احتمالاً همه سؤالاتی دارند که یافتن پاسخ آنها چندان آسان نیست. بسیاری از مردم به آغاز معنوی فکر می کنند و شروع به جستجوی راهی برای آگاهی از وجود خود می کنند. یکی از قدیمی ترین مذاهب مذهبی، بودیسم، در چنین جستجوهایی کمک می کند، به ما می آموزد که حکمت را درک کنیم و معنویت خود را بهبود بخشیم.

این چه دینیه

پاسخ اجمالی بودیسم دشوار است، زیرا این اصل بیشتر یادآور یک آموزه فلسفی است. یکی از احکام اساسی این است که فقط ناپایداری ثابت است.. به بیان ساده، در دنیای ما تنها چیزی که ثابت است چرخه پیوسته همه چیز است: رویدادها، تولد و مرگ.

اعتقاد بر این است که جهان به خودی خود پدید آمده است. و زندگی ما در اصل جست و جوی دلایل ظاهر و آگاهی ماست که برای آن ظاهر شده ایم. اگر به طور خلاصه در مورد دین صحبت کنیم، بودیسم و ​​مسیر آن اخلاقی و معنوی است، آگاهی از این که تمام زندگی رنج است: تولد، رشد، دلبستگی ها و دستاوردها، ترس از دست دادن آنچه به دست آمده است.

هدف نهایی، روشنگری است، دستیابی به سعادت عالی، یعنی «نیروانا». روشن فکر مستقل از هر مفهومی است، جسم و روان و ذهن و روح خود را درک کرده است.

خاستگاه بودیسم

در شمال هند، در شهر لومبینی، پسری به نام سیذارتا گوتاما (563-483 قبل از میلاد، طبق منابع دیگر - 1027-948 قبل از میلاد)، در خانواده سلطنتی متولد شد. سیداترا در 29 سالگی با فکر کردن به معنای زندگی، قصر را ترک کرد و زهد را پذیرفت. گوتاما با درک اینکه زهد شدید و تمرینات طاقت فرسا جواب نمی دهد، تصمیم گرفت از طریق شفای عمیق پاکسازی کند.

در سن 35 سالگی به روشنگری دست یافت و برای پیروانش بودا و معلم شد. بنیانگذار آیین بودا، گوتاما، تا هشتاد سالگی زندگی کرد و به موعظه و روشنگری پرداخت. قابل توجه است که بودایی ها روشن فکران ادیان دیگر مانند عیسی و محمد را به عنوان معلم می پذیرند.

به طور جداگانه در مورد راهبان

جامعه راهبان بودایی کهن ترین جامعه مذهبی محسوب می شود. سبک زندگی راهبان به معنای کناره گیری کامل از دنیا نیست، بسیاری از آنها فعالانه در زندگی دنیوی شرکت می کنند.

آنها معمولاً در گروه‌های کوچک سفر می‌کنند و در نزدیکی افراد عادی می‌مانند که ایمانشان مشترک است، زیرا این رهبانیت است که مأموریت حفظ، روشنگری در ایمان، آموزش و انتشار آموزه‌های گوتاما را بر عهده دارد. قابل توجه است که پس از تصمیم گیری برای وقف زندگی خود به رهبانیت، مبتدیان نیازی به جدایی کامل از خانواده خود ندارند.

راهبان از کمک های مردم عادی زندگی می کنند و فقط به ضروری ترین چیزها راضی هستند. سرپناه، و آنها توسط افراد غیر روحانی ارائه می شود. اعتقاد بر این است که فردی غیر روحانی که به یک راهب در مأموریت خود کمک می کند، با کار کردن بر روی جنبه های منفی آن، کار خود را بهبود می بخشد. بنابراین، مؤمنان غیر روحانی، صومعه ها را از نظر مالی تأمین می کنند.

وظیفه راهبان این است که با الگوی خود روش صحیح زندگی را نشان دهند، دین را مطالعه کنند، خود را از نظر اخلاقی و معنوی بهبود بخشند، و همچنین نوشته های مذهبی، کتاب مقدس بودیسم - تریپیتاکا را حفظ کنند.

آیا می دانستید؟ بر خلاف نظر موجود که در آیین بودا فقط مردان راهب هستند، زنانی نیز در میان آنها حضور داشتند که به آنها بهیکخونی می گفتند. نمونه کلاسیک آن مادر گوتاما ماهاپراجاپاتی است که او خود او را به مقام رهبانی رساند.

مبانی تدریس

بر خلاف سایر ادیان، بودیسم بیشتر درباره فلسفه است تا عرفان یا ایمان کور. ایده های اساسی بودیسم مبتنی بر "چهار حقیقت شریف" است. بیایید به طور خلاصه به هر یک از آنها نگاه کنیم.

حقیقت رنج (دهخا)

حقیقت رنج این است که مستمر است: ما از رنج به دنیا می آییم، آن را در طول زندگی خود تجربه می کنیم، دائماً افکار خود را به برخی مشکلات برمی گردانیم، با رسیدن به چیزی، می ترسیم از دست بدهیم، دوباره در این مورد رنج بکشیم.

ما در جست‌وجوی اصلاح اعمال گذشته رنج می‌بریم، برای اعمال ناشایست خود احساس گناه می‌کنیم. نگرانی های مداوم، ترس، ترس از پیری و مرگ اجتناب ناپذیر، نارضایتی، ناامیدی - این چرخه رنج است. آگاهی از خود در این چرخه اولین قدم به سوی حقیقت است.

درباره علت رنج (تریشنا)

با دنبال کردن مسیر خودآگاهی، شروع به جستجوی علت نارضایتی مداوم می کنیم. در عین حال، همه چیز و اقدامات خود را به تجزیه و تحلیل دقیق می رساند، در نتیجه به این نتیجه می رسیم که زندگی مبارزه دائمی با رنج است. با تلاش برای چیزی و به دست آوردن آنچه می خواهد، فرد شروع به آرزوی بیشتر می کند و غیره در یک دایره. یعنی سرچشمه اولیه رنج ما تشنگی سیری ناپذیر برای دست آوردهای بیشتر و بیشتر است.

در پایان رنج (نیرودا)

با چرخش در چرخه مبارزه با نارضایتی خود، بسیاری به اشتباه معتقدند که می توانند با شکست دادن نفس خود از شر رنج خلاص شوند. با این حال، این مسیر منجر به خودباختگی می شود. شما تنها با توقف مبارزه با آن می توانید بدون رنج به درکی از مسیر برسید.

با رها کردن افکار منفی (خشم، حسادت، نفرت که ذهن و روح را از بین می برد) و شروع به جستجوی تقوا در درون خود می کنیم، می توانیم از راه دور به مبارزه خود نگاه کنیم. در همان زمان، درک هدف واقعی به دست می آید - توقف مبارزه پاکسازی اخلاقی است، چشم پوشی از افکار و خواسته های غیر خدایی.

حقیقت در مورد مسیر (مارگا)

درک درست مسیر واقعی به سوی روشنگری مهم است. بودا آن را «مسیر میانی» نامید، یعنی خودسازی و تطهیر معنوی بدون تعصب. برخی از شاگردان او حقیقت را در مورد مسیر اشتباه درک کردند: آنها آن را در کنار گذاشتن کامل امیال و نیازها، در شکنجه خود می دیدند و در تمرین مراقبه به جای تمرکز آرام، سعی می کردند خود را به آن برسانند.

این اساساً اشتباه است: حتی بودا به غذا و لباس نیاز داشت تا برای موعظه بیشتر قدرت داشته باشد. او آموخت که به دنبال راهی بین زهد شدید و زندگی لذت بخش، بدون افراط و تفریط باشد. در مسیر روشنگری، تمرین مراقبه نقش مهمی ایفا می کند: در این مورد تمرکز بیشتر با هدف به دست آوردن تعادل روانی و مشاهده جریان افکار خود در لحظه حال است.

با یادگیری تجزیه و تحلیل اعمال خود در اینجا و اکنون، می توانید از تکرار هرگونه اشتباه در آینده جلوگیری کنید. آگاهی کامل از "من" خود و توانایی گام برداشتن فراتر از نفس منجر به آگاهی از مسیر واقعی می شود.

آیا می دانستید؟ مجسمه‌های غیرعادی بودا در تپه‌های شرق Monywa در میانمار وجود دارد. هر دو در درون توخالی هستند، به روی همه باز هستند و در درون تصاویری از رویدادهای مربوط به توسعه دین وجود دارد. یکی از مجسمه ها 132 متر بلند شده است، مجسمه دوم که بودا را در حالت درازکش نشان می دهد و طول آن 90 متر است.

آنچه بودایی ها باور دارند: مراحل مسیر بودایی

پیروان آموزه های بودا بر این باورند که هر فردی به دلیلی بر روی این زمین ظاهر شده است؛ هر یک از ما با هر یک از ظهورهای خود (تناسخ)، فرصتی برای پاک کردن کارما و دستیابی به فیض ویژه - "نیروانا" (رهایی از تولد دوباره، یک) داریم. حالت آرامش سعادتمندانه). برای این کار باید حقیقت را دریابید و ذهن خود را از توهم رها کنید.

خرد (پرجنا)

خرد در عزم پیروی از آموزه ها، آگاهی از حقایق، اعمال نظم و انضباط نفس، چشم پوشی از امیال نهفته است. این دیدن موقعیت از منشور شک و پذیرفتن خود و واقعیت پیرامون آن گونه که هستند است.

درک خرد در تقابل با «من»، بینش شهودی از طریق مراقبه، و غلبه بر توهمات نهفته است. این یکی از پایه های تعلیم است که عبارت است از درک واقعیت، بدون ابهام از تعصبات دنیوی. خود این کلمه در سانسکریت به معنای "ابر دانش" است: "pra" - بالاترین، "jna" - دانش.

اخلاق (شیلا)

اخلاق - حفظ یک سبک زندگی سالم: ترک خشونت به هر شکل، قاچاق اسلحه، مواد مخدر، افراد، سوء استفاده. این انطباق با موازین اخلاقی و اخلاقی است: خلوص گفتار، بدون استفاده از الفاظ ناسزا، بدون شایعات، دروغ، یا رفتار بی ادبانه نسبت به همسایه.

تمرکز (سامادی)

سامادی در سانسکریت به معنای یکپارچگی، تکمیل، کمال است. تسلط بر روش های تمرکز، درک خود نه به عنوان یک فرد، بلکه در ادغام با ذهن بالاتر کیهانی. چنین حالت نورانی از طریق مراقبه، آرامش بخشیدن به آگاهی و تفکر به دست می آید؛ در نهایت، روشنگری به آگاهی کامل، یعنی نیروانا می انجامد.

درباره جریانات بودیسم

در طول تاریخ تدریس، مکاتب و شاخه های بسیاری از ادراک کلاسیک شکل گرفته است؛ در حال حاضر، سه جریان اصلی وجود دارد که ما در مورد آنها صحبت خواهیم کرد. اساساً، اینها سه راه به سوی معرفت هستند که بودا با استفاده از روش‌های مختلف و در تفاسیر مختلف به شاگردان خود منتقل کرد، اما همه آنها به یک هدف منتهی می‌شوند.

هینایانا

هینایانا قدیمی‌ترین مدرسه‌ای است که ادعا می‌کند آموزه‌های بنیان‌گذار خود، بودا شاکیامونی (در جهان - گوتاما) را بر اساس اولین موعظه‌های معلم در مورد چهار حقیقت به طور دقیق منتقل می‌کند. پیروان اصول اعتقادی خود را از معتبرترین منابع (به گفته آنها) - Tripitaka، متون مقدسی که پس از عبور شاکیامونی به نیروانا گردآوری شده است، می گیرند.

از بین تمام هجده مدرسه هینایانا، امروزه «تراوادا» وجود دارد که بیشتر از فلسفه تدریس، مطالعات مراقبه ای را انجام می دهد. هدف پیروان هینایانا فرار از همه چیزهای دنیوی از طریق انکار شدید، دستیابی به روشنگری مانند بودا، و ترک چرخه سامسارا و رفتن به حالت سعادت است.

مهم! تفاوت اصلی هینایانا و ماهایانا: در اولی، بودا یک شخص واقعی است که به روشنگری دست یافته است، در دوم، او یک تجلی متافیزیکی است.

ماهایانا و وجرایانا

جنبش ماهایانا با شاکیامونی ناگارجونا مرتبط است. در این راستا نظریه هینایانا مورد بازاندیشی و تکمیل قرار می گیرد. این روند در ژاپن، چین و تبت گسترده شده است. اساس نظری، سوتراها، شکل مکتوب مکاشفات معنوی، به گفته تمرین کنندگان خود شاکیامونی است.

با این حال، خود معلم به عنوان یک تجلی متافیزیکی طبیعت، ماده اولیه درک می شود. سوتراها ادعا می کنند که معلم سامسارا را ترک نکرده و نمی تواند آن را ترک کند، زیرا بخشی از او در هر یک از ما است.

مبانی Vajrayana - . خود جهت همراه با تمرین ماهایانا برای تقویت شخصیت و رشد معنوی و خودآگاهی از آداب و رسوم مختلف و خواندن استفاده می کند. تانتریک ها پادماسامباوا، بنیانگذار جنبش تانتریک در تبت را بسیار محترم می شمردند.

چگونه یک بودایی شویم

برای یک فرد علاقه مند به تدریس، چندین توصیه وجود دارد:

• قبل از تبدیل شدن به یک بودایی، ادبیات مربوطه را بخوانید؛ ناآگاهی از اصطلاحات و تئوری به شما اجازه نمی دهد که کاملاً در آموزه ها غوطه ور شوید.
• شما باید در مورد مسیر تصمیم بگیرید و مدرسه ای را انتخاب کنید که مناسب شما باشد.
• سنت های حرکت انتخابی، تمرین های مراقبه و اصول اساسی را مطالعه کنید.

برای تبدیل شدن به بخشی از یک آموزه دینی، باید هشت مرحله را طی کنید تا به حقیقت پی ببرید که شامل هشت مرحله است:

1. فهمی که با تأمل در حقیقت هستی حاصل می شود.
2. عزم، که در کنار گذاشتن همه چیز بیان می شود.
3. این مرحله برای رسیدن به گفتاری است که در آن دروغ و فحش وجود نداشته باشد.
4. در این مرحله انسان یاد می گیرد که فقط کارهای نیک انجام دهد.
5. در این مرحله فرد به درک درستی از زندگی واقعی می رسد.
6. در این مرحله انسان به یک فکر واقعی می رسد.
7. در این مرحله، فرد باید به جدایی کامل از هر چیز بیرونی دست یابد.
8. در این مرحله فرد پس از گذراندن تمامی مراحل قبلی به روشن بینی دست می یابد.

انسان با گذراندن این مسیر، فلسفه تدریس را فرا می گیرد و با آن آشنا می شود. به مبتدیان توصیه می شود که به دنبال راهنمایی و توضیح از یک معلم باشند، این می تواند یک راهب سرگردان باشد.

مهم!لطفاً توجه داشته باشید که چندین جلسه نتیجه مورد انتظار شما را نخواهد داشت: معلم قادر نخواهد بود به همه سؤالات پاسخ دهد. برای انجام این کار، باید برای مدت طولانی، شاید سال ها، در کنار او زندگی کنید.

کار اصلی روی خود این است که از همه چیز منفی چشم پوشی کنید؛ باید هر آنچه را که در متون مقدس می خوانید در زندگی به کار ببرید. عادات بد را کنار بگذارید، خشونت، بی ادبی، زبان زشت نشان ندهید، بدون انتظار چیزی به مردم کمک کنید. تنها تهذیب نفس، خودسازی و اخلاق، شما را به درک خود آموزش و مبانی آن می رساند.

شناخت رسمی شما به عنوان یک پیرو واقعی را می توان از طریق ملاقات شخصی با لاما به دست آورد. فقط او تصمیم می گیرد که آیا شما برای پیگیری آموزش آماده هستید یا خیر.

بودیسم: تفاوت با ادیان دیگر

بودیسم یک خدا، خالق همه چیز را به رسمیت نمی شناسد؛ تعلیم بر این واقعیت استوار است که هرکس یک آغاز الهی دارد، همه می توانند روشن شوند و به نیروانا دست یابند. بودا یک معلم است.

راه روشنگری بر خلاف ادیان جهانی در خودسازی و رسیدن به اخلاق و اخلاق است نه ایمان کور. دین زنده علم را می شناسد و به رسمیت می شناسد، به آرامی با آن سازگار می شود، وجود جهان ها و ابعاد دیگر را به رسمیت می شناسد، در حالی که زمین را مکانی مبارک می داند که از آنجا با پاکسازی کارما و رسیدن به روشنایی می توان به نیروانا رسید.

متون مقدس حجت مسلم نیستند، بلکه فقط راهنمایی و راهنمایی در راه رسیدن به حقیقت هستند. جستجوی پاسخ و آگاهی از حکمت از طریق خودشناسی نهفته است و نه تسلیم بی چون و چرای اصول ایمان. یعنی خود ایمان اولاً مبتنی بر تجربه است.

بر خلاف مسیحیت، اسلام و یهودیت، بودایی ها ایده گناه مطلق را نمی پذیرند. گناه از نظر تعلیم یک خطای شخصی است که در تناسخ بعدی قابل اصلاح است. یعنی هیچ تعریف دقیقی از «جهنم» و «بهشت» وجود ندارد.، زیرا در طبیعت اخلاق وجود ندارد. هر اشتباهی قابل اصلاح است و در نتیجه، هر شخصی از طریق تناسخ می تواند کارما را پاک کند، یعنی بدهی خود را به ذهن جهانی بازپرداخت کند.

در یهودیت، اسلام یا مسیحیت تنها راه نجات خداست. در بودیسم، رستگاری به خود، درک ماهیت خود، پیروی از معیارهای اخلاقی و اخلاقی، پرهیز از تظاهرات منفی نفس و خودسازی بستگی دارد. در رهبانیت تفاوت هایی وجود دارد: به جای تسلیم کامل بدون فکر در برابر ابی، راهبان به عنوان یک جامعه تصمیم می گیرند، رهبر جامعه نیز به صورت جمعی انتخاب می شود. البته باید به بزرگان و افراد باتجربه احترام گذاشت. در جامعه نیز، بر خلاف مسیحیان، هیچ عنوان یا رتبه ای وجود ندارد.

غیرممکن است که فوراً همه چیز را در مورد بودیسم بیاموزیم؛ آموزش و بهبود سال ها طول می کشد. تنها با وقف کامل خود به این دین می توانید با حقایق تعلیم غرق شوید.

تاریخ پیدایش بودیسم به بیش از هزار سال پیش برمی گردد. پیروان بودیسم با قومیت تعریف نمی شوند. هر شخصی، صرف نظر از ملیت، نژاد، محل زندگی، می تواند آیین بودا را تمرین کند.

تاریخ پیدایش و گسترش بودیسم

ابتدا اجازه دهید به این سوال پاسخ دهیم - بودیسم چند ساله است؟ بودیسم یک دین باستانی است که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. مسیحیت بعد از تقریبا پانصد سال و اسلام در هزار سال ظهور کرد. زادگاه بودیسم بخش شمال شرقی هند مدرن است؛ دولت های باستانی در این قلمرو قرار داشتند. اطلاعات علمی دقیقی در مورد وضعیت جامعه در آن روزها وجود ندارد. فقط فرضیاتی در مورد اینکه چه چیزی باعث ایجاد پایه و اساس شد و پیش نیازهای توسعه بودیسم در جامعه هند باستان وجود دارد. یکی از دلایل آن این است که در این زمان یک بحران حاد فرهنگی، اقتصادی و مذهبی در هند باستان در حال شکل گیری بود که منجر به ظهور آموزه های جایگزین جدیدی شد که توسط فیلسوفان سرگردان ایجاد شد. یکی از این فیلسوفان زاهد، سیذارتا گوتاما بود؛ او را بنیانگذار آیین بودا می دانند؛ تاریخ دین بودا با نام او پیوند ناگسستنی دارد. در همان زمان، روند تقویت قدرت و برقراری روابط طبقاتی انجام شد که به نوبه خود مستلزم افزایش اقتدار حاکمان و رزمندگان عالی بود. بودیسم، به عنوان یک جنبش مخالف برهمنیسم، به عنوان "دین سلطنتی" انتخاب شد؛ تاریخ توسعه بودیسم به عنوان یک دین واحد ارتباط تنگاتنگی با توسعه قدرت برتر دارد.

به طور خلاصه در مورد چیست برهمنیسم. اساس آموزش، تولد دوباره یک فرد بر اساس کارما (برای گناهان یا فضایل یک زندگی گذشته) است. بر اساس این آموزه، در هند باستان اعتقاد بر این بود که یک فرد با فضیلت به عنوان فردی که مقام بلندی را اشغال می کند، دوباره متولد می شود و گاهی اوقات موجودی آسمانی است. در آیین برهمن به آداب، مراسم و قربانی توجه ویژه ای می شد.

بیایید به تاریخ بودیسم بازگردیم. بودا سیذارتا گوتاما در سال 560 قبل از میلاد در جنوب نپال مدرن متولد شد. او از خاندان شاکیا بود و شاکیامونی (حکیم) نام داشت. بودا در قصر مجلل پدرش زندگی می کرد، اما با مواجهه با واقعیت تلخ، به این نتیجه رسید که در واقعیت، رنج و اندوه زیادی در زندگی وجود دارد. در نتیجه بودا تصمیم گرفت زندگی در قصر را رها کند و زندگی یک زاهد سرگردان را آغاز کرد و سعی کرد حقیقت هستی را درک کند و از جمله به اعمال شکنجه و کشتار بدنی بپردازد. بودا با حکیمان ملاقات کرد، یوگا تمرین کرد، تکنیک های مختلف را به کار برد و به این نتیجه رسید که اشکال سخت زهد، فرد را از رنج ناشی از تولد و مرگ رها نمی کند، و همچنین به این نتیجه رسید که باید نوعی سازش میانی بین لذت های نفسانی و میل یافت. دست کشیدن از نعمت های زندگی بودا مراقبه و دعا را مؤثرترین آنها می دانست. در سی و پنج سالگی، طی مراقبه دیگری، گوتاما سیذارتا به روشنگری دست یافت، پس از آن شروع به نامیدن بودا گوتاما یا بودا به معنای "روشن، بیدار" کرد. پس از این، بودا چهل و پنج سال دیگر زندگی کرد و تمام مدت در سراسر هند مرکزی سفر کرد و به شاگردان و پیروان خود آموزش داد.

بودا درگذشت، جسد معلم، طبق عادت، سوزانده شد. پیام آورانی از ایالت های مختلف با درخواستی فرستاده شدند تا حداقل یک تکه از بقایای آن را به آنها بدهند. با این حال، بقایای به هشت قسمت تقسیم شدند و در استوپاها قرار گرفتند - ساختارهای مخروطی شکل ویژه ای که در پایتخت برخی از ایالت های باستانی قرار دارند. یکی از بقایای آن (در سال 1898) در یک روستای هندی، جایی که یک استوپا از شهر باستانی کاپیلااتو کشف شد، پیدا شد. بقایای کشف شده در موزه ملی هند در دهلی نو قرار داده شد.

بعدها سوتراها (ضبط کلمات بودا) در چنین استوپاها قرار گرفتند. این دارما است - مجموعه ای از هنجارها و قوانینی که برای نظم "کیهانی" لازم است. کلمه "دارما" به معنای واقعی کلمه به عنوان "چیزی که نگه می دارد یا حمایت می کند" ترجمه می شود.

پیروان بودا در طول چهارصد سال چندین مکتب مختلف بودایی اولیه را با شاخه های متعدد تشکیل دادند. مدارس و نهضت ها گاه تفاوت چندانی با یکدیگر ندارند و گاه در مسائل بسیار مهم با یکدیگر تفاوت دارند. هدف اصلی بودیسم دستیابی به روشنگری است، این مسیری است به نیروانا، حالتی از روح که می تواند از طریق انکار خود و رد شرایط زندگی راحت به دست آید. بودا این عقیده را موعظه کرد که در زندگی باید به دنبال همان «وسط» بود که بین سیری و زهد تعادل ایجاد می کند. بودیسم اغلب نه تنها یک دین، بلکه فلسفه ای است که شخص را در مسیر خودسازی راهنمایی می کند.

تاریخچه ظهور بودیسم در روسیه

با توجه به قلمرو وسیع و تعداد اقوام و اقوام ساکن در روسیه مدرن، ادیان مختلف غرب و شرق در کشور ما نمایندگی دارند. مسیحیت، اسلام و بودیسم است. بودیسم یک دین پیچیده با مکاتب و جنبش های مختلف است؛ تقریباً تمام فرقه های بودیسم در روسیه نمایندگی دارند. اما توسعه اصلی در دین سنتی تبت است.

به دلایل جغرافیایی و تماس های فرهنگی، بودیسم برای اولین بار در قرن شانزدهم در میان تووان ها و کالمیک ها گسترش یافت. در آن زمان این سرزمین ها بخشی از دولت مغول بود. صد سال بعد، ایده های بودیسم شروع به نفوذ به بوریاتیا کرد و بلافاصله با مذهب اصلی محلی - شمنیسم رقابت کرد. به دلیل جغرافیایی، بوریاتیا روابط نزدیکی با مغولستان و بیشتر با تبت دارد. امروزه در بوریاتیا است که اکثریت پیروان بودیسم متمرکز هستند. در بوریاتیا است که سانگا روسیه واقع شده است - مرکز بوداییان در روسیه؛ ساختمان های مذهبی، زیارتگاه ها و اقامتگاه رهبر معنوی بودایی ها در روسیه نیز در آنجا واقع شده است.

در جمهوری تووا، بودایی‌ها همان جنبش فلسفی بوریات‌ها را ابراز می‌کنند. منطقه دیگری وجود دارد که جمعیت آن بودیسم را غالب می کند - کالمیکیا.

بودیسم در اتحاد جماهیر شوروی

در ابتدا تلاش هایی برای ترکیب بودیسم و ​​مارکسیسم وجود داشت (تصور این که چه نتیجه ای می تواند داشته باشد دشوار است). سپس آنها این جهت را رها کردند، سرکوب ها آغاز شد: معابد بسته شدند، کاهنان اعظم تحت تعقیب قرار گرفتند. این وضعیت تا زمانی که "آب شدن پس از جنگ" آغاز شد، وجود داشت. اکنون در روسیه یک مرکز واحد وجود دارد - سانگا بودایی روسیه، و بودیسم در کشور ما عمدتاً توسط سه منطقه - Tuva، Kalmykia و Buryatia نمایندگی می شود. در سال های اخیر، ناظران متوجه گسترش دین بودایی در سایر مناطق روسیه، در میان جوانان و روشنفکران شده اند. یکی از دلایل این امر را می توان اشتیاق پاناروپایی به فرهنگ و تاریخ شرق دانست.

من نقشه توسعه بودیسم را منتشر می کنم، همه چیز در آنجا کاملاً واضح است.

مرکز تحقیقاتی آمریکایی Pew Research یک مطالعه اجتماعی با موضوع تعلق جمعیت به یک مذهب خاص انجام داد. معلوم شد که از هر 10 پاسخ دهندگان 8 نفر خود را با یک دین یا مذهب دیگر می شناسند. یکی از قدیمی ترین و مرموزترین ادیان جهان بودیسم است.

آمارها ارقام زیر را در مورد تعداد بودایی ها در جهان در سال 2017 نشان می دهد: بیش از 500 میلیون نفر به طور رسمی به بودیسم اعتقاد دارند. این حدود 7 درصد از جمعیت جهان را تشکیل می دهد. خیلی زیاد نیست اما باید توجه داشت که این بوداییان هستند که به وضوح از قوانین پیروی می کنند و همیشه نمونه ای از فروتنی و پایبندی به سنت دینی بوده اند.

نقشه مذهبی زمین. چند درصد بوداییان جهان

اکثر مؤمنان جهان مسیحی هستند. تا سال 2016، تعداد آنها به 32 درصد از جمعیت زمین (حدود 2.2 میلیارد نفر) رسید. مسلمانان - 23٪ (1.6 میلیارد نفر). با این حال، طبق پیش بینی ها، ممکن است اسلام به زودی به بزرگترین دین تبدیل شود. 15٪ (1 میلیارد) هندو در جهان، 7٪ (500 میلیون) بودایی و 0.2٪ (14 میلیون) یهودی وجود دارد.

لازم به ذکر است که فقط ارقام رسمی در بالا ارائه شده است. در واقع نمی توان دقیقاً گفت چه تعداد بودایی در جهان وجود دارد. مردم گاهی سرشماری را نادیده می گیرند و در جمع آوری آمار شرکت نمی کنند. با پیروی از روندهای مد روز، بسیاری از آنها شیوه های مختلف بودایی را انجام می دهند و ایدئولوژی بودایی مشترک دارند.

حدود 400 میلیون نفر به ادیان نسبتاً جوانی مانند آیین شینتوئیسم، سیک و دیگران اعتقاد دارند. 16 درصد از جمعیت به هیچ دینی تعلق ندارند، یعنی 1.1 میلیارد نفر.

بودیسم یکی از قدیمی ترین ادیان است

امروزه ادیان شرقی روز به روز طرفداران بیشتری پیدا می کنند. برای برخی این ادای احترام به مد است، برای برخی دیگر شیوه زندگی است. چند بودایی در جهان وجود دارد؟ این یک سوال مبرم در رابطه با محبوبیت آموزه های سیذارتا است.

بودیسم "بودی" نامیده می شود که به معنای "آموزش بیداری" است. در هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. ه. در اصل بودیسم یک آموزه مذهبی و فلسفی پیچیده است. پیروان آن را "دارما" می نامند که به معنای "قانون" یا "بودادارما" است، با اشاره به بنیانگذار - شاهزاده سیذارتا گوتاما، که بعدها و تا به امروز بودا شاکیامونی نامیده می شود.

چند بودایی در جهان وجود دارد؟ چند شاخه و مکتب بودیسم وجود دارد؟ 3 جهت اصلی وجود دارد: Theravada، Mahayana و Vajrayana.

تراوادا

کهن ترین مکتب که از ابتدای موعظه بودا به شکل اصلی خود حفظ شده است. بودیسم در ابتدا یک دین نبود، بلکه یک آموزه فلسفی بود.

ویژگی اصلی تراوادا عدم وجود یک شیء پرستش جهانی، به استثنای بودا است. همین امر، سادگی مناسک و صفات بیرونی دین را مشخص می کند. بودیسم اولیه یک دین نیست، بلکه یک آموزه فلسفی و اخلاقی است. بودا تعلیم داد که این به منزله انکار مسئولیت خود در قبال اعمال خود است. طبق گفته طرفداران Theravada، یک فرد باید مستقلاً مسئول اعمال خود باشد و بنابراین نیازی به تعداد زیادی قوانین کنترل کننده ندارد.

به همین دلیل، Theravada پانتئون خدایان خود را پیش فرض نمی‌گیرد، بنابراین، در مکان‌هایی که گسترش می‌یابد، دین در همزیستی با ایمان محلی وجود دارد و در صورت نیاز به خدایان محلی برای کمک روی می‌آورد.

پیروان تراوادا در سریلانکا، میانمار، تایلند، لائوس و کامبوج زندگی می کنند.

ماهایانا

بزرگترین شاخه از تمام بوداییان در جهان. مهم نیست که چند مدرسه بودایی وجود دارد، ماهایانا تا به امروز یکی از مدارس اصلی باقی مانده است. آموزه های وسیله نقلیه بزرگ را می توان یک دین تمام عیار نامید. طرفداران آن در ویتنام، کره، ژاپن، چین و تایوان زندگی می کنند. اینکه چه تعداد بودایی در جهان وجود دارد را می توان با توجه به جمعیت این کشورها قضاوت کرد.

پیروان ماهایانا، بودا را به عنوان یک شخصیت الهی و معلم استاد می دانند که می تواند اشکال مختلفی به خود بگیرد.

یکی از اصول اصلی ماهایانا آموزه بودیساتوا است. این نامی است که به قدیسانی داده می شود که تولد دوباره بی پایان در قالب شخصیت ها یا مأموریت های الهی را به نیروانا ترجیح می دادند. بنابراین، برای مثال، همه یک بودیساتوا در نظر گرفته می شوند.کاترین دوم از بوداییان بوریاتیا حمایت می کرد و به همین دلیل او در میان بودیساتواها قرار گرفت.

پانتئون ماهایانا شامل خدایان و موجودات بسیاری است. تعداد زیادی افسانه و افسانه در مورد آنها نوشته شده است.

Vajrayana یا Tantrayana

آموزه ای به نام ارابه الماس در تبت تحت تأثیر ماهایانا و تانتتریسم هندی پدید آمد. در واقع یک دین مستقل است. جهت شامل شیوه های پیچیده تانتری است که می تواند منجر به روشنگری در یک زندگی زمینی شود. فرقه های باروری و شیوه های وابسته به عشق شهوانی مورد احترام هستند. وجریانا ارتباط نزدیکی با باطن گرایی دارد. اصول اولیه تدریس از معلم - لاما به دانش آموز منتقل می شود.

تانترایانا در مغولستان، بوتان و شرق روسیه تمرین می شود.

بودیسم در روسیه

پیروان سنتی امروزه در مناطق شرقی کشور مانند جمهوری بوریاتیا، کالمیکیا و تووا زندگی می کنند. علاوه بر این، انجمن های بودایی را می توان در مسکو، سنت پترزبورگ و دیگر شهرها یافت. درصد بوداییانی که در روسیه زندگی می کنند تقریباً 1 درصد از کل جمعیت بوداییان جهان است. نمی توان دقیقاً گفت که چه تعداد از پیروان آموزه های سیذارتا در روسیه زندگی می کنند. زیرا بودیسم یک دین رسمی نیست و بسیاری از پیروان آن رسماً وابستگی مذهبی خود را اعلام نکرده اند.

بودیسم یکی از صلح آمیزترین ادیان است. پیروان «بودی» به صلح و عشق دعوت می کنند. اخیراً تعداد طرفداران به آرامی اما مطمئناً افزایش یافته است. آمار تعداد بودایی ها در جهان در سال 2017 نشان می دهد که هر سال تعداد آنها حدود 1.5٪ افزایش می یابد.

بودیسم یک دین جهانی است که در شمال شرقی هند (در قلمرو ایالت بیهار هند امروزی) پدید آمد و به نام بنیانگذار آن که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد می زیست و موعظه می کرد نامگذاری شد. ه.

کلمه "بودیسم" خود منشأ اروپایی دارد و برای اولین بار در قرن نوزدهم به عنوان یک اصطلاح فنی برای بیان این پدیده مذهبی در استفاده علمی ظاهر شد. خود پیروان این سنت دینی به آن می گویند دارما،یا بودادارماکه از سانسکریت ترجمه شده است به ترتیب به معنای "قانون" یا "آموزش بودا" است.

هند باستان، اواسط هزاره اول قبل از میلاد. ه. همانطور که به یاد داریم، یک بحران عمیق معنوی و فرهنگی را تجربه می کرد که با کاهش دینداری برهمنی همراه بود. در این زمان، یک سری آموزه‌های جدید پدید می‌آیند، که برخی از آنها موضع نفی ریشه‌ای میراث ودایی را می‌گیرند و مسیر خود را برای درک حقیقت ارائه می‌دهند. بسیاری از زاهدان سرگردان در حال موعظه این آموزه های جدید ظاهر می شوند. یکی از این معلمان بنیانگذار بودیسم - سیذارتا گوتاما بود.

در عین حال، در نواحی شمال شرقی هند باستان، جایگاه دین برهمنی در مقایسه با سایر مناطق از ثبات کمتری برخوردار بود و ساختار اجتماعی جامعه نیز سفت و سخت تر بود.

همزمان، دگرگونی های فعالی در منطقه شمال شرقی در حال وقوع است که با تقویت قدرت و نفوذ نخبگان حاکم سکولار همراه است. کشتریاس. بنابراین، جای تعجب نیست که در این شرایط، افرادی که در راس اداره ایالت های مستقر در اینجا ایستاده بودند، به بهترین نحو از آموزش هایی حمایت کردند که بالاترین جایگاه اجتماعی و مذهبی کشیشان برهمن را رد می کرد.

این حمایت مقامات سکولار بود که به بودیسم کمک کرد تا در دهه های اول وجود خود روی پای خود بایستد، از آن محافظت کرد و به آن اجازه داد تا به یک آموزه مستقل و تأثیرگذار با یک سیستم خاص از دیدگاه های جهان تبدیل شود. با این حال، همانطور که تاریخ نشان می دهد، در آینده، این حمایت بسیار شکننده و کوتاه مدت بود.

در قرن 7-13 م. ه. دوره ای از افول بی سابقه در بودیسم آغاز می شود. بحران بودیسم با نفوذ فزاینده هندوئیسم بر زندگی جامعه همراه بود. حاکمان که به تدریج به فرهنگ و باورهای سنتی نیاکان خود باز می گشتند، شروع به امتناع از حمایت و کمک دولتی به آموزه های بودا کردند. این جدی ترین عواقب را برای سرنوشت آموزه داشت: بودیسم با از دست دادن بالاترین محافظت خود، به همان اندازه که شکل گیری آن درخشان و طوفانی بود، انقراض سریع را تجربه کرد.

با این وجود، بودیسم، که عملاً از زندگی جامعه در سرزمین تاریخی خود حذف شد، مأموریت خود را با موفقیت در قلمروهای جدید توسعه داد. بودیسم در انواع مختلف خود به طور گسترده در کشورهای خاور دور (چین، مغولستان، ژاپن، کره)، جنوب شرقی (بوتان، ویتنام، کامبوج، لائوس، میانمار (برمه)، تایلند) و جنوب آسیا (نپال، سری) گسترش یافته است. لانکا).

برای سه منطقه روسیه، بودیسم نیز یک دین سنتی و غالب است (بوریاتیا، کالمیکیا و تووا).

در قرن 19-21، بودیسم دوباره به جهانیان نشان داد پتانسیل عظیم تبلیغی خود، گسترش نفوذ خود را به مناطق جدید، از جمله کشورهای سنت مسیحی، اروپا و آمریکا.

بودا: افسانه و واقعیت

مشکلات تاریخ گذاری زندگی بنیانگذار بودیسم

شخصیت بنیانگذار بودیسم در بسیاری از افسانه ها و افسانه ها پوشانده شده است، بنابراین برای مدت طولانی در علم اروپایی اتفاق نظر وجود نداشت که سیذارتا گوتاما را یک شخصیت تاریخی واقعی بدانیم یا یک قهرمان فرهنگی ساختگی و شخصیت افسانه ای. امروزه اکثر محققان بر این باورند که چنین فردی واقعا وجود داشته است. همانطور که مورخ داخلی م.ف می نویسد. آلبدیل، "اکنون هیچکس شک نمی کند که بودا یک شخصیت تاریخی واقعی بود، اگرچه زندگی او با افسانه های بسیاری و اغراق های آشکار احاطه شده است."

با این حال، هنوز هیچ توافقی در جامعه علمی در مورد زمان زندگی بودا وجود ندارد. در علم تاریخی غرب، این ایده ثابت شده است که بنیانگذار بودادارما سفر زمینی خود را در سال 486 قبل از میلاد به پایان رساند. ه. و از آنجایی که اعتقاد بر این است که او 80 سال زندگی کرده است، بنابراین، بر این اساس، سال تولد او را باید 566 قبل از میلاد در نظر گرفت. ه.

با این حال، بر اساس یک نسخه نسبتا رایج دیگر از تاریخ زندگی بودا، 624-544 قبل از میلاد. ه.

تنها حد بالای مشروط قابل قبول زندگی بودا به صراحت توسط همه پذیرفته شده است: بدیهی است که بنیانگذار آموزش قبل از دهه 20 قرن چهارم قبل از میلاد درگذشت. ه.، زمانی که لشکرکشی هندی اسکندر مقدونی روی داد.

مشکل تاریخ گذاری زندگی بودا با این واقعیت پیچیده تر می شود که منابع مکتوب گواهی بر سیذارتا گوتاما قرن ها از هر یک از دوره های فرضی زندگی او حذف شده است.

در عین حال، برای مطالعه یک سنت مذهبی خاص، نه چندان ویژگی های واقعی و حقایق قابل اعتماد از زندگی بنیانگذار آن، بلکه تصویر ایده آل او در ذهن پیروان این آموزه مهم است. . این آرمان است که مؤمنان می کوشند از آن تقلید کنند، در حالی که تصاویر هر معلم دینی، که بر اساس شواهد تاریخی موجود جمع آوری شده است، به قول یکی از دانشمندان برجسته بودایی روسی S. F. Oldenburg، «تنها سایه است و نه چیزی بیشتر. ”

خاستگاه و سالهای اولیه زندگی بودا

بنابراین، با ترکیب اسطوره ها با حقایق، چه می توانیم در مورد بنیانگذار بودیسم بگوییم؟

بودای آینده در شمال شرقی هند در شهر کاپیلواستو در خانواده ای کشتریا از قبیله و قبیله شاکیا (گوترا) به دنیا آمد. گوتاما. نام پدرش است شدوداناو مادران - ماهامایا.

ماهامایا قبل از باردار شدن پسرش رویای شگفت انگیزی دید: او در خواب دید که یک فیل سفید وارد سمت راست او شده است. صبح روز بعد او خواب را برای شوهرش تعریف کرد و او با طالع بینان تماس گرفت تا از آنها در مورد معنای آنچه دیده است سؤال کند. اخترشناسان به او خبر دادند که فرزندی که از همسرش به دنیا می آید مرد بزرگی خواهد شد. اگر در عرصه کسب قدرت تلاش کند، فرمانروای بزرگ تمام جهان خواهد بود، یعنی چاکراوارتین(سانسکریت cakravartin - روشن "کسی که چرخ را می چرخاند"). اگر او نیروی خود را به جست و جوهای معنوی هدایت کند و از برکات دنیای زمینی چشم پوشی کند، معلم بزرگی خواهد شد - بودا.

بودایی ها بر ماهیت فراطبیعی تولد بنیانگذار تعالیم خود اصرار ندارند و معتقدند که مطابق با تمام قوانین طبیعت اتفاق افتاده است.

زمانی که ماهامایا پسرش را به دنیا آورد، او در راه بود. زن از گاری پیاده شد و با ورود به بیشه‌ای از درختان سالو، بار خود را در حالی که ایستاده بود، تحویل دادند. نوزاد از طریق سمت راست خود از رحم خارج شد، هفت قدم به تنهایی برداشت و فریاد پیروزی سر داد و خود را موجودی برتر معرفی کرد.

علیرغم ماهیت معجزه آسای زایمان، عواقب غم انگیزی برای زن در حال زایمان داشت - او مدت کوتاهی بعد درگذشت.

به درخواست پدر، نوزاد تازه متولد شده توسط یک ستاره شناس معاینه شد که تعدادی از ویژگی های جسمانی در بدن او یافت و آنها را به عنوان هدف خاص کودک تفسیر کرد. بار دوم پیش بینی شد که کودک باید یک حاکم جهانی شود چاکراوارتین، یا بودا.

پنج روز پس از تولد، مراسم نامگذاری انجام شد و پسر این نام را دریافت کرد سیذارتا(سانسکریت Siddhārtha - به معنای "بالاخره به هدف رسید").

شدودانا که همسرش را از دست داده بود، تلاش کرد تا پسرش شایستگی خدمت کشتریا را ادامه دهد و شکوه پادشاهی بزرگ را به دست آورد و راه زاهدانه را نپیماید. برای این کار، او پسرش را در قصری زیبا اسکان داد که اطراف آن را باغ های باشکوه احاطه کرده بود. بسیاری از خدمتکاران و کنیزان جوان، با سلامتی و قدرت، آماده برآوردن هر آرزوی او بودند. در سرگرمی، با تمرینات فکری برای تسلط بر علوم آن زمان و مهارت های عملی لازم برای کشاتریای جوان رقیق شده بود. همانطور که شایسته یک مرد بزرگ است، هر آنچه را که می آموخت به راحتی و به طور طبیعی در ذهن و قلب خود جذب کرد.

روزی پسربچه ای که به دلیل تقصیر خدمتکار بدون مراقبت هشیار مانده بود، چنان در حالت خلسه عمیقی فرو رفت که چند ساعتی در یک جا با پای ضربدری نشست. این واقعه گواهی دیگری بر تمایل سیذارتا به زندگی متفکرانه بود.

ازدواج و خانواده سیذارتا

وقتی سیذارتا شانزده ساله بود، قرار بود با دختری از خانواده اشرافی ازدواج کند. این با ایده های آن دوره در مورد دوره های زندگی هر فرد مطابقت داشت. نماینده یک خانواده کشتریا به عنوان عروس انتخاب شد یاشدهارا(روشن. "حامل جلال").

والدین منتخب ترتیب یک مراسم عروسی ویژه را ضروری دانستند swayamvars(به سانسکریت Svayamvara - به معنای "به میل")، که در آن یک دختر در سن ازدواج برای خود داماد را از بین چندین نامزد ازدواج که با یکدیگر رقابت می کردند انتخاب می کرد.

سیذارتا موفق شد ریسمان را روی کمان باستانی با اندازه عظیم بکشد که سایر شرکت کنندگان در مسابقه حتی نمی توانستند آن را از روی زمین بلند کنند. انتخاب به نفع قوی ترین و ماهرترین انجام شد.

ازدواج سیذارتا یک پسر به دنیا آورد راهولا(سانسکریت Rāhula - "ارتباط"). مطابق با سنت های هند باستان، این بدان معنی بود که شدودانا می توانست بار قدرت را به پسرش منتقل کند و از تجارت بازنشسته شود. با این وجود، مقدر نبود که نیات پدر محقق شود.

جلسات سرنوشت ساز

یک روز، وقتی سیذارتا 29 ساله بود، به بیرون از کاخ خود رفت و تجربه کرد چهار دیدار سرنوشت ساز، که زندگی او را برای همیشه تغییر داد.

اول فرسوده را دید پیرمردو متوجه شد که جوانی و قدرت بدنی یک حالت موقتی است که باید به زودی پایان یابد.

سیذارتا سپس توجه خود را معطوف کرد شدیدا بیمارو این او را به این ایده سوق داد که سلامتی همیشه ماندگار نیست و به راحتی از بین می رود.

پس از آن با او برخورد کرد مراسم تشییع جنازه، که جسد را تا محل سوزاندن همراهی کردند. این امر شاهزاده را در غم و اندوه کامل فرو برد، زیرا پایان زندگی هر فرد و هر موجود زنده ای برای او روشن شد.

با این حال، احساس سنگینی غیر قابل تحمل وجود با چهارمین دیدار با گوشه نشین-سانیاسیندر تمرکز مراقبه این ملاقات به ذهن کنجکاو کشاتریای جوان کمک کرد تا بفهمد که هنوز راهی برای خروج از چرخه مشکلات و غم ها وجود دارد که در انتظار هر فردی در مسیر زندگی او است. و با اینکه خود مسیر هنوز برای او ناشناخته بود، دیگر هیچ شکی در وجود آن وجود نداشت.

سیذارتا برای یافتن این مسیر منتهی به رهایی از رنج، شبانه به همراه تنها خدمتکار وفادارش از خانه پدرش فرار می کند. در تلاش برای رسیدن به هدفش، حتی با دیدن پسر خوابیده اش که قرار بود نامش یادآور پیوندهایی باشد که شخص را به خانواده اش پیوند می دهد، نمی توان او را متوقف کرد.

خدایانی که به سیذارتا در جستجوی معنوی او کمک کردند صدای تق تق سم اسب را از بین بردند، به طوری که هیچ کس در قصر از صدای اسب در حال تاختن بیدار نشد.

چشم پوشی از زندگی گذشته

سیذارتا پس از رسیدن به جنگل، موهای خود را با شمشیر به نشانه چشم پوشی از زندگی گذشته خود کوتاه می کند (مقایسه کنید با تمرین رهبانی در ارتدکس) و به تنهایی در انبوه بازنشسته می شود.

شش سال بعد به جستجوی معلم-گورو اختصاص یافت که گوشه نشین تازه کار را با دانش واقعی آشنا کند، مهارت های کار روی خودش را در او ایجاد کند و او را در مسیر پیشرفت درونی و شناخت حقیقت قرار دهد. از این لحظه به بعد، سیذارتا می شود شاکیامونیکه در لغت به معنای زاهد یا حکیم از خانواده شاکیا است.

دقیقاً مشخص نیست که سیدارتا چند مربی داشته است. حداقل نام برخی از آنها شناخته شده است: اودراکا راماپوترا و آرادا کالاما که آموزه های نزدیک را موعظه می کردند. سامخیا، به دلیل تسلط خود در مراقبه و استفاده از روش روان تکنیکی خاص که به ویژه کار با تنفس را شامل می شود مشهور است.

شاکیامونی با موفقیت بر آموزه هایی که به او آموخته شد تسلط یافت و بر تمامی مهارت های عملی لازم تسلط یافت. با این حال، این احساس آزادی را برای او به ارمغان نمی آورد و او را به حالت عدم حساسیت به رنج نزدیک نمی کرد. با وجود پیشنهادهای چاپلوس کننده برای ریاست مدرسه، سیدارتا معلمان خود را ترک می کند و به گروهی از زاهدان می پیوندد. آنها عقیده دستیابی به رهایی را از طریق تمرینات رادیکال زاهدانه، به ویژه روزه بسیار شدید، ابراز می کنند.

در همان زمان، گوتاما که عادت داشت همه چیز را به پایان برساند، وضعیت جسمانی داشت که در آن، با قرار دادن کف دست روی شکم، مهره های خود را زیر انگشتانش احساس می کرد.

با این حال، حتی در اینجا سیذارتا چیزی را که به دنبالش بود پیدا نکرد. نه بدون کمک خدای ایندرا، که در رؤیایی برای او ظاهر شد، زاهد تصمیم گرفت از شکنجه خود دست بردارد. او مقداری برنج از یک زن محلی خورد. قدرتش تقویت شد. با این حال، پنج رفیق او در کار زاهدانه بلافاصله سیدارتا را به عنوان یک مرتد که به آرمان های مشترک خیانت کرده بود، رها کردند.

یافتن روشنگری - بودی

شاکیامونی با قول به خود که تا زمانی که حقیقت را پیدا نکند از جای خود تکان نخورد، پای ضربدری نشست («وضعیت نیلوفر آبی») زیر درخت فیکوس و غوطه ور در مراقبه شد.

گوتاما در طول تلاش معنوی خود مجبور بود با وسواس ها و وسوسه های مختلفی روبرو شود. پس موجودی شیطانی و شیطانی مارا(سنسکریت māra - "ویرانی"، "مرگ") سعی کرد زاهد را از مسیر خود دور کند و به او نگاه زیبایی های اغواگر را ارائه دهد، چشم اندازی از بلایای طبیعی و حملات حیوانات خشمگین را ایجاد کند. اما سیذارتا در آرزوهای خود ثابت قدم ماند تا سرانجام به پیشرفت معنوی خود دست یافت. به اشراق (بودی) دست یافت و شد بودا. این در روز چهل و نهم مراقبه اتفاق افتاد، زمانی که زاهد سی و پنج ساله بود.

از آن لحظه او نه تنها از همه مردم، بلکه از همه خدایان نیز موجودی برتر شد. او به معنای واقعی کلمه مرد نبود، زیرا هر فردی در اسارت سامسارا است که هیچ قدرتی بر بودا ندارد.

بودا متوجه شد که زندگی رنج است، علت رنج میل و جاذبه است، نوع خاصی از وجود وجود دارد که با رنج همراه نیست و راهی وجود دارد که به کسب این هستی منتهی می شود.

بیرون رفتن برای موعظه

سیذارتا پس از رسیدن به روشنگری، با یک دوراهی روبرو شد: اینکه دنیا را رها کند، با دریافت آزادی ابدی، یا ماندن در آن برای دسترسی به مسیری که طی کرده بود برای موجودات زنده دیگر؟ در یک لحظه مهم انتخاب، خدای برهما مجبور شد در این موقعیت مداخله کند و گوتاما را فراخواند تا آشکارا حقایقی را که به دست آورده بود موعظه کند. قلب بیدار برای همه موجودات زنده ای که در زنجیر سامسارا هستند پر شد و او تصمیم گرفت تا زمانی که آموزه ها به اندازه کافی در اینجا پخش نشده است دنیای ما را ترک نکند.

بودا پس از گرفتن این تصمیم سرنوشت ساز به شهر نزدیک رفت بنارسکه مرکز بزرگ معنوی هند و هدف زیارت دسته جمعی بود. در محلی به نام «پارک گوزن ها» اولین خطبه را ایراد کرد که در تاریخ بودیسم به نام ماندگار شد. "خطبه ای در مورد چرخاندن چرخ دکترین"(سنسکریت: دارماکراپراوارتانا سوترا).

"سه گنج" بودیسم

در میان شنوندگان، همکاران سابقی نیز بودند که در لحظه انکار گوتاما از اشکال افراطی زهد، روابط خود را با او قطع کردند. به لطف سخنان صمیمانه واعظ، آنها به اشتباه خود پی بردند و پیرو آموزه جدیدی شدند که او اعلام کرد. بنابراین، در اولین لحظه خدمت عمومی سیذارتا، سه هدف اساسی فرقه، و نیز اهداف ایمان، پدید می آیند: بودا, دارما(تدریس) و سنگا، یعنی اجتماع (سانسکریت saṃgha - «مجمع»). در مجموع، این سه "چیز" را تشکیل می دهند "سه گنج"، یا "سه جواهر"بودیسم (سانسکریت triratna).

در طول چهل و پنج سال بعد، بودا به طور فعال تعالیم خود را گسترش داد، و به لطف موعظه او، که اغلب با نشانه ها و شگفتی های مختلف همراه بود، به طور مداوم بر وسعت جامعه افزوده شد.

رشد محبوبیت بودادارما با حمایت مقامات و همچنین بسیاری از افراد ثروتمند تسهیل شد. یکی از این خیرین قطعه زمینی در پادشاهی کوشالا به جامعه داد که نخلستانی روی آن قرار داشت. این مکان به یکی از مراکز جذب برای پیروان آموزش جدید تبدیل شد. در اینجا، اعضای جامعه اغلب دور هم جمع می شدند و به سخنان معلم گوش می دادند.

ثمره تلاش های تبلیغی سیذارتا تبدیل نزدیک ترین بستگانش به ایمان جدید بود: همسر و پسرش که وارد جامعه رهبانی شدند.

اعتقاد بر این است که در پایان اقامت بودا در زمین، تعداد شاگردان او به 12.5 هزار نفر رسید.

تکمیل سفر زمینی گوتاما

شاکیامونی در سن هشتاد سالگی که متوجه شد برای کمک به همه موجودات زنده دست به هر کاری زده است، سرگردانی خود را کامل کرد. این اتفاق در محل کوشیناگر رخ داد. بودا پس از خوردن غذای آماده شده توسط یکی از تحسین کنندگانش، بیمار شد (ممکن است این فقط یک مسمومیت غذایی معمولی باشد). قبل از مرگش، شاگردانش را به نزد خود فرا خواند، آخرین دستورالعمل ها را به آنها داد، پس از آن در تمرکز مراقبه فرو رفت، که در گذار به شکل دیگری از وجود، بدون رنج، به اوج خود رسید.

طبق سنت ها، جسد بودا سوزانده شد. پیروان تعالیم او که در رأس کشورهای مختلف ایستاده بودند، از شاگردان خواستند تا بخشی از خاکستر باقی مانده از آتش خاکسپاری را به آنها بدهند. در مکان هایی که این بقایای با احترام قرار داده شدند، سازه های معماری خاصی ایجاد شد - استوپاس(سانسکریت stūpa - "تپه")، که با گذشت زمان تبدیل به موضوع زیارت و عبادت برای بسیاری از بودایی ها شد.

در ادبیات بودایی به بودا شاکیامونی القاب متعددی داده شده است که مهمترین آنها القاب است. تاتاگاتا(به زبان سانسکریت Tathāgata - به معنای "به این ترتیب آمده" یا "به این ترتیب رفته") جینا(سانسکریت جینا – «برنده») و باگاوان(بهاگاوان سانسکریت - "خداوند").

قانون مقدس بودایی

بودا شاکیامونی حتی یک متن مکتوب را پشت سر نگذاشت. و پس از مدت بسیار کوتاهی پس از مرگ مؤسس، تدریس به جهات مختلف تقسیم شد. این تا حد زیادی تفاوت های بیشتر در متون بنیادی سنت دینی را تعیین کرد.

Pali Canon و بخش های آن

خلاصه متون مقدس بودیسم - تریپیتاکا(سانسکریت Tripiṭaka - به زبان انگلیسی «سه سبد»)، که از سه بخش تشکیل شده است، طبق افسانه، توسط اعضای معتبر سانگها در اولین شورای بودایی در قرن 5 قبل از میلاد «خوانده» (خوانده شده) شد. ه. با این حال، بسیار دیرتر - در 80 قبل از میلاد - ثبت شد. ه. در قلمرو سریلانکا مواد برای نوشتن برگ خرما بود - مواد مکتوب سنتی آن عصر در این منطقه. یادداشت ها در سه سبد قرار می گرفتند که به کل مجموعه متون این نام را می داد. زبان ارتکاب بود آتشاز این رو به این بدنه ادبی معمولاً گفته می شود کانون پالی.

ساختار این مجموعه سه قسمتی به شرح زیر است:

2 . از صبح(سقوط. سوتا- "رشته") - در این مورد منظور ما "رشته" داستان هایی از زندگی بنیانگذار، شرح اقدامات او، بازگویی آموزه های او است (مقایسه با ادبیات اوپانیشادها، و همچنین با مجموعه هایی از حدیث). یکی از مشهورترین و پرطرفدارترین متون این چرخه مجموعه است "دماپادا"، مرکب از گفته های منسوب به شاکیامونی بودا.

3 . ابهیدارما(سقوط. ابهیدهاما- "سوپردارما") مجموعه ای از متون با محتوای نظری (فلسفی) است که مهمترین مقولات را برای جهان بینی بودایی تفسیر می کند. پیچیدگی زبان ارائه و محتوا نشان می دهد که توجه به چنین موضوعاتی خیلی زود مورد توجه برگزیدگان قرار گرفت. افرادی که نخبگان فکری آن زمان را تشکیل می دادند.

در نسخه توصیف شده بود که قانون متعارف بودایی در اروپا شناخته شده بود و برای مدت طولانی تنها متن مقدس هنجاری بودیسم در نظر گرفته می شد. از آنجا که قانون پالی به طور ناگسستنی با جهت آیین بودایی به نام پالی پیوند خورده است تراوادا(برای جهات بودیسم به زیر مراجعه کنید) یا به زبان سانسکریت استاویراواداسپس این نسخه از بودیسم بود که به عنوان اصلی ترین و ارتدوکس ترین نسخه تلقی شد و معتقد بود که نسخه های دیگری از آن در نتیجه تحریف آموزه های اصلی و لایه های ناشی از تأثیرات بیرونی ایجاد شده است.

نسخه های دیگر قانون بودایی

اما بعداً مشخص شد که این موضع با حقیقت تاریخی مطابقت ندارد. متون از شاخه دیگری از بودیسم - ماهایانا –در دوران باستان از متون شکل گرفته در آغوش تراوادا کم نیستند.

همانطور که پروفسور E.A. Torchinov، یکی از معتبرترین محققین بودیسم، شهادت می‌دهد، «شناسایی غیرانتقادی قانون پالی با آموزه‌های بودیسم اولیه، و حتی بیشتر از آن با آموزه‌های خود بودا، ساده‌لوحانه و کاملاً غیرعلمی است». با توجه به زمان ظهور متون کلیدی برای دو سنت ذکر شده بودیسم، تورچینوف مستقیماً نشان می دهد که تا 80 قبل از میلاد. ه. «کانون Pali Theravada در حال رسمی شدن است. تقریباً در همان زمان، اولین سوتراهای ماهایانا ظاهر شدند.

بنابراین، ما سه نسخه اصلی از قانون بودایی متون مقدس داریم:

1) کانون پالی، به عنوان یک متن مقدس در Theravada مورد احترام است.

2) نسخه چینی Canon، در پادشاهی میانه در راستای سنت ماهایانا شکل گرفت.

3) نسخه تبتی Canon، بسیار نزدیک به نسخه چینی. ویژگی متمایز آن تقسیم دو قسمتی اضافی است گنجور(خود تریپیتاکا) و دانجور– مجموعه چند جلدی تعلیقات بر متن گنجور. این شامل آثاری با ماهیت های مختلف است - از ادبی تا فلسفی، و نه تنها تبتی در اصل، بلکه ترجمه شده است.

علاوه بر این، یک کانون کره ای نیز وجود دارد به نام تریپیتاکا کورانا، که ارزش تاریخی آن در این است که کامل ترین مجموعه متون بودایی را نشان می دهد.

زندگی بودا

به طور جداگانه باید در مورد متون که شرح حال تاتاگاتا (بودا) است گفت. به طور رسمی، این آثار در قانون گنجانده نشده است، اما اهمیت آنها برای سنت بودایی بسیار زیاد است.

همانطور که در بالا ذکر شد، زندگی نامه مکتوب گوتاما تنها چندین قرن پس از پایان سفر زمینی او ظاهر شد. اجازه دهید به دو متن کلیدی از این دست اشاره کنیم.

اولین آنها " زندگی بودا" (Skt. Buddhacaritam)، سروده یک شاعر و واعظ هندی آشواقوشی، اعتقاد بر این است که در قرن دوم پس از میلاد می زیسته است. ه.

دومین متن مهم است لالیتویستارا(به انگلیسی: «شرح تفصیلی بازی‌های [بودا») - سوترای که در آن بودا به خدایان هندی تشبیه شده و به عنوان «بازی» در برابر خوانندگان ظاهر می‌شود، یعنی با قدرت بی‌شمار خود به راحتی و به‌طور طبیعی عمل می‌کند و تغییرات گوناگونی ایجاد می‌کند. در جهان. این متن به زبان سانسکریت و در قرن چهارم میلادی نوشته شده است. ه. به زبان چینی ترجمه شده است که نشان دهنده حد بالای ظاهر این بنای مکتوب است.

ادبیات بودایی سوترا و شسترا

در پایان بررسی متون مقدس بودیسم، در مورد ادبیات نیز بگوییم سوتراهاو ساسترا. ما قبلاً وقتی در مورد متون صحبت می کردیم با این مفاهیم مواجه شده بودیم اسمریتیدر هندوئیسم همانطور که به یاد داریم، سوتراها در هندوئیسم مجموعه‌ای از اصول اخلاقی یا فلسفی بودند، و شستراها معمولاً متون تفسیری بر آنها، ادبیات توضیحی بودند.

در تاریخ بودیسم، وضعیت تا حدودی متفاوت به نظر می رسید.

اولین بنای یادبود ادبیات بودایی سوتراهارساله ای مربوط به قرن اول قبل از میلاد است. ه. "Ashtasahasrika prajnaparamita sutra" (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra - روشن. "سوترا در خرد کامل در هشت هزار اسلوکا"). این متن الگویی برای آثار بعدی از این دست بود که حتی در عنوان نیز از آن تقلید کردند و نشان از حکمت کامل و تعلق به سوتراها را حفظ کردند.

این آثار که بیشتر آنها در دوره قرن اول قبل از میلاد ظاهر شدند. ه. تا قرن ششم پس از میلاد ه.، ادعا می کند که سخنان خود بودا را حفظ می کند و مهمترین اهمیت اعتقادی را در ماهایانا دارد. این نشان دهنده عناصر جهان بینی خاص این جهت از بودیسم است که در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت. در عین حال، ارائه دکترین ها فاقد سیستماتیک است، زیرا وانمود می کند که بازگویی گفتگوی زنده معلم است.

با توجه به محتوای آنها، تمام سوتراها را می توان به سه دسته اصلی تقسیم کرد:

1) سوتراهایی که نظریه هستی بودایی را بیان می کنند.

2) سوتراهای اعتقادی;

3) سوتراهای ماهیت فرقه ای.

بر خلاف سوتراها، بودایی شستراهابرعکس، نشان دهنده یک توسعه پایدار از مواضع فلسفی است که عمدتاً از کلمات بودا در سوتراها ثبت شده است.

آموزه های بودیسم

«دین بدون خدا» و خدایان بودایی

ویژگی بارز بودیسم، که آن را به شدت از تعدادی از ادیان دیگر متمایز می کند، عدم وجود ایده خدای ابدی و تغییرناپذیر - خالق یا خالق جهان - بلکه حتی خدا به عنوان یک خدا در آن است. دمیورگی که جهان را بر اساس سلیقه و ترجیحات خود سازماندهی و شکل می دهد. این شرایط به ویژه دلیلی شد که در ادبیات تخصصی بودیسم تعریف آن به عنوان "دین بدون خدا" ظاهر شد.

در عین حال، حقیقت وجود خدایان در بودیسم انکار نمی شود. علاوه بر این، حتی آیین پرستش آنها وجود دارد که در بین مؤمنان رایج است و حتی تا حدی توسط رهبران معنوی تشویق می شود. با این حال، از منظر دینی، پرستش خدایان نه چندان با هدف کمک گرفتن از آنها، بلکه برای تحریک حالات صحیح هوشیاری خود ماهری است که این عبادت را انجام می دهد (به ادامه مطلب مراجعه کنید).

عمل احترام به خدایان بدون تمایل به اتحاد با آنها یا شبیه شدن به آنها در درجه اول با ایده وضعیت آنها در رابطه با وضعیت یک شخص مرتبط است. بودیسم ادعا می کند که انسان در موقعیت بهتری نسبت به خدایان قرار دارد، زیرا او فرصتی برای رسیدن به نیروانا دارد تا برای همیشه از رنج رهایی یابد. در حالی که برای خدایان این چشم انداز فقط در زمینه زندگی های بعدی باز می شود و سپس فقط در مورد تولد به عنوان یک انسان.

قابل توجه است که اکثر خدایان بودایی منشأ غیربودایی دارند. بسیاری از آنها از باورهای عامیانه ادغام شده در سنت بودایی وام گرفته شده اند و متعاقباً معلوم می شود که معنای متفاوتی به آنها داده شده است. این، اول از همه، به انعطاف سنت، جهانی بودن و توانایی آن در جذب، "جذب" و "هضم" عناصر دیگر آموزه ها بدون رها کردن ایده های خود گواهی می دهد.

استثنا یک جهت مهم بودیسم مانند ماهایانا است، جایی که خود بودا دارای ویژگی هایی است که او را به امر مطلق نزدیک می کند و او را در جایگاه حق تعالی قرار می دهد (به زیر مراجعه کنید).

این تفاوت در دیدگاه ها به این دلیل است که نگهبانان و اشاعه دهندگان تعالیم بودا، عملاً از لحظه خروج او از این جهان، گروه های مذهبی مختلفی بوده و هستند که نظرات اعتقادی آنها تفاوت های کاملاً محسوسی دارد. حتی گاهی به این جهت‌های بودیسم فرقه می‌گویند، که البته بار ارزشی بر دوش نمی‌کشد، بلکه تنها نشان‌دهنده کثرت آنهاست.

بنابراین، به سختی می توان در مورد عقیم بودن آموزه های بودیسم کلاسیک صحبت کرد، که به طور مقدس و همیشه احکام اولیه را حفظ می کند، به این دلیل که این به سادگی وجود نداشت.

با وجود این، بدون شک می‌توان مجموعه خاصی از مقررات را شناسایی کرد که می‌توان آن‌ها را در خود تاتاگاتا ردیابی کرد، که برای همه گونه‌های بودیسم اساسی در نظر گرفته می‌شوند.

هستی شناسی بودایی

از دیدگاه بودیسم، هر چیزی که وجود دارد همه چيزدر کائنات، بدون در نظر گرفتن انسان و خود کائنات، چیزی بیش از این نیست که جریان دارما.

دارما

دارما در فرهنگ هند به طور کلی، از جمله بودیسم، مهم است. همانطور که به یاد داریم، در هندوئیسم حتی یک مقوله خاص وجود دارد داران- پیوندهای اجتماعی که زندگی جامعه و افراد آن را مطابق با مسئولیت ها و اهداف اجتماعی- مذهبی گروه تنظیم می کند. حدس زدن آن کار سختی نیست دهراناو دارماکلمات همزاد هستند هر دو کلمه ریشه مشترک دارند dhrبه معنای "نگه داشتن". در هر دو مورد اول و دوم، کلمات حاوی ایده نگه داشتن و جمع شدن هستند.

اما وقتی این کلمه در زمینه کیهان شناسی بودایی به کار می رود، منظور از دارما چیست؟ چه چیزی در اینجا "حفظ" می شود، و مهمتر از همه، چه کسی یا چه چیزی خود فرآیند "نگهداری" را انجام می دهد؟

در بودیسم دارما یک عنصر اساسی از تجربه روانی است که از آگاهی گریزان استهمانطور که ساختار اتمی ماده توسط حواس ما درک نمی شود. یک بار دیگر می‌خواهم تأکید کنم: در این مورد ما در مورد ذرات ماده صحبت نمی‌کنیم، بلکه در مورد اتمی از تجربه روان‌فیزیکی صحبت می‌کنیم، زیرا برای بودیسم این خود چیز مهم نیست، بلکه بازتاب آن در آگاهی انسان مهم است. ادراک کننده

وجود دارماها به شدت ناپایدار است، زیرا هر یک از آنها چیزی بیش از تجربه ای نیست که یک ثانیه، کوچکترین لحظه طول می کشد. لحظه بعد دیگر آنجا نیست، دارما دیگری جایگزین می شود. به همین دلیل است که هر چیزی، همانطور که در بالا گفته شد، یک جریان دارما است. با این حال، کلیت همه این کوانتوم های روانی همیشه یکسان است و همه چیزهایی را تشکیل می دهد که یک فرد در زیر کلمه "جهان" فکر می کند. فرآیند جایگزینی متقابل دارماها کاملاً توسط قانون روابط علت و معلولی تعیین می شود (به زیر مراجعه کنید).

علاوه بر این، از آنجایی که دارما یک ذره ابتدایی تجربه است، تنها دارای یک کیفیت است که می توان آن را کاملاً شناسایی کرد.

بنابراین، کل واقعیت درک شده توسط یک فرد، چرخه ای از دارما است، که هر لحظه نشان دهنده ترکیب جدیدی از کوانتوم های جدید تجربه روانی است. این، از دیدگاه پیروان بودایی، به ما این امکان را می دهد که توهم تغییراتی را که در اطراف ما رخ می دهد احساس کنیم. علاوه بر این، در فرآیند خود شیء سازی، شخص به برکت این جریان پیوسته از خود به عنوان موجودی زنده و شخصی آگاه می شود.

در اصطلاح بودایی، این آموزه ناپایداری نامیده می شود آنیتیا(سانسکریت anitya) یا در نسخه دیگری – kshanikavada(از سانسکریت ksanika - "فوری" و väda - "آموزه")، یعنی دکترین لحظه ای.

اسکاندها

دارمای جداگانه، به دلیل ماهیت ابتدایی آن، برای شخص قابل درک نیست. او دارماها را به صورت گروهی درک می کند، و اگر اصطلاح بودایی متناظر به معنای واقعی کلمه ترجمه شود، "انبوه" - اسکندها(Sanscr. Skandha).

کل را می توان شناسایی کرد پنج نوع اسکاندها. آنها نیز در نظر گرفته می شوند پنج گروه دلبستگیکه هر کدام نام خاص خود را دارند. طبقه بندی اسکاندها منعکس کننده مراحل فرآیند درک هر شی است:

– روپا(سانسکریت rūpa - "شکل") - جسمانی بودن، مادی بودن، مادی بودن، چیزی که می تواند هر شکلی داشته باشد و توسط شخص به عنوان چنین درک شود. به عنوان بخشی از این "توده"، چهار جزء را می توان متمایز کرد: زمین، آب، باد، آتش.

– ودانا(سنسکریت vedanā - "احساس") احساساتی هستند که یک موجود زنده می تواند تجربه کند. سه نوع احساس وجود دارد: خوشایند، ناخوشایند و خنثی.

– سنجنا(سنسکریت saṃjñā - "ادراک") محصول فعالیت حواس ما است. بودیسم شش نوع ادراک را شناسایی می کند: اشکال، صداها، بوها، مزه ها، احساسات لامسه و ایده ها (!).

– سامسکارا(سانسکریت saṃskāra - "تزیین") - آگاهی، یعنی تجلی توانایی های ذهنی، اعمال ارادی، و همچنین ارتباط آن چیزی که با تجربه موجود درک می شود. قابل توجه است که در این مورد، برخلاف موارد قبلی، آگاهی در فرآیند شناخت شیء دخالت دارد. علاوه بر این، از آنجایی که این اسکاندها اراده را نسبت به جسم یا دور از آن آشکار می کند، این عمل کارما را ایجاد می کند.

– ویجنا(به سانسکریت vijñāna - "تشخیص") اعمال ناب و آنی آگاهی هستند که به لطف آنها تجربه درک و انباشته می شود.

این پنج اسکاندها فهرستی بسته از هر چیزی که در جهان ما وجود دارد و بر این اساس، تنها راه ممکن برای درک جهان به عنوان یک کل و هر یک از اشیایی که در آن وجود دارد را نشان می دهد. فقط از طریق این پنج اسکاندها می توانید خود و دنیای اطراف خود را درک کنید. در نتیجه، این پنج نوع اسکاندها تنها راه ممکن برای عینیت بخشیدن به خود، یعنی ادراک خود هستند. به عبارت دیگر، از این گروه دارماها، چه در بعد مادی و چه در بعد معنوی، فردی است که ممکن است به اشتباه معتقد باشد که حامل خاصی از یک اصل شخصی دارد - "من" که می تواند پس از آن وجود داشته باشد. مرگ فیزیکی بدن

"من" چیست؟

از آنجا که هر چیزی که وجود دارد صرفاً یک جریان دارما است که در قالب پنج گروه - اسکاندها ارائه و درک می شود، بنابراین، در چارچوب سنت بودایی غیرممکن است که مسئله وجود یک روح جاودانه را مطرح کنیم. اصل شخصی ابدی، یک "من" دائمی، که موضوع اعمال است.

این موضع تعلیم بودایی نامیده می شود آناتمن(به زبان سانسکریت anātman – به معنای «بدون آتمان»)، یا آناتماوادا(سنسکریت anatmavāda) - "آموزه "بدون روح"".

"شخصیت فقط یک نام است"

از نام این جزم مشخص است که بودیسم اساساً بر عدم وجود چیزی که در دارشان های هندی ارتدکس آتمان نامیده می شود، یعنی فرد «من» پافشاری می کند. در عوض، آنچه پیشنهاد می شود مفهوم ماهیت چند جزئی آن چیزی است که ما به عنوان یک شخص درک می کنیم. این به سادگی پنج اسکنده است که ما در کل آنها درک می کنیم.

یک توضیح مجازی کلاسیک از درک بودایی از شخصیت، نمونه ای از متن «پرسش های میلیندا» بود که در حدود 100 سال قبل از میلاد جمع آوری شد. ه. این اثر بخشی از قانون پالی است و بیانگر گفتگوی بین واعظ بودیسم - راهب ناگاسنا و میلیندا است. در طول بحث، راهب ارابه را مثال می‌زند و به طور متناوب اجزای آن را فهرست می‌کند و از طرف صحبت می‌پرسد که آیا این ارابه است یا خیر. با دریافت تعدادی پاسخ منفی، ناگاسنا می پرسد که آیا ارابه مجموعه ای از این عناصر است، پادشاه دوباره اشاره می کند که اینطور نیست. در پایان معلوم می شود که آنچه این قسمت ها را به ارابه تبدیل می کند، فقط ترکیب منظم همه عناصر است که با یک نام مشترک متحد شده اند.

راهب ناگاسنا در جمع بندی می گوید: «عالی، آقا. میدونی ارابه چیه در مورد من دقیقاً همینطور است: به دلیل مو، به دلیل موهای بدن و چیزهای دیگر، به دلیل مجازی، به دلیل احساسات، به دلیل شناخت، به دلیل اجزا، به دلیل آگاهی، نام، علامت، تعیین، کلمه روزمره به سادگی از نام ناگاسنا استفاده می شود، اما در عالی ترین معنا، شخصیت در اینجا نشان داده نمی شود.

شش شکل تولد احتمالی

در عین حال، بر اساس ایده های بودایی، انسان به عنوان یک موجود زنده تنها شکل ذهنیت نیست.

به طور سنتی در بودیسم وجود دارد شش شکل احتمالی تولدو بر این اساس بودن:

– مردم; – دیوها(سانسکریت deva) - خدایان؛ – اسوراس(سانسکریت asura) - خدایان پایین تر، "اهریمنی"،

معمولاً مخالف دیوها است و با خلق و خوی خشن، خشم و قدرت شدید مشخص می شود.

– حیوانات;

– pretas(سانسکریت preta - روشن شده "رفته") - ارواح گرسنه که توسط اعمال خود در زندگی گذشته عذاب می دهند. متداول ترین توصیف پرتا، آن را موجودی توصیف می کند که گلویش به اندازه یک سوزن و شکمش به اندازه یک کوه بزرگ است.

– ناراکی(از سانسکریت naraka - "جهنم") - اینها ساکنان اعماق جهنم هستند (برای شرح کیهان شناسی بودایی به زیر مراجعه کنید).

قابل توجه است و کاملاً تصادفی نیست که این شمارش دقیقاً با انسان آغاز می شود ، که بنابراین نه تنها بالاتر از آسوراها، بلکه از خدایان مبارک نیز قرار می گیرد. این با این واقعیت توضیح داده می شود که یک فرد چشم انداز غلبه بر رنج را داردو دستیابی به حالتی که نه در معرض بیماری و نه غم و اندوه نیست، در حالی که خدایان با الهام از آگاهی از قدرت و سعادت واهی خود، قادر به دستیابی به وجود بی پایان مورد نظر هر موجود زنده ای بیگانه نیستند. هر رنجی برای انجام این کار، آنها باید یک زندگی فوق العاده طولانی، اما هنوز محدود داشته باشند و انسان به دنیا بیایند.

سرنوشت موجودات زنده دیگر، از حیوانات گرفته تا ناراکا، غم انگیزتر است. حیوانات نمی توانند نیاز خود را برای فرار از چرخه رنج درک کنند و پرتاها و ناراکاها به دلیل عواقب اعمال شرورانه زندگی های گذشته که بر آنها سنگینی می کند قادر به انجام این کار نیستند. در نتیجه، آنها مجبور می شوند رنج های تجویز شده خود را برای مدتی دیوانه وار طولانی (اما نه بی پایان!) تحمل کنند، که تأثیر آن مانع از آن می شود که حتی نیاز به یافتن راهی برای نجات پیدا کنند.

با این وجود، تمایز بین اشکال تولد "شاد" و "بدشانس" به طور متعارف پذیرفته شده است. اولی ها شامل سه مورد اول و دومی ها شامل بقیه هستند.

کیهان شناسی بودایی و جغرافیای مقدس

در بودیسم، یک مفهوم کیهانی نسبتاً دقیق وجود دارد که ساختار جهان و همچنین مراحل وجود آن را توضیح می دهد.

ایده بودایی از ساختار جهان

بودیسم سنتی واقعیت وجود جهان مرئی را انکار نمی کند، اما بر صحت مطلق توصیف آن پافشاری نمی کند. این امر به این دین اجازه داد تا عناصر کیهانی مردمانی را که در میان آنها تبلیغ می کرد، در جهان بینی خود ادغام کند.

نگاه سنتی بودایی به ساختار جهان به شرح زیر است. جهان "ما" دارای یک تقسیم سه قسمتی است (مقایسه با کیهان شناسی شمنیسم) یا به عبارت دیگر شامل سه کره(سانسکریت tridhātu):

1) حوزه حسی(سانسکریت kāmadhātu) دنیایی است که در تجربه از طریق ادراک حسی، یعنی دنیای «ما» به ما داده شده است. در اینجا همه موجودات زنده ای زندگی می کنند که دارای اندام های حسی هستند: بینایی، شنوایی، بویایی، لامسه، چشایی - و از طریق آنها به اشیایی که لذت اندام های حسی ذکر شده را ارائه می دهند، زنجیر شده اند. با این حال، برخی از شخصیت های سطح پایین الهی نیز در اینجا زندگی می کنند.

2) حوزه اشکال(سانسکریت rūpadhātu) جهانی است که همانطور که از نام خود پیداست، اشکالی به وجود خود ادامه می دهند که در اصطلاح بودایی به معنای حضور مادیت است. با این حال، موجوداتی که در سپهر اشکال زندگی می‌کنند، بر وابستگی‌های بدنی شدیدی که حواس به ما تحمیل می‌کنند غلبه کرده‌اند. این جهان از هر نظر غول‌پیکر است: خدایان غول‌پیکر در آن زندگی می‌کنند که عمرشان بسیار زیاد است، اما هنوز محدود است. بنابراین، این به تنهایی بیانگر این واقعیت است که این جهان نیز ناقص است. موجوداتی که در اینجا می مانند در حالت تمرکز خاصی هستند (خلسه) که به آنها آرامش و لذت «معنوی» درونی می دهد و آنها را از نیاز به رهایی مطلق منحرف می کند.

3) حوزه غیر فرم ها(به سانسکریت ārūpyadhātu) - جهانی که در آن هیچ جوهری وجود ندارد، ماده ای که بتواند هر حجمی را به خود بگیرد، و بنابراین، هیچ شیئی برای لذت بردن از حواس وجود ندارد، همانطور که خود اشیا وجود ندارند. بر این اساس، موجودات ساکن در آن (خدایان و زاهدانی که زمانی انسان بودند) فاقد خطوط کلی بدنی هستند؛ این موجوداتی هستند که منحصراً از طریق آگاهی وجود دارند که با این وجود بر ولع وجود سامساری غلبه نکرده است و بنابراین هویت خود را حفظ می کند. از "من" آنها.

اجازه دهید رزرو کنیم که بی شماری از این "جهان های سه کره ای" وجود دارد. این گفته هم در رابطه با زمان و هم در رابطه با مکان صادق است.

ساختار جهان اشکال

به طور جداگانه، باید در مورد ساختار جهان اشکال و همچنین در مورد دوره های وجود آن گفت، زیرا از نظر بودیسم در آن است که ما ساکن هستیم.

در مرکز جهان ما یک کوه قرار دارد سومرو (مرو)(سانسکریت سومرو – روشن. «مرو خوب») – بودایی axis mundi. نام آن، مانند بسیاری از عناصر کیهانی دیگر، از میراث مذهبی و فرهنگی پان هند گرفته شده است. پای سومرو در آب های بیکران اقیانوس غوطه ور است و بالای آن برای دید انسان غیرقابل دسترس است. در اینجا، روی تاقچه های آن، خدایان جهان مادی زندگی می کنند، برای مثال برهما. خورشید و ماه به دور سومرو می چرخند و از سقوط به زمین توسط حرکت دارماها پشتیبانی می شوند، مانند باد تولید شده توسط کل انرژی موجوداتی که در جهان زندگی کرده اند و در حال زندگی هستند.

کوه جهانی که از آب برمی خیزد به صورت حلقه هایی توسط چند ردیف رشته کوه غیرقابل نفوذ احاطه شده است که بین آن ها نیز دریاهایی با آب های شیرین و سبک وجود دارد. هر دریای بعدی نصف دریای قبلی است. رشته کوه ماقبل آخر توسط یک اقیانوس شور احاطه شده است، جایی که چهار قاره در نقاط اصلی قرار دارند و اعتقاد بر این است که ما در یکی از آنها زندگی می کنیم.

علاوه بر این، هر چهار قاره، همراه با اقیانوس میزبانشان، در بزرگترین رشته کوه از هشت رشته کوه قرار دارند. دقیقاً این است که به عنوان مرز عمل می کند، مرز نهایی جهان "ما".

بودا شاکیامونی در این قاره متولد شد جامبو، که از آن نتیجه می شود که ما در این قاره زندگی می کنیم. با این حال، اعتقاد بر این است که در تمام قاره های دیگر نیز افرادی با اشکال صورت و رنگ پوست متفاوت زندگی می کنند. یک ویژگی ساختاری متمایز قاره "ما" - جامبو - حضور زیر سطح زمینی آن از سکونتگاه های جهنمی، هشت دایره جهنم، به شکل یک هرم کوتاه است.

این هشت دایره یا طبقه جهنم یکی زیر دیگری قرار دارند. اندازه آنها و همچنین میزان شکنجه و مدت زمانی که زندانیان در آنها می گذرانند، با عمیق شدن آنها افزایش می یابد. در مرکز هر طبقه جهنمی یک جهنم اصلی و مرکزی و در هر چهار طرف آن چهار جهنم اضافی وجود دارد که مبتلایان پس از گذراندن دوران محکومیت خود در زندان اصلی به آنجا می روند.

موجوداتی که در اینجا می مانند (پرتاس و ناراکا) بلافاصله در حالت بالغ ظاهر می شوند، یعنی دوره های رشد و پیری را طی نمی کنند. ادبیات بودایی حاوی توصیفات واضح و رنگارنگ بسیاری از عذابی است که در انتظار کسانی است که در گذشته نادرست زندگی کرده اند. باید در نظر داشت که مدت اقامت در هر یک از جهنم ها هر چقدر هم که طولانی باشد، باز هم محدود است و نیاز به تولد بعدی و امکان رهایی ابدی از سختی های هستی را پیش فرض می گیرد.

ایده قوانین هستی و زمان

نظم وجودی جهان که در بالا توضیح داده شد ابدی نیست، اما به دلیل منحصر به فرد بودن و معنای اولیه آن متمایز نمی شود. به دلیل قوانین طبیعت وجود دارد که اصلی ترین آنها است کارما. این مفهوم به طور فعال توسط پیروان دارشان های مختلف برهمنی توسعه یافت. بودیسم این مفهوم را از جنبش های مذهبی پیش از خود به ارث برد، اما معنای خاصی به آن بخشید.

کارما

در بودیسم کارما- این عمل واقعی است که از یک خیر یا عاطفه خاص تشکیل شده است (یعنی " نادرست") حالت هوشیاری و عمل مرتبط. و دیگر هیچ. تغییر در جهان ناشی از این حالت هوشیاری دیگر کارما نیست، بلکه پیامدهای آن است. مهم است که در نظر داشته باشید که پیامدهای کارمایی به طور خودکار رخ می دهد و به هیچ وجه با اراده خدایان یا حتی میل خود شخص مرتبط نیست. در واقع، در رابطه با وجود موجودات زنده این است سامسارا- چرخه تولد و مرگ که علت و معلول یکدیگر هستند.

این آموزه که بر اساس هنجارهای کارمایی، هر پدیده یا عملی علتی دارد و این به نوبه خود علت پدیده یا عمل بعدی است. پراتیتیا-ساموتپادا(سانسکریت pratītyasamutpāda) – دکترین علیت.

از آنجایی که کارما به وضعیت آگاهی بستگی دارد، اعمال خوب ظاهری می توانند پیامدهای منفی داشته باشند و بالعکس. بنابراین، در حالی که اصل خود روشن است، عمل آن در دنیای تجربی کاملاً آشکار نیست. بنابراین، به طور کلی پذیرفته شده است که فقط خود بودا می تواند عمل اصل کارمایی را به طور کامل درک کند؛ موجودات دیگر می توانند با پیشرفت معنوی به درک آن نزدیک تر شوند.

پیدایش کیهان

در مورد کیهان چه می توانیم بگوییم؟ دلیل وجود آن چیست؟ بودیسم ادعا می کند که این کارمای کل همه موجودات زنده ای است که در جهان هایی که قبل از دنیای کنونی وجود داشته اند زندگی می کردند.

موارد قبلی به نوبه خود توسط کارمای ساکنان جهان هایی که در زمان قبل از آنها پیشی گرفته بودند و به همین ترتیب تا بی نهایت ایجاد شدند. به عبارت دیگر، جهان به صورت چرخه ای وجود دارد، در حال فروپاشی و ظهور مجدد است. این روند آغازی ندارد و احتمالاً انتظار نمی رود پایان یابد.

فرآیند چرخه ای مذکور به طور سنتی به شرح زیر توصیف می شود. پس از اتمام تمام چرخه های وجودی یکی از جهان ها، تنها فضای خالی در جای خود باقی می ماند. پس از مدتی که توسط قوانین کارمایی تعیین می شود، یک حرکت باد در این فضا ظاهر می شود که با هر لحظه جدید قوی تر می شود. به تدریج استحکام آن به حدی می رسد که از نظر چگالی شبیه به کریستال می شود و سپس شکلی گرد به خود می گیرد.

این دایره متراکم شالوده آینده فلک زمین است که کوه سومرو از آن سرچشمه می گیرد. پس از این، کل سلسله مراتب جهان به تدریج شکل می گیرد (طبق یک اصل نزولی)، بنابراین فرآیند ظهور آن را می توان با فرمول "از بهشت ​​تا عالم اموات" توصیف کرد.

در دنیای ما، اولین کسانی که ظاهر می شوند، اقامتگاه های خدای برهما در بالای سومرو هستند. به دنبال او بقیه خدایان عالم آرزوها ظاهر می شوند که با دیدن عظمت برهما بلافاصله در برابر او سجده می کنند و به ستایش او می پردازند و به اشتباه او را به عنوان خالق هستی تجلیل می کنند. از این لحظه به بعد، از دیدگاه بودیسم، اعتقاد نادرستی به خالق و روزی دهنده جهان پدید می آید.

ابرهای زیبایی ظاهر می شوند که زمین را با باران آبیاری می کنند و در نتیجه اقیانوسی جهانی ایجاد می کنند که در وسط آن کوه سومرو با رشته کوه های اطراف و چهار قاره ذکر شده در بالا با مردم ساکن در آنها بر فراز آب سر به فلک کشیده اند.

آخرین عمل کیهانی، پیدایش سکونتگاه های جهنمی و «تولد» در آنهاست. عجلهو ناراکوف.

بنابراین، جهان بالاخره در حال شکل گیری است.

پس از گذراندن دوره ای از شکل گیری، ماندن و نابودی، جهان به نیستی می رسد و پس از آن همه چیز در چرخه ای جدید تکرار می شود.

بودیسم علیرغم کیهان شناسی دقیقش، هرگز آن را به عنوان غیرقابل تغییر جزمی نپذیرفت. این امکان گنجاندن عناصری از جهان بینی های مختلف را فراهم کرد.

این به ویژه به او این فرصت را می دهد که در دنیای مدرن یک مأموریت مؤثر داشته باشد.

در این زمینه مثالی است که پروفسور E.A در کتاب خود آورده است. تورچینوف: «یک شخصیت معتبر بودیسم مدرن مانند چهاردهمین دالایی لاما زمانی گفت که اگر بودایی بودن به معنای اعتقاد به کوه سومرو، قاره‌های اطراف آن و جهنم زیرزمینی است، پس او اصلا بودایی نیست.»

دوره های زمانی

چرخه کامل وجود جهان (شامل زمان پوچی، ظهور، تثبیت و انحطاط منجر به نابودی کامل) نامیده می شود. ماهاکالپا(سانسکریت mahākalpa - به معنای "دوره بزرگ").

کل Mahakalpa از چهار تشکیل شده است کلپ(کالپا سانسکریت - "دوره") با مدت تقریباً مساوی:

- کالپا مبدأ جهان؛

- کالپا در مورد وجود پایدار جهان؛

- کالپا نابودی؛

- کالپا تهی، یعنی نبود دنیا.

هر کالپا شامل بیست دوره اپیلاسیون و کاهش است. بر این اساس، کل ماهاکالپا شامل هشتاد دوره از این قبیل است.

در دوره افزایش وجود در همه مظاهر آن شکوفا می شود و در دوره کاهش انحطاط است. همه اینها، از دیدگاه بودیسم، ممکن است در عصر وجود جهان آشکار باشد، اما برای عصر پوچی، بیشتر تمایز نظری بین زمان و مکان است. سبخش های x

انسان شناسی و چشم اندازهای بشریت

به طور جداگانه، لازم است در مورد انسان شناسی سنتی بودایی. ظهور اولین انسان ها به زمان تکمیل شکل گیری قاره ها برمی گردد. در عین حال، ماهیت انسان به طور اساسی با ماهیت فعلی متفاوت است.

مردم در آغاز زندگی خود بر روی زمین مانند خدایان بودایی هستند: آنها نور ساطع می کنند، در هوا حرکت می کنند و به طور کلی بی خیال و با سعادت زندگی می کنند و طول عمر آنها بسیار طولانی است و ده ها هزار سال تخمین زده می شود (بیش از 80000). ).

اولین وسوسه جدی که افراد در این زمان با آن مواجه می شوند مربوط به غذا است. به طور کلی، آنها نیازی به آن ندارند و حتی اندام های گوارشی کاملاً تشکیل شده ندارند زیرا غیر ضروری هستند. با این حال، مشکل این است که در سپیده دم وجود خود، زمین کاملاً با غذا پوشیده شده بود، مانند شیرین ترین و معطرترین پای، که تقریباً مقاومت در برابر آن غیرممکن است. و مردم شروع به خوردن آن می کنند. نتیجه این امر تشکیل اندام های گوارشی و همچنین نیاز پایدار و مقاومت ناپذیر به تغذیه است. در نهایت، پای خورده می شود، اندام های گوارشی تشکیل می شود و دیگر نمی توان بدون غذا زندگی کرد.

سپس کشاورزی، یا بهتر است بگوییم، کشاورزی در قالب عمل کشت برنج ظاهر می شود. با این حال، این اجازه نمی دهد که بر گرسنگی غلبه کنیم؛ در جامعه میل به تقسیم مناطق زیر کشت و همچنین تمایل به نقض مرزهای تعیین شده وجود دارد که به ناچار منجر به خصومت و هرج و مرج می شود.

مردم که از بی ثباتی و درگیری های مداوم خسته شده اند، تصمیم می گیرند حاکمی را انتخاب کنند. پادشاهی ظاهر می شود که دربار خود را سازماندهی می کند و تواناترین افراد را به عنوان رفقای خود انتخاب می کند. کشاتریا وارنا بوجود می آید و اولین بوداها نیز متولد می شوند.

با این حال ، قدرت سلطنتی نمی تواند مردم را از انحطاط باز دارد: اخلاقیات همچنان درشت می شود ، روابط بین مردم بدتر می شود تا جایی که مردم اصولاً قادر به برقراری ارتباط نیستند ، آنها فقط با تمایل به کشتن یکدیگر هدایت می شوند. در عین حال، قوای جسمانی و با آن طول عمر انسان فقیر می شود. در نقطه افول شدید، طول عمر افراد از تولد تا پیری تنها ده سال است، اما برای بسیاری حتی این طول عمر دست نیافتنی است، زیرا جهان تحت سلطه خصومت سوزاننده است. این به دوره افول پایان می دهد.

دوره رشدی که پس از آن به وجود می آید، با بیرون آمدن بازماندگان این کشتار وحشیانه از مخفیگاه های خود آغاز می شود. عاقل ترین مرد ظاهر می شود که در تلاش برای برقراری نظم وجودی عادلانه در میان هم قبیله های خود است.

دوره رشد به ویژه با ظهور حاکمان ایده آل مشخص شد - چاکراوارتین ها(سانسکریت cakra-vartin - روشن. "چرخ چرخ"). این افراد از نظر ظاهری شبیه بوداها هستند، اما ویژگی های متمایز آن چندان درخشان نیست. سه نوع وجود دارد چاکراوارتین هابا توجه به درجه کمال آنها:

– چاکراوارتین با چاکرای طلایی، مورد پذیرش همه مردم با آمادگی و شادی به هنگام ظهور.

– چاکراوارتین با چاکرای نقره ایارتش خود را تشکیل می دهد، اما مردم از اقدامات او جلوگیری می کنند و از او می خواهند که قدرت زیادی را بپذیرد. – چاکراوارتین با چاکرای آهنیارتشی را جمع می کند و برای تسخیر مردم به کارزار می پردازد، اما زمانی برای ورود به نبرد ندارد، زیرا همه مخالفان بالقوه تسلیم رحمت او می شوند. قابل توجه است که در هر سه مورد، قدرت سلطنتی بدون استفاده از نیروی فیزیکی اعمال می شود، که در چارچوب اخلاق بودایی مهم است (نگاه کنید به زیر).

وضعیت اخلاقی جامعه به تدریج بهبود می یابد، سلامت و امید به زندگی مردم تقویت می شود، تا زمانی که دوباره به حداکثر دوره ممکن چند ده هزار ساله می رسد.

سپس دوره جدیدی از انحطاط آغاز می شود و وضعیت دوباره تکرار می شود. پس از بیستمین چرخه افزایش و کاهش، عواقب اعمال اشتباه منجر به این واقعیت می شود که انرژی کارمایی انباشته شده لزوماً جهان را به زمین می کشد.

ابتدا موجودات جدید در جهنم ها ظاهر نمی شوند، سپس خود اقامتگاه های جهنمی نابود می شوند، آخرین نفری که نابود می شود کوه سومرو به همراه کاخ های خدای برهما است.

جای دنیا جای خالی باقی می ماند. دوره ای از پوچی آغاز می شود، که تا زمانی که باد دوباره شروع به وزیدن کند ادامه می یابد - منادی چرخه جدیدی از آفرینش. سپس همه آنچه در بالا توضیح داده شد دوباره تکرار می شود.

وجود انسان: وضعیت فعلی، علل آن، هدف و راه های دستیابی به آن

روشنگری سیذارتا گوتاما او را یک بودا ساخت. حقایقی که او متوجه شد در قالب چهار اصل که به طور سنتی به آنها گفته می شود، فرموله شده است چهار حقیقت شریف.

اجازه دهید مطالب آنها را با جزئیات بیشتری فاش کنیم.

اولین حقیقت شریف: حقیقت در مورد رنج

این حقیقت را می توان با فرمول توصیف کرد: "هر وجود سامساری رنج است". محتوای اصلی هستی تجربه دردناک، تحمل است. این حالت که معمولاً با کلمه "رنج" به روسی ترجمه می شود در سانسکریت نامیده می شود دوخا(سنسکریت . دخخا). باید در نظر داشت که اصطلاح روسی شامل کاملی از معانی نیست که اصطلاح اصلی سانسکریت حمل می کند. دوخا علاوه بر معنای مستقیم عذاب، به نارضایتی دائمی از وضعیت فعلی نیز اشاره دارد، تجربه دردناکی که با ناتوانی در برآورده کردن کامل خواسته ها و آرزوها همراه است. از آنجایی که بودیسم جنبه روانی قوی دارد، می توان گفت که دوخا ناامیدی دائمی وجود دارد.

بودایی ها انکار نمی کنند که لحظات خوشی در زندگی وجود دارد، به زبان ما، «تجربه های خوشایند». با این حال، ماهیت آنها نیز منفعل است: حتی لذت، انتظاری دردناک از آن، شهوت پرشور برای یک لحظه معین را پیش‌فرض می‌گیرد. علاوه بر این، با ترس از دست دادن لذت واهی به دست آمده همراه است و همیشه به رنج ناشی از قطع احساسات خوشایند ختم می شود. بنابراین، رنج در همه موجودات زنده (نه فقط انسان) حل می شود، همانطور که نمک دریا در هر قطره آب اقیانوس وجود دارد و طعم خاصی به آن می بخشد.

حقیقت شریف دوم: حقیقت منشأ رنج

این حقیقت به علت رنج اشاره دارد. این نشانه به طور پنهان در طیف معانی این اصطلاح وجود دارد دوخادر بالا ذکر شده است. از آنجایی که درک کلیدی رنج برای بودیسم با عدم امکان ارضای خواسته ها مرتبط است، روشن می شود که علت رنجو میل وجود داردبه معنای وسیع کلمه شهوت برای هر چیزی، جذب هر چیز، و حتی به طور گسترده تر - تشنگی برای زندگی، دلبستگی به شخصیت، "من" خود، که همانطور که از دکترین می دانیم. آناتماوادی، چیزی بیش از یک خطای آگاهی نیست - همه اینها باعث رنج می شود.

قابل توجه است که حتی خصومت، انزجار و ضدیت از دیدگاه بودیسم نیز خواسته است، تنها با علامت منفی، که اساساً موضوع را تغییر نمی دهد.

جاذبه ها، مطابق با اصل وابستگی متقابل علل و معلول ها (نگاه کنید به pratityasamutpada)، شخص را به انجام اعمال خاصی تشویق می کند و در عین حال کارمای موجود زنده را تغییر می دهد و باعث ایجاد تمایلات و تمایلات جدید در او می شود. این وضعیت را می توان به رفتار یک مستی تشبیه کرد که با دسترسی به شراب، نمی تواند یک بار برای همیشه اشتیاق خود را ارضا کند، اما مست شدن، فقط باعث حملات جدید تشنگی برای الکل می شود. مثال دیگر شخص حریصی است که با به دست آوردن ثروت جدید، نمی تواند آرام شود، بلکه تنها از این طریق طمع خود را تحریک می کند.

اگر همه اشیاء خارجی کنار گذاشته شوند، باز هم خود شخص باقی می ماند که برای اکثر مردم ارزشمندترین شی است. از بین بردن این ناسازگاری با درک نادرستی ایده وجود یک شخصیت، یک "من" دائمی امکان پذیر است (به دکترین آناتماوادا مراجعه کنید).

حقیقت شریف سوم: حقیقت پایان دادن به رنج

این حقیقت گواه امکان فرسودگی عواقب بد کارمایی و دستیابی به حالت شادی و سعادت پایدار است. این حالت که در آن هیچ رنج جسمی و روحی وجود ندارد، نامیده می شود نیروانا(Skt. nirvāṇa). ارائه یک تعریف جامع برای آن بسیار دشوار است، زیرا یک آنالوگ کامل از این مفهوم در زبان های اروپایی وجود ندارد.

علاوه بر این، بنیانگذار آموزش هیچ پاسخ روشنی در مورد ماهیت نیروانا نداد و ترجیح داد "سکوت شریف" را در مورد آن حفظ کند. متون معتبر بعدی حاوی ارجاعاتی به نیروانا هستند، که عمدتاً به صورت آپوفاتیک فرموله شده اند و از تشبیه نیروانا به هر چیزی که انسان از تجربیات ناپسندش می شناسد خودداری می کند. دلیل این امر کاملاً واضح است. به هر حال، به محض اینکه شناسایی ذهنی نیروانا با هر چیزی تجربی رخ می دهد، در همان لحظه یک شی کاذب جذب، یک سراب، پدید می آید. خواسته هایی متوجه او خواهد شد که همانطور که مشخص است عامل اصلی رنج هستند. و سامسارا انگیزه جدیدی برای حرکت خود به دست خواهد آورد.

خود اصطلاح نیروانادر لغت به معنای محو شدن، محو شدن است. سوال کلیدی به طور طبیعی مطرح می شود: چه کسی یا چه چیزی باید محو شود؟ دانشمندان ارتدوکس بودیسم در قرن های 19 و 20 مایل بودند که بر این باور باشند که ما در مورد انقراض زندگی انسان، تمام مظاهر آن و حتی اعمال ساده فعالیت ذهنی صحبت می کنیم، زیرا میل به زندگی در بودیسم به عنوان علت شناخته شده است. رنج کشیدن. در این مورد، احتمالاً باید همانطور که آنها استدلال کردند، در مورد یک عمل معنوی خاص خودکشی صحبت کنیم.

با این حال، سنت بودایی دائماً تأکید می کند که انقراض به زندگی به این شکل مربوط نمی شود، بلکه فقط به حالات نادرست و نادرست آگاهی از نقطه نظر دستیابی به هدف نهایی وجود - تأثیرات، یا پایین زنگوله(سانسکریت kles "a - "فاجعه") سه حالت ناروا وجود دارد: طمع, خصومت(نفرت) و جهل. همانطور که شعله لامپی که روغن در آن تمام شده است خاموش می شود، حالات نادرست هوشیاری ذکر شده نیز باید به عنوان غذا برای دوخی.

حقیقت شریف چهارم: حقیقت طریقت

این حقیقت ابزار دستیابی به هدف (نیروانا) را تعیین می کند و بدین وسیله مسیر مطلوب رهایی را نشان می دهد. این مسیر شامل سه مرحله است: مرحله خرد, مرحله اخلاقو مرحله تمرکز. در مجموع، تمام مراحل شامل هشت مرحله کمال است. بنابراین، راه رسیدن به نیروانا در آیین بودا نامیده می شود.

اعمال مذهبی در بودیسم

مسیر نجیب هشت گانهالگوریتم خاصی وجود دارد که باید در عمل مذهبی برای رسیدن به نیروانا دنبال شود. برای این منظور از روش هایی با ماهیت اخلاقی و روانی استفاده می شود.

از نظر شماتیک به این صورت است:

I. مرحله خرد

1 . دیدگاه درست

در این مرحله، فرد ماهر باید چهار حقیقت اصیل و دیگر اصول اساسی تعالیم بودایی را به عنوان اصول اساسی جهان بینی خود درونی کند. در میان آنها، خود نظریه هشتگانه راه جذب شده است.

2 . تعیین درست

در اینجا شخصی که بودیسم را پذیرفته است باید قاطعانه تصمیم بگیرد که در مسیر منتهی به نیروانا پیشروی کند.

II. مرحله اخلاق

3 . گفتار صحیح

در این مرحله از رشد معنوی، یک بودایی باید یاد بگیرد که فقط راست بگوید، از دروغ، صحبت های بیهوده، شایعات، کفرگویی و تهمت اجتناب کند.

4 . رفتار صحیح

در مرحله بعد، شخصی که به دنبال پیروی از آموزه های بودا است، با نیاز به گرفتن نذرهای خاصی مواجه می شود که اعمال او را تنظیم می کند. تعداد نذورات برای یک عضو رهبانی و برای یک فرد غیر روحانی متفاوت خواهد بود. در هر صورت، رفتار صحیح منجر به غلبه بر پیامدهای منفی کارمایی و کسب مزایای خاصی می شود که در آینده به فعلیت می رسد. محدودیت های اساسی را می توان امتناع از اقدامات زیر در نظر گرفت:

- از هر چیزی که می تواند به موجودات زنده دیگر آسیب برساند.

- از اعمال گفتاری نادرست (در این مورد ما در مورد آنچه در بالا در پاراگراف قبلی ذکر شد صحبت می کنیم ، اما اکنون همه اینها به عنوان عملی است که توسط دستگاه گفتار انجام می شود).

- از تصاحب ناعادلانه اموال شخص دیگری (سرقت، سرقت، رشوه و غیره)؛

- از اعمالی که موجب طهارت و پاکدامنی بدن می شود.

- از استفاده از موادی که هوشیاری را تغییر می دهند (الکل، مواد مخدر و غیره).

فهرست محدودیت‌ها و نذرهای مربوط به راهبان و راهبه‌ها بسیار گسترده‌تر است و میزان مورد انتظار برای رعایت آنها بسیار سخت‌تر است.

5 . روش درست زندگی

در این مرحله از رشد معنوی، هنجارهای ذکر شده در بالا باید در فعالیت اجتماعی فرد منعکس شود. به ویژه، این به معنای ناتوانی در پرداختن به کار خاص یا تعلق به مشاغل خاص است. هرکسی که به این درجه رسیده باشد نمی تواند دام، طیور را ذبح کند یا حتی از فروش موجودات زنده دیگر درآمد کسب کند. او نمی تواند در فعالیت هایی شرکت کند که می تواند به سایر موجودات زنده آسیب برساند، بنابراین تجارت اسلحه، مواد مخدر، الکل و به طور کلی مواد خطرناک (به عنوان مثال، سموم)، خدمات در سازمان های اجرای قانون، توزیع مواد مخدر یا الکل مستثنی است. قابل توجه است که از آنجایی که فریب به عنوان راهی برای آسیب رساندن به دیگران تلقی می شود، فعالیت های مرتبط با کلاهبرداری و حقه بازی (از جمله موارد عرفانی) نیز غیرقابل قبول تلقی می شوند.

III. مرحله تمرکز

این مرحله نهایی و پایانی است که به دلیل ویژگی خاص آن، کاملاً منحصراً برای رهبانان قابل دسترسی است.

6 . کوشش درست

در این سطح، یک بودایی به انجام تمرین‌های روان‌فیزیکی می‌پردازد و به نوعی روان‌تکنیک بودایی شبیه یوگای برهمنی می‌پردازد. این باید به کسب یک حالت خاص خود جذبی از آگاهی کمک کند که بدون آن رسیدن به نیروانا غیرممکن است.

7 . ذهن آگاهی درست

فردی که به این مرحله از کمال رسیده است، باید بیاموزد که تمام فرآیندهایی را که در بدن اتفاق می‌افتد، اعم از جسمی و ذهنی، کاملاً کنترل کند، که فقط با بیداری روحی مداوم، هوشیاری آگاهی امکان پذیر است. بر این اساس، فرض می شود که فرد هیچ حالت نادرستی (در چارچوب تلاش های کلی برای رسیدن به هدف نهایی) ندارد - پایین زنگولهو برعکس، مستلزم گرم کردن احساسات و حالات روحی لازم برای پیشرفت معنوی بیشتر است.

8 . تمرکز صحیح (ترنس)

بودایی در مرحله پایانی مسیر، حالت روحی خاصی پیدا می کند که جوهر آن چنان خود ژرفایی است که تقابل بین محتویات ذهن و جهان خارج از بین می رود. هوشیاری بیداری امکان تمایز بین شی درک شده، موضوع درک کننده و حتی خود فرآیند ادراک را کاملاً از بین می برد. این به شخص اجازه می دهد تا بر «من» خود پیروز شود، که دیگر نمی توان آن را چیزی متفاوت از بقیه واقعیت در نظر گرفت. بر این اساس، احساس فردیت از بین می رود که همان طور که در بالا ذکر شد، مشکل کلیدی در غلبه بر آن است سامسارا. حالت هوشیاری توصیف شده در عمل روانی بودایی با این اصطلاح نامیده می شود "سامادی". لازم به ذکر است که در سنت بودایی انواع مختلفی وجود دارد، اما هر کدام صحیح نیست، یعنی به بیداری و رهایی ختم می شود.

جنبش های مذهبی و فلسفی در بودیسم

تقریباً بلافاصله پس از مرگ بنیانگذار بودیسم، پیروان او چندین جنبش مذهبی و فلسفی جداگانه را تشکیل دادند. در این راستا، مرحله اولیه شکل گیری بودیسم اغلب "دوره فرقه ای" نامیده می شود، زمانی که طبق عقاید سنتی، هجده مکتب (جهت) شناخته شده وجود داشت.

تمام مدارس به دو گروه بزرگ تقسیم می شوند:

1 . استاویراوادا(به زبان سانسکریت استحاویرادا - به معنای "آموزش بزرگان")

اعضای جوامع متعلق به این گروه ادعا می کردند که حافظ آموزه های اصلی بودا هستند که توسط پیروان گروهی دیگر تحریف شده است.

2 . ماهاسانگیکا(به زبان سانسکریت mahāsāṃghika - به معنای "جامعه بزرگ")

در علم جدید دو نظر عمده در مورد منشأ این اصطلاح وجود دارد. طبق یک نسخه ماهاسنگیکاسمعتقد بودند که گنجاندن آن ممکن یا حتی ضروری است سنگامردم عادی همراه با رهبانان بر اساس روایت دوم، ماهاسنگیک ها در مراحل اولیه وجود بودیسم نسبت به سایر جنبش ها برتری عددی داشتند.

با گذشت زمان، این گروه های مذهبی پایه و اساس شکل گیری دو جهت اصلی بودیسم شدند که تا به امروز وجود دارد و بر این اساس نامیده می شود. تراوادا(از پالی - به معنای واقعی کلمه «تعلیم بزرگان»)، یا هینایانا(سانسکریت hīnayāna – روشن «ارابه کوچک»)، و ماهایانا(از سانسکریت mahāyāna - روشن "ارابه بزرگ").

جریان تراوادا (هینایانا)عمدتاً در آسیای جنوبی و جنوب شرقی گسترده شد: سریلانکا، کامبوج، لائوس، مالزی، میانمار (برمه)، تایلند. علاوه بر این، تا زمان استقرار حکومت اسلامی در آن کشور بر قلمرو اندونزی تسلط داشت.

ماهایانادر چین، کره، ویتنام، ژاپن، مغولستان، تبت، و همچنین در سرزمین‌هایی با جمعیت عمدتا بودایی که بخشی از روسیه هستند: در جمهوری‌های بوریاتیا، کالمیکیا و تووا، موقعیت قدرتمندی به خود اختصاص داده است.

در درون ماهایانا، جنبش‌های کوچک‌تری پدید آمدند که به‌ویژه توسط فرهنگ عامه غربی رایج شدند: ذن بودیسم(بیشتر برای مخاطبان گسترده در نسخه ژاپنی آن شناخته شده است) و بودیسم چان، در چین تشکیل شد. هر دو نام از سانسکریت آمده است dhyana، که به معنی "تفکر" است. هر دو آموزه اول و دوم نمونه های درخشانی هستند وجریانا(سنسکریت: Vajrayāna - "ارابه الماس"). در ادامه به این جریان پرداخته خواهد شد.

هر دو سنت تراواداو ماهایانا(به همراه وجریانا) - به یک منبع مشترک - تعالیم بودا بازگردید. زمان شکل گیری متون اساسی این روایات تقریباً یکسان است. از آنجایی که محتوای اصلی هر سنت دینی آموزه و جهان بینی آن است، لازم است تفاوت های اعتقادی بین دو جنبش اصلی بودیسم مشخص شود.

در حوزه اعتقادی، تفاوت های بین تراواداو ماهایانارا می توان به حل مسائل اساسی زیر تقلیل داد:

- یک فرد ایده آل چیست و معنای و هدف زندگی او چیست؟ - جوهر بودا چیست؟

یک فرد ایده آل چیست و معنا و هدف زندگی او چیست؟

تراواداشخصیت ایده آل را در تصویر توصیف می کند arhat(سنسکریت arhat - به معنای "شایسته"). این یک راهب کامل است که نیروانا را به لطف زحمات تایتانیک خود پیدا کرد و در لحظه ای خاص دنیای ما را ترک کرد. از آنجا که رسیدن به روشنایی در یک زندگی غیرممکن است، هر زاهدی که آرزوی آرهات شدن دارد باید مراحل زیر را طی کند:

1 . "وارد جریان شد". زاهدی که یک بار برای همیشه تصمیم گرفته است که راه نیروانا را دنبال کند، نمی تواند از قصد خود دست بردارد و «به عقب برگردد».

2 . "یکبار برگشت". زاهدی که قبل از رسیدن به خط پایان و رسیدن به حالت مطلوب، باید یک بار دیگر به این دنیا، «دنیای آرزوها» سر بزند.

3 . "دیگر بر نمی گرددزاهدی که به مرحله پایانی کار خود رسیده است که در آن در خلسه دائمی باقی می‌ماند و در سایر حوزه‌های هستی (شکل‌ها و غیرشکل‌ها) می‌اندیشد. . نتیجه این تلاش ها برای زاهد باید ورود به نیروانا و در نتیجه ترک کامل این دنیا باشد.

بدیهی است که توالی اقدامات ذکر شده فقط توسط یک راهب قابل اجرا است. و خود بنیانگذار بودیسم در این مورد به عنوان اولین راهبی تلقی می شود که نیروانا را پیدا کرد و اولین جامعه رهبانی پیروان خود را ایجاد کرد. از افراد غیر روحانی که به دلیل موقعیت و شرایط زندگی خود قادر به انجام همه موارد فوق نیستند، خواسته می شود تا برای رسیدن به هدف ساده تر مراقبت کنند: بهبود کارما برای تولد در زندگی بعدی به عنوان یک فرد. که باید راهب شود ابزار اصلی برای این امر احترام و حمایت مادی از رهبانان است ( سنگا) و همچنین پرهیز از اقداماتی که سرنوشت آینده را بدتر می کند و انجام کارهایی که کارما را بهبود می بخشد.

که در ماهایانافرد ایده آل نامیده می شود بودیساتوا(سنسکریت: bodhisattva - به معنای "با هدف بیداری"). بدیهی است که یکی از بودیساتواخود شاکیامونی بودا را باید در نظر گرفت. بیوگرافی او می گوید که او بر وسوسه غوطه ور شدن کامل در نیروانا غلبه کرد، که ناشی از نگرانی برای موجودات دیگر در سامسارا بود. بنابراین، ویژگی متمایز بودیساتواتقلید از بودا در همه چیز، خواستی همه جانبه به نفع همه موجودات زنده است.

در دوره اولیه تاریخ بودیسم، نام "بودیساتوا" به شخصی اطلاق می شد که هنوز بودا نشده بود.

در دوران بعد، اصطلاح "بودیساتوا" شروع به استفاده در آن کرد ماهایانابرای راهبان و حتی افراد غیر روحانی که قصد قوی برای رسیدن به بیداری دارند ( بودی). خود این آرمان نامیده شد بودیچیتا(به زبان سانسکریت بودیچیتا - به زبان روشن "آگاهی روشن"). متون پسا متعارف حتی دارای فرمول خاصی هستند که این میل را توصیف می کند: "بله، من به نفع همه موجودات زنده یک بودا خواهم شد."

با این حال، میل به دنبال کردن ردپای بودا برای تبدیل شدن کافی نیست بودیساتوا، چون اصل است بودیساتواتمیز دادن خرد(Skt. prajñā) و رحم و شفقت - دلسوزی(Skt. karuṇā). در تجلی نهایی خود، این ویژگی ها باید فرد را به توانایی درک مطلق همه موجودات زنده به عنوان مادرشان سوق دهد.

از آنجا که خیر دیگری در ماهایانا هدف اصلی تلاش معنوی تلقی می شودسپس جهت‌گیری‌های ارزشی نیز تغییر می‌کند: توجه یک بودایی باید نه بر نیروانا فی نفسه، بلکه بر عمل بیداری متمرکز شود، و زاهد را به حالتی سوق دهد که در آن بتواند از همه موجودات زنده بهره مند شود.

به همین دلیل است که ماهایانا از تلاش‌های پیروان تراوادا برای ترک دنیای ما برای نیروانا انتقاد می‌کند. چنین فداییان قادر به درک حقیقت اصلی نیستند، یعنی نیاز به شفقت برای همه موجودات زنده، که باید با استفاده از خردی که در لحظه روشنگری به دست آورده است، روشن بین را به کمک به دیگران تشویق کند. و اگر شفقت و خرد واقعی وجود نداشته باشد، در آن صورت امکان دستیابی به نیروانا توسط مهایانیان زیر سوال می رود.

در این راستا، اصطلاح "آرهات" - کلید درک شخصیت ایده آل در سنت تراوادا - به طور گسترده در ماهایانا استفاده نمی شود. در مقابل، مرتاضان هینایانا را با عبارات نسبتاً تحقیرآمیز ماهایانی می نامند: شرواکاس(سانسکریت çrâvaka – «گوش دادن») و پراتیکابودا(به زبان سانسکریت pratyekabuddha - به معنای "بودا برای خودش") .

شرواکا به طور سنتی به شاگردان بودا شاکیامونی اشاره می کند که قادر به درک مهم ترین حقیقت شفقت نبودند و ایده بیداری را به عنوان یک عمل خودخواهانه برای فرار از رنج درک می کردند.

پراتیکابوداها افرادی هستند که به طور مستقل راه رهایی را بدون ارتباط با آنها یافته اند سنگاو حتی با آموزه های بودا شاکیامونی. علیرغم این که آنها همان راه تاتاگاتا را پیموده اند، نمی توانند با او مقایسه شوند، زیرا از نیازها و آرزوهای موجودات ذی شعور چشم پوشی کرده و حقیقت را تبلیغ نکرده اند.

جوهر بودا چیست؟

برای تراوادابودا شخصی است که از هر نظر شبیه ماست، اما با تلاش های معنوی خود در طول چندین عمر به بیداری دست یافته است. او در لحظه ی یافتن حقیقت تبدیل به فردی می شود که در آن سوی مرگ و زندگی قرار دارد. در عین حال او از همه مردم و حتی خدایان بالاتر است. به همین دلیل است که نمی توان او را خدا یا شخص نامید، زیرا مردم ساکنان جهان حسی هستند و خدایان از دایره سامسارا خارج نشده اند. حتی نمی توان آن را فقط یک موجود (سانسکریت sattva - به معنای واقعی کلمه "وجود"، "وجود") نامید، زیرا این اصطلاح فقط برای موضوعات ساکن در حوزه های وجود سامساری قابل استفاده است. او بودا است و کسانی که راه او را می روند همان خواهند شد.

او به طور کامل دنیای ما را ترک کرد، به هیچ وجه با آن در ارتباط نیست و بنابراین هرگونه تلاش برای ارتباط با او از طریق دعا یا قربانی بیهوده است. او نمی تواند به سؤال کننده کمک کند و به او منفعت دهد.

در عین حال، در سنت تراواداعمل قربانی رواج یافت. با این حال، منظور از قربانی ها ارائه افتخار به باگاوان است. این فضیلت فداکاری را در فرد القا می کند و به دستیابی به حالاتی از آگاهی کمک می کند که کارما را بهبود می بخشد، زیرا فداکاری با طمع مخالف است.

برای ماهایانابودا فقط یک مرد نیست. بودا مفهومی است که بیانگر واقعیت مطلق است، جوهری متافیزیکی که جوهر واقعی همه دارماها، یعنی همه چیزهایی است که وجود دارد. حتی یک اصطلاح خاص وجود دارد "جسم کیهانی بودا". این ماده به شکل بودا شاکیامونی در جهان ما آشکار شد، که البته یک رویداد منحصر به فرد نیست: پدیده های مشابهی قبلاً اتفاق افتاده است و در آینده به نفع همه موجودات زنده اتفاق خواهد افتاد.

بودیسم ماهایانا در تلاش برای ادغام در فرهنگ های ملی مختلف، خدایان مختلف بسیاری را تجسم بودا اعلام کرد. معلوم شد که اینها خدایان هندو برهما، شیوا، ویشنو هستند. شینتو آماتراسو، گوانین چین. در کنار آنها، برخی از شخصیت های تاریخی افسانه ای نیز در پانتئون گنجانده شدند، به عنوان مثال، چنگیز خان در بودیسم مغولی.

بودیسم تانتریک

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. ه. داخل سنت ماهایاناجنبش خاصی از بودیسم به نام تانتریک شکل گرفت. کلمه تانتراهمانطور که در بالا ذکر شد، مجموعه ای از متون با ماهیت باطنی را نشان می دهد و نه تنها برای بودیسم، بلکه برای اعمال عرفانی هندو نیز قابل استفاده است.

وجریانا

خود پیروان این جهت از بودیسم ترجیح می دهند از اصطلاح دیگری برای تعیین آن استفاده کنند - وجریانا(سانسکریت vajrayāna - روشن "ارابه الماس"). مناطق اصلی توزیع آن: تبت، نپال، مغولستان، تا حدی چین و ژاپن ( چانو ذن بودیسمبه ترتیب)، و همچنین مناطق بودایی روسیه.

از نظر دکترین، وجریانا فراتر از سنت ماهایانا نمی رود و در کل بدنه آموزه های ماهایانا سهیم است. بنابراین مخالفت آنها نادرست است. با این حال، ویژگی اساسی بودیسم تانتریک این است تنظیم برای رسیدن به رهایی «در این بدن»، یعنی در یک زندگی واقعی، که یک سیستم کامل از روش ها و ابزارها برای آن پیشنهاد شده است.

نکته: راه معمول ماهایانا برای رهایی انکار نمی شود، بلکه تنها به وجود مسیر کوتاهتر و مؤثرتر اشاره می شود که در عین حال خطرناک ترین است. مسیر Vajrayana مانند راه رفتن در یک پرتگاه بر روی یک طناب است که در آن هر قدم اشتباه تهدید کننده فاجعه است، در حالی که مسیر عادی شامل اجتناب از مناطق پرخطر و یافتن تکنیک های حرکت ایمن است.

برای اینکه به خودش آسیب نرساند، دچار تصادف نشود و در زندگی بعدی خود در وحشتناک ترین جهنم ها قرار نگیرد، فرد ماهر باید در کار خود نه با میل خودخواهانه برای موفقیت، بلکه فقط با میل هدایت شود. برای خدمت به خیر همه موجودات زنده و رسیدن آنها به رهایی. علاوه بر این، لازم است در اطاعت بی قید و شرط از مرشد روحانی خود که در سنت تبتی-مغولی نامیده می شود، بمانید. لاما(بلما تبتی - روشن. "بالاترین").

در قرن 19-20، در ادبیات مربوط به بودیسم، می توان اصطلاح "لامائیسم" را برای تعیین این جنبش مذهبی یافت. با این حال، در حال حاضر به عنوان نادرست شناخته شده است و در واقع از کاربرد علمی خارج شده است.

روشهای واجرایانا

اجازه دهید روش های اصلی پیشنهاد شده توسط Vajrayana برای رسیدن به هدف را بیان کنیم:

– انجام مراسم نمادین پیچیده

بسیاری از آیین ها ماهیت غیبی دارند و به دلیل ویژگی خاص آنها نمی توان جزئیات را در چارچوب این نشریه توصیف کرد. به عنوان مثال، ما فقط به تعدادی از معروف ترین آنها اشاره می کنیم. اینها، به ویژه، مناسکی هستند که ماهیت آشکار جنسی دارند، شبیه به آیین های Shakta و به نام میتونا(سنسکریت maithuna - "تلفیقی"). پیوند زن و مرد به عنوان نمادی از اتحاد اضداد در نظر گرفته می شود (به عنوان مثال، روش بودایی به طور سیستماتیک اجرا شده و کسب خود به خود خرد، پوچی وجود و شفقت زیاد).

یکی دیگر از آداب واجرایانا خاص یکی از بالاترین سطوح تانترا نام دارد آنوتارا یوگا تانترا(سنسکریت: anuttara-yoga-tantra). از جمله، هدایایی از ضایعات و ناخالصی ها در اینجا به بودا داده می شود تا به وضوح ایده "عدم دوگانگی واقعیت و ماهیت توهم آمیز مخالفت هایی مانند "زیبا - زشت" ، "مقدس - ناپسند" را نشان دهد. ". این نشان دهنده یگانگی حقیقت و هویت سامسارا و نیروانا است که آگاهی ناروشن آنها را متضاد می داند.

– تمرین مانترا

مانتراها به عنوان متون مقدس مجموعه ودایی را تشکیل می دهند سامهیتا. آنها هم در هندوئیسم و ​​هم در خود بودیسم ماهایانا استفاده می شوند. با این حال، برخلاف ماهایانای کلاسیک، وجرایانا ادعا می‌کند که مانتراها این توانایی عرفانی را دارند که به طور مستقیم، گویی به شیوه‌ای جادویی، بر کسانی که آنها را تلفظ می‌کنند و به آنها گوش می‌دهند، تأثیر بگذارند. از طریق صداگذاری، تغییرات مفیدی در آگاهی، وضعیت روحی و جسمی افراد ماهر رخ می دهد، در نتیجه فرد این فرصت را به دست می آورد تا معنای مقدس مانتراها را عمیق تر جذب کند و مکانیسم تأثیر آنها را درک کند.

- تکنیک تجسم الوهیت

با تسلط بر این تکنیک، زاهد می تواند یاد بگیرد که هر یک از تجسمات بودا (بودیساتوا) را به گونه ای عینیت بخشد که ارتباط با او مانند ارتباط با یک شخص باشد. به ویژه، در صورت تمایل یا نیاز، گفتگوی شفاهی مستقیم با عبادت ممکن است. این تمرین ارتباط نزدیکی با مورد قبلی دارد - خواندن مانتراهای اختصاص داده شده به یک شخصیت مقدس که برای تجسم آن ضروری است.

- تفکر ماندالا

ماندالا(به سانسکریت Maṇḍala - "دایره") یک نمایش شماتیک از جهان به شکل یک دایره است که مدل گرافیکی آن در آگاهی یکی از بوداها یا بودیساتواها منعکس شده است. اغلب تصویر این بودا در مرکز ماندالا قرار دارد. از یک متخصص مکتب تانتریک که در مورد ماندالا مدیتیشن می‌کند، فراخوانده می‌شود تا این بازتاب جهان را جذب کند، آن را متعلق به خود کند و از این طریق آگاهی خود را با آگاهی یک بودا یا بودیساتوا شناسایی کند. و همانطور که در بالا ذکر شد، آگاهی پاک شده از عواطف با تقسیم به سوژه، ابژه و خود فرآیند تفکر بیگانه است.

تا به امروز، عمل ایجاد ماندالا از شن های چند رنگ در صومعه های بودایی وجود دارد. به عنوان یک قاعده، بودایی ها با صرف تلاش و زمان زیادی برای ایجاد یک دایره شنی چند رنگ، پس از مدتی آن را با تکان دادن آستین لباس خود از بین می برند، که به عنوان شاهدی بر ایمان به پوچی همه وجود است. ، که یک جریان دارما است.

ماندالاهای معماری نیز در تاریخ شناخته شده اند، مانند صومعه بوروبودور در جزیره جاوه در اندونزی.

زغال اخته

به طور جداگانه، باید به شکل خاص تقدس بخشیدن به ایده مرکز اشاره کرد که در وجریانا و در درجه اول در بودیسم تبتی وجود دارد. این ایده شامبالا (سنسکریت: Sham-bhala) است - سرزمین عدالت و نور، پنهان از چشمان افراد ناقص. ذکر آن در متن کالاچاکرا تانترا (به زبان سانسکریت Kālachakra Tantra - به معنی "تانترا چرخ زمان") موجود است که قدمت آن به قرن 10 می رسد.

اعتقاد بر این است که این کشور پس از سرکوب بودیسم توسط اسلام نامرئی شد. این عقیده وجود دارد که در پایان دوره زمانی کنونی، تحت فرمان بیست و پنجمین پادشاه این ایالت، نبردی جهانی بین نیروهای شامبالا و نیروهای شیطانی رخ خواهد داد. پس از پیروزی ارتش بودایی، دوران شکوفایی جهانی آغاز خواهد شد که با ورود تجسم بعدی بودا مشخص خواهد شد - مایتری(سنسکریت maitreya - به زبان انگلیسی "مهربان"، "محبت")، مورد احترام همه جهات بودیسم به عنوان تجسم شفقت مطلق.

آمار تعداد بودایی ها

بر اساس آمار سال 2008، بسته به فن آوری های شمارش، تعداد بودایی ها در جهان از 600 میلیون تا 1 میلیارد و 300 میلیون نفر متغیر است. بر اساس داده های سال 2011 ارائه شده توسط سازمان اطلاعات مرکزی، نسبت بودایی ها به بقیه بشریت 6.77٪ است.

حدود 900 هزار نفر در روسیه زندگی می کنند که از نظر قومی به مردم بودایی (بوریات ها، کالمیک ها، تووان ها) تعلق دارند. با این حال، بر اساس بررسی های جامعه شناختی، تنها کمی بیش از نیمی از آنها (550 هزار نفر) را می توان بر اساس خودشناسی بودایی دانست. با این حال، در شهرهای بزرگ تنها 1٪ از جمعیت خود را با بودیسم می شناسند.

بودیسم یک دین جهانی است که در قرن ششم قبل از میلاد در هند به وجود آمد. ه. به عنوان یک آموزش جایگزین برای برهمنیسم.

بودیسم از همان ابتدای پیدایش خود مورد حمایت جدی مقامات سکولار قرار گرفت. از میان اشراف (کشتریاها) بود که بنیانگذار افسانه ای این دکترین آمد - سیذارتا گوتاما، که بعدها به این نام معروف شد بودای شاکیامونی. سیذارتا در جستجوی راه‌هایی برای رهایی از بند رنج، روش‌های طاقت فرسای زاهدانه را تجربه کرد، اما به این نتیجه رسید که لازم است رهایی را در درون خود جستجو کند.

در تمرکز مراقبه به روشنگری دست یافت و کشف کرد چهار حقیقت شریف: 1) o زندگی مثل رنج، 2) o میل به عنوان دلیل آن، 3) o نیروانابه عنوان موجود، بیگانه با رنج و 4) در مورد راه هابه او.

روشی که بودا برای دستیابی به رهایی از قید و بندهای سامسارا پیشنهاد کرد با آخرین و چهارمین حقیقت همبستگی دارد و به نام راه نجیب هشتگانه، که الگوریتمی را برای بهبود در مسیر دستیابی به نیروانا تنظیم می کند.

بودیسم یک قانون واحد از متون مقدس ندارد (ر.ک. مسیحیت و همچنین سنت مسلمانان). سه نوع اصلی از قانون بودایی وجود دارد: پالی, چینی هاو تبتی.

متون شرح حال بنیانگذار سنت قرن ها پس از مرگ وی گردآوری شده است که این سؤال را در مورد اعتبار داده های زندگی نامه ارائه شده مطرح می کند.

ایده تکریم خداوند خالق با جهان بینی بودیسم بیگانه است که این آموزه را به نوعی دین بدون خدا تبدیل می کند. با این حال، وجود خدایان منکر نیست. قابل توجه است که در چارچوب ایمان بودایی، انسان موقعیت مفیدتری نسبت به خدایان اشغال می کند، زیرا فقط او این فرصت را دارد که از چرخ خارج شود. سامساراو وجود دلخواه را بیگانه با رنج بیاب.

اصول اعتقادی کلیدی بودیسم، همراه با چهار حقیقت اصیل و راه اصیل هشتگانه، عبارتند از:

آنیتیا- "آموزه ناپایداری وجود" نیز نامیده می شود kshanikavada("دکترین آنی"). این آموزه وجود به عنوان یک جریان است دارم، توسط آگاهی به شکل "گروه ها" درک می شود - اسکاندها.

آناتماوادا، یا آناتمن، یعنی دکترین غیرواقعی آتمن، روح جاودانه ، حامل شخصیت. در کنار انسان و الهی، وجود اشکال دیگری از آگاهی، به ویژه حیوانات، پرتاها و شخصیت‌های اسطوره‌ای مشابه شناخته می‌شود. برخلاف هندوئیسم، تولد جدید صرفاً با انرژی اعمال انجام شده در زندگی گذشته تعیین می شود، و نه با نقض اراده الهی (ر.ک. هندوئیسم).

بودیسم همچنین کیهان شناسی خاص خود را دارد که بسیاری از ویژگی های آن از سنت تمام هندی وام گرفته شده است. با این حال، ایده ساختار جهان در اینجا نقش مهمی ایفا نمی کند، که به او اجازه می دهد عناصر ایدئولوژیک فرهنگ های مختلف را به راحتی جذب کند. با این وجود، طرح اولیه کیهان‌شناسی تقسیم سه‌جانبه جهان را به حوزه آرزوها, حوزه اشکالو حوزه غیر فرم ها. با این حال، همه آنها جزء هستند سامسارا. در عین حال، کثرت بی‌نهایت جهان‌ها و بی‌نهایت چرخه‌های پیدایش و نابودی آن‌ها تأیید می‌شود که در آموزه‌های کلپا(با آموزه های مشابه در سنت هندو مقایسه کنید). ماهیت چرخه ای وجود جهان در تاریخ بشریت نیز منعکس شده است که به تناوب فراز و نشیب های اخلاقی و معنوی را تجربه می کند. هر دنیای جدید در مرحله شکل گیری به صورت سلسله مراتبی سازماندهی می شود: از بالا به پایین. اصل سلسله مراتبی ظهور جهان (در یک خط نزولی) از جایگاه بودیسم، به ویژه دلیل پیدایش اعتقاد نادرست به خدای خالق است، زیرا اولین خدای برتر برهما و سایر موجودات ظاهر می شود. با شروع از خدایان جزئی، او را به عنوان خالق و تامین کننده درک کنید.

قانون حاکم بر این فرآیندها اصل است کارما، که بازتاب اعتقادی آن است پراتیتیاساموتپادا- آموزه منشأ وابسته به علت همه چیز.

با این حال، بودیسم همگن نیست. دو جهت عمده در آن وجود دارد: تراوادا(هینایانا) و ماهایانا، اساساً در آموزه شخصیت ایده آل و ماهیت بودا با یکدیگر متفاوت هستند.

تراوادا بودا را به عنوان یک فرد معمولی می شناسد که با تلاش خود به موفقیت دست یافت نیرواناو کسانی که دنیای ما را ترک کردند. ماهایانا حاوی آموزه بدن کیهانی بودا است که ماهیت واقعی همه چیز، همه دارماها است.

فرد ایده آل در تراوادا است arhatیعنی شخصی که از بودا پیروی کرد و مانند او به نیروانا دست یافت. در ماهایانا است بودیساتوا،به خاطر شفقت زیاد برای همه موجودات زنده، تلاش برای روشنگری.

همچنین جنبش خاصی در ماهایانا وجود دارد بودیسم تانتریک– وجریانا، ارائه روش های ویژه موثر و در عین حال خطرناک برای خودسازی معنوی، به شما امکان می دهد به آن دست یابید نیروانادر یک چرخه زندگی

در حال حاضر، حدود 6.77 درصد از جمعیت جهان به بودیسم اعتقاد دارند.

ادبیات

مونیر مونیر-ویلیامز.بودیسم در پیوند با برهمنیسم و ​​هندوئیسم و ​​در تقابل با مسیحیت، لندن: جان موری، 1889.

آلبدیل م.ف.بودیسم: دین بدون خدا. سن پترزبورگ: وکتور، 2013.

آشوغوشا.زندگی بودا / ترجمه. K. Balmont. م.، 1990.

بونگارد-لوین جی.ام.بودا و مبانی آموزش او // هند باستان: تاریخ و فرهنگ. M.: Nauka، 2008.

سوالات میلیندا (Milindapankhya) / ترجمه. از پالی، پیشگفتار، تحقیق. و نظر بده A. V. Paribka. M.: Nauka، 1989.

کوژونیکوف V. A.بودیسم در مقایسه با مسیحیت: در 2 جلد M.: Grail, 2002.

اولدنبورگ S. F.، Vladimirtsov B. Ya.، Shcherbatskoy F. I.، Rosenberg O. O.زندگی بودا، معلم هندی زندگی: پنج سخنرانی در مورد بودیسم. سامارا: آگنی، 2010.

تورچینوف E. A.مقدمه ای بر بودیسم: دوره ای از سخنرانی ها. سن پترزبورگ: آمفورا، 2005.

تورچینوف E.A.فلسفه بودیسم ماهایانا. سن پترزبورگ: پترزبورگ شرق شناسی، 2002.

تروبتسکوی N. S.ادیان هند و مسیحیت // مطالعات ادبی، 1991، نوامبر - دسامبر.

به جای حرف آخر

در پایان داستان‌های مربوط به ادیان مختلف، می‌خواهم برخی از نتایج بررسی سنت‌های معنوی را خلاصه کنم.

در یک متن باستانی و پیش از مسیحیت کلمات شگفت انگیزی وجود دارد: «ایمان مخلوقات با جوهر درونی آنها سازگار است. انسان متشکل از ایمان است: ایمان او چیست، او نیز هست. این تز منصفانه در پرتو فرآیندهای مختلفی که در حال حاضر در دنیای مدرن در حال وقوع است و همه ما شاهد آن هستیم، اهمیت خاصی پیدا می کند.

در واقع، افرادی که ناقل برخی باورها هستند، داوطلبانه یا ناخواسته، اصولاً هنگام انجام اعمال و اعمال، ارزیابی موقعیت های خاص زندگی، یا در تعیین روش ها و ابزارهای حل مشکلات و دستیابی به اهداف تعیین شده، توسط اصول ایدئولوژیک هدایت می شوند. بنابراین، علیرغم تمایل غالباً در عرصه سیاسی-اجتماعی برای اعلام اعتقادات، از جمله اعتقادات مذهبی، به عنوان یک امر خصوصی و درونی فرد، چنین تلاش هایی محکوم به شکست است، زیرا این شخصیت انسانی است که دگرگون کننده اصلی است. دنیای اطراف با تمام جلوه هایش.

در این راستا، این سؤال که چه چیزی دل انسان را پر می‌کند، چه آرزوها و نیازهای گرامی او را تشکیل می‌دهد و انگیزه‌های شکل‌گیری آن‌ها چیست، بسیار اهمیت دارد. برایهمانطور که در انجیل آمده است از فراوانی دل، دهان سخن می گوید. انسان خوب از گنج خوب چیزهای خوب می آورد و انسان بد چیزهای بد را از گنج بد.().

این "گنجینه قلب انسان" که اغلب به سادگی "ایمان" نامیده می شود، با امید تحقق آن پیوند ناگسستنی دارد و ویژگی همه مردم بدون استثنا است. بر اساس قضاوت حکیمانه پدرانه، «نه تنها در میان ما که نام مسیح را یدک می‌کشیم، ایمان به بزرگی قابل احترام است، بلکه هر آنچه در جهان انجام می‌شود، حتی توسط افراد بیگانه با کلیسا، با ایمان انجام می‌شود: ایمان، قوانین ازدواج، افراد دور از یکدیگر را متحد می کند و غریبه از طریق ایمان، که در ازدواج اتفاق می افتد، در تملک شرکت می کند.<...>ثروت کشاورزی نیز مبتنی بر ایمان است، زیرا هر کس باور نداشته باشد که میوه های روییده را درو خواهد کرد، زحمت را تحمل نخواهد کرد. دریانوردان زمانی با ایمان هدایت می شوند که با سپردن سرنوشت خود به درختی کوچک، تلاش بی ثبات امواج را به جامدترین عنصر - زمین ترجیح می دهند، به امیدهای ناشناخته خیانت می کنند و با آنها فقط ایمان دارند که برای آنها بیشتر است. قابل اعتماد از هر لنگر. بنابراین، بسیاری از اعمال انسان بر اساس ایمان است».

اگر ما عموماً تمایل داریم مطابق با اعتقادات درونی خود عمل کنیم، پس این بیشتر صادق است اگر در مورد ایمان دینی صحبت کنیم که در آرزوهای خود عمدتاً به هدف اصلی وجود انسان معطوف می شود - زندگی و زندگی فراوان(). بنابراین، بدون اغراق می توان گفت که ایمان که در آموزه های مختلف دینی منعکس شده است، در شکل گیری شخصیت انسان، روابط او با جهان و اطرافیانش از اهمیت بالایی برخوردار است.

به عبارت دیگر ایمان تنها راه ممکن برای ارتباط با خدا و در عین حال روشی مؤثر برای تغییر خود و واقعیت پیرامون است. این دقیقاً همان چیزی است که پولس رسول به آن شهادت می دهد و برای خوانندگان خود تصاویری از افرادی را به یاد می آورد که «با ایمان بر پادشاهی‌ها غلبه کردند، عدالت کردند، وعده‌ها دریافت کردند، دهان شیران را بستند، نیروی آتش را خاموش کردند، از لبه شمشیر نجات یافتند، از ضعف نیرو گرفتند، در جنگ قوی شدند، لشکر بیگانگان را بیرون راندند. همسران مردگان خود را زنده شدند. دیگران بدون پذیرش آزادی شکنجه شدند تا رستاخیز بهتری داشته باشند...»().

همانطور که از نقل قول بالا بر می آید، حتی مرگ جسمانی نیز قادر به غلبه بر ایمان نیست و برعکس، تنها با آن شکست می خورد. آگاهی از این ویژگی های مهم دین، ما را تشویق می کند که بدون توجه به زمان و مکان زیستگاه آنها، حقیقت حضور آن در زندگی جوامع بشری را جدی بگیریم.

انشاءالله که آشنایی با این کتاب به همه خوانندگان علاقه مند کمک کند تا با احترام و تکریم ایمان آغشته شوند که قلب های انسان های طالب خالق و روزی دهنده خود را پر و دگرگون می کند و از این طریق به برقراری صلح و وفاق مدنی در جامعه ما کمک می کند.

بودیسم در کنار اسلام و مسیحیت یک دین جهانی محسوب می شود. این بدان معناست که با قومیت پیروانش تعریف نمی شود. برای هر شخصی صرف نظر از نژاد، ملیت و محل سکونت او قابل اقرار است. در این مقاله به طور خلاصه به ایده های اصلی بودیسم نگاه خواهیم کرد.

خلاصه ای از عقاید و فلسفه بودیسم

مختصری در مورد تاریخ بودیسم

بودیسم یکی از قدیمی ترین ادیان در جهان است. خاستگاه آن برخلاف برهمنیسم غالب در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در بخش شمالی هند رخ داد. در فلسفه هند باستان، بودیسم جایگاهی کلیدی را به خود اختصاص داده و به شدت با آن در هم تنیده است.

اگر به اختصار ظهور بودیسم را در نظر بگیریم، به گفته دسته خاصی از دانشمندان، این پدیده با تغییرات خاصی در زندگی مردم هند تسهیل شد. در حدود اواسط قرن ششم قبل از میلاد. جامعه هند دچار بحران فرهنگی و اقتصادی شد. آن پیوندهای قبیله ای و سنتی که قبل از این زمان وجود داشت به تدریج دستخوش تغییرات شد. بسیار مهم است که در آن دوره بود که روابط طبقاتی شکل گرفت. بسیاری از مرتاضان ظاهر شدند و در وسعت هند سرگردان بودند و دید خود را از جهان شکل دادند که با مردم دیگر در میان گذاشتند. بدین ترتیب، در رویارویی با مبانی آن زمان، بودیسم نیز ظاهر شد و در میان مردم شهرت یافت.

تعداد زیادی از محققان بر این باورند که بنیانگذار بودیسم شخصی واقعی به نام بوده است سیذارتا گوتاما ، معروف به بودا شاکیامونی . او در سال 560 قبل از میلاد به دنیا آمد. در خانواده ثروتمند پادشاه قبیله شاکیا. او از دوران کودکی نه ناامیدی و نه نیاز را می شناخت و با تجمل بی حد و حصر احاطه شده بود. و به این ترتیب سیذارتا در دوران جوانی خود زندگی کرد و از وجود بیماری، پیری و مرگ بی خبر بود. شوک واقعی برای او این بود که یک روز در حالی که در بیرون از قصر قدم می زد، با پیرمردی، مردی بیمار و تشییع جنازه مواجه شد. این امر به قدری او را تحت تأثیر قرار داد که در سن 29 سالگی به گروهی از زاهدان سرگردان پیوست. پس جستجوی حقیقت هستی را آغاز می کند. گوتاما سعی می کند ماهیت مشکلات انسان را درک کند و سعی می کند راه هایی برای از بین بردن آنها بیابد. او با درک این نکته که اگر او از رنج خلاص نشود، یک سری تناسخ های بی پایان اجتناب ناپذیر است، سعی کرد پاسخ سؤالات خود را از حکیمان بیابد.

او پس از گذراندن 6 سال سفر، تکنیک های مختلفی را آزمایش کرد، یوگا تمرین کرد، اما به این نتیجه رسید که با استفاده از این روش ها نمی توان به روشنگری دست یافت. وی تفکر و دعا را از روش های مؤثر می دانست. زمانی که زیر درخت بودی مشغول مراقبه بود، روشنگری را تجربه کرد و از طریق آن به پاسخ سوال خود دست یافت. پس از کشف او چند روز دیگر را در محل بصیرت ناگهانی گذراند و سپس به دره رفت. و آنها شروع کردند به نام بودا ("روشنگر"). در آنجا او شروع به موعظه آموزه برای مردم کرد. اولین خطبه در بنارس برگزار شد.

مفاهیم و ایده های اساسی بودیسم

یکی از اهداف اصلی بودیسم، راه رسیدن به نیروانا است. نیروانا حالتی از آگاهی از روح است که از طریق انکار خود، رد شرایط راحت محیط بیرونی به دست می آید. بودا پس از گذراندن مدت طولانی در مراقبه و تأمل عمیق، بر روش کنترل آگاهی خود مسلط شد. او در این روند به این نتیجه رسید که مردم بسیار به کالاهای دنیوی وابسته هستند و بیش از حد نگران نظرات دیگران هستند. به همین دلیل روح انسان نه تنها رشد نمی کند، بلکه تنزل می یابد. با رسیدن به نیروانا، می توانید این اعتیاد را از دست بدهید.

چهار حقیقت اساسی که زیربنای بودیسم است:

1. مفهوم دوخا (رنج، خشم، ترس، خود تازی‌زنی و سایر تجربیات رنگ‌آمیز) وجود دارد. هر فردی کم و بیش تحت تأثیر دوخا است.
2. دوخا همیشه دلیلی دارد که به ظهور اعتیاد کمک می کند - حرص و طمع، غرور، شهوت و غیره.
3. می توانید از اعتیاد و رنج خلاص شوید.
4. به لطف مسیر منتهی به نیروانا، می توانید کاملاً خود را از شر دوخا رها کنید.

بودا بر این عقیده بود که باید به «مسیر میانه» پایبند بود، یعنی هر فردی باید میانگین «طلایی» را بین یک زندگی ثروتمند، سیر شده از تجمل و یک زندگی زاهدانه و خالی از همه مزایا بیابد. از انسانیت

در بودیسم سه گنج اصلی وجود دارد:

1. بودا - این می تواند خود خالق آموزه باشد یا پیرو او که به روشنگری دست یافته است.
2. دارما خود آموزش، مبانی و اصول آن و آنچه می تواند به پیروانش بدهد است.
3. سانگها جامعه بوداییانی است که به قوانین این آموزه دینی پایبند هستند.

برای دستیابی به هر سه جواهر، بودایی ها به مبارزه با سه سم متوسل می شوند:

• جدا شدن از حقیقت وجود و جهل;
• امیال و اشتیاق که به رنج کمک می کند.
• بی اختیاری، عصبانیت، ناتوانی در پذیرش هر چیزی اینجا و اکنون.

بر اساس عقاید بودیسم، هر فردی هم رنج جسمی و هم روحی را تجربه می کند. بیماری، مرگ و حتی تولد رنج است. اما این حالت غیر طبیعی است، بنابراین باید از شر آن خلاص شوید.

مختصری در مورد فلسفه بودیسم

این آموزه را نمی توان فقط دینی نامید که در مرکز آن خداوندی است که جهان را آفریده است. بودیسم فلسفه ای است که در زیر به اختصار به اصول آن می پردازیم. این آموزش شامل کمک به هدایت فرد در مسیر خودسازی و خودآگاهی است.

در بودیسم هیچ ایده ای وجود ندارد که روحی ابدی وجود داشته باشد که گناهان را کفاره کند. با این حال ، هر کاری که شخص انجام می دهد و به چه طریقی اثر خود را پیدا می کند - قطعاً به او باز خواهد گشت. این عذاب الهی نیست. اینها عواقب تمام اعمال و افکاری است که آثاری بر روی کارمای خود شما باقی می گذارد.

بودیسم دارای حقایق اساسی است که توسط بودا نازل شده است:

1. زندگی انسان رنج است. همه چیز ناپایدار و زودگذر است. پس از ظهور، همه چیز باید نابود شود. خود هستی در بودیسم به عنوان شعله ای که خود را می سوزاند نمادی است، اما آتش فقط می تواند رنج بیاورد.
2. رنج از خواسته ها ناشی می شود. انسان آنقدر به جنبه های مادی هستی وابسته است که آرزوی زندگی را دارد. هر چه این میل بیشتر باشد، او بیشتر رنج خواهد برد.
3. رهایی از رنج تنها با رهایی از خواسته ها امکان پذیر است. نیروانا حالتی است که به آن رسیده است که انسان انقراض احساسات و تشنگی را تجربه می کند. به لطف نیروانا، احساس سعادت به وجود می آید، آزادی از انتقال ارواح.
4. برای رسیدن به هدف رهایی از میل باید به راه هشتگانه رستگاری متوسل شد. این مسیری است که "وسط" نامیده می شود، که به شخص اجازه می دهد تا با رد افراط و تفریط از رنج خلاص شود که شامل چیزی بین شکنجه جسم و افراط در لذت های جسمی است.

راه هشتگانه رستگاری شامل:

• درک صحیح - مهمترین کاری که باید انجام داد این است که بفهمیم دنیا پر از رنج و اندوه است.
• نیت صحیح - شما باید مسیر محدود کردن احساسات و آرزوهای خود را انتخاب کنید که اساس اساسی آن خودخواهی انسان است.
• گفتار صحیح - باید خیر را به ارمغان آورد، بنابراین باید مراقب سخنان خود باشید (تا بدی از آنها بیرون نیاید).
• اعمال درست - باید کارهای نیک انجام داد، از اعمال ناپسند خودداری کرد.
• راه درست زندگی - فقط یک روش شایسته زندگی که به همه موجودات زنده آسیب نمی رساند می تواند فرد را به رهایی از رنج نزدیکتر کند.
• تلاش های صحیح - شما باید با خوبی ها هماهنگ شوید ، تمام بدی ها را از خود دور کنید ، روند افکار خود را با دقت زیر نظر بگیرید.
• افکار صحیح - مهمترین شر از بدن خود ما سرچشمه می گیرد، با خلاص شدن از خواسته هایی که می توانیم از رنج خلاص شویم.
• تمرکز صحیح - مسیر هشت گانه نیاز به تمرین و تمرکز مداوم دارد.

دو مرحله اول پرجنا نامیده می شود و شامل مرحله دستیابی به خرد است. سه مورد بعدی تنظیم اخلاق و رفتار صحیح (سیلا) است. سه مرحله باقی مانده نشان دهنده انضباط ذهنی (samadha) است.

جهت گیری های بودیسم

اولین کسانی که از تعالیم بودا حمایت کردند، در حالی که باران در حال باریدن بود، در مکانی خلوت جمع شدند. از آنجایی که آنها از هر گونه اموال خودداری کردند، آنها را بهیکشا - "گدا" می نامیدند. آنها سر خود را تراشیدند، لباس های کهنه (عمدتاً زرد) پوشیدند و از جایی به جای دیگر حرکت کردند. زندگی آنها به طور غیرعادی زاهدانه بود. وقتی باران می بارید در غارها پنهان می شدند. آنها را معمولاً در محل زندگی خود دفن می کردند و در محل قبر آنها یک استوپا (ساختمان سردابه گنبدی شکل) می ساختند. ورودی‌های آن‌ها با دیوارهای محکم ساخته شده بود و ساختمان‌هایی برای اهداف مختلف در اطراف استوپاها ساخته شده بود.

پس از مرگ بودا، جمعی از پیروان او برگزار شد که این تعلیم را به عنوان قدیس اعلام کردند. اما دوره بزرگترین شکوفایی بودیسم را می توان دوره سلطنت امپراتور آشوکا - قرن سوم در نظر گرفت. قبل از میلاد مسیح.

می توانید انتخاب کنید سه مکتب اصلی فلسفی بودیسم ، در دوره های مختلف وجود این دکترین شکل گرفته است:

1. هینایانا. ایده آل اصلی جهت راهب در نظر گرفته می شود - فقط او می تواند از تناسخ خلاص شود. هیچ پانتئونی از قدیسان وجود ندارد که بتواند برای یک شخص شفاعت کند، هیچ مراسمی، مفهوم جهنم و بهشت، مجسمه های فرقه، نمادها وجود ندارد. هر اتفاقی که برای انسان می افتد نتیجه اعمال، افکار و سبک زندگی اوست.
2. ماهایانا. حتی یک فرد غیر روحانی (البته اگر باتقوا باشد) می تواند مانند یک راهب به رستگاری برسد. نهاد بودیساتوا ظاهر می شود که مقدسینی هستند که به مردم در مسیر رستگاری کمک می کنند. مفهوم بهشت، پانتئون قدیسان، تصاویر بودا و بودیساتوا نیز ظاهر می شود.
3. وجریانا. این یک آموزه تانتریک است که بر اصول خودکنترلی و مراقبه بنا شده است.

بنابراین، ایده اصلی بودیسم این است که زندگی انسان رنج است و باید برای رهایی از آن تلاش کرد. این آموزش همچنان با اطمینان در سراسر سیاره پخش می شود و حامیان بیشتری را به دست می آورد.