16 ژوئیه 2014، 960 سال از انشعاب کلیسای مسیحی به کاتولیک و ارتدکس گذشت.

سال گذشته من از این موضوع "گذر کردم" ، اگرچه تصور می کنم برای بسیاری بسیار جالب است.البته برای من هم جالب است، اما قبلاً وارد جزئیات نشدم، حتی تلاش نکردم، اما همیشه، به اصطلاح، به این مشکل برخورد کردم، زیرا نه تنها مربوط به مذهب، بلکه کل تاریخ جهان

در منابع مختلف، توسط افراد مختلف، مشکل، طبق معمول، به گونه‌ای تفسیر می‌شود که برای «طرف آن‌ها» مفید است. من در وبلاگ های میل در مورد نگرش انتقادی خود به برخی از مربیان دینی امروزی نوشتم که جزم های دینی را به عنوان قانون بر دولت سکولار تحمیل می کنند... اما من همیشه به مؤمنان از هر فرقه ای احترام می گذاشتم و بین وزرا، مؤمنان واقعی و غرض ورزی ها تمایز قائل بودم. ایمان. خوب شاخه مسیحیت ارتدکس است... در دو کلمه - من در کلیسای ارتدکس تعمید یافته ام. ایمان من شامل رفتن به معابد نیست، معبد از بدو تولد در درون من بوده است، هیچ تعریف روشنی وجود ندارد و به نظر من نباید وجود داشته باشد...

امیدوارم روزی رویا و هدف زندگی که می خواستم ببینم محقق شود اتحاد همه ادیان جهان, - «هیچ دینی بالاتر از حقیقت نیست» . من طرفدار این دیدگاه هستم. چیزهای زیادی وجود دارد که برای من بیگانه نیست که مسیحیت یا به طور خاص ارتدکس آنها را نمی پذیرد. اگر خدایی هست، پس برای همه یکی (یکی) است.

در اینترنت مقاله ای با نظر کلیساهای کاتولیک و ارتدکس در مورد آن پیدا کردم انشقاق بزرگ. متن را به طور کامل در دفترچه کپی کردم، بسیار جالب است...

نفاق کلیسای مسیحی (1054)

شکاف بزرگ 1054- شکاف کلیسا، که پس از آن سرانجام اتفاق افتاد تقسیم کلیسا به کلیسای کاتولیک در غرب و کلیسای ارتدکس در شرق.

تاریخچه کشتی

در واقع، اختلافات بین پاپ و پاتریارک قسطنطنیه خیلی قبل از سال 1054 شروع شد، اما در سال 1054 بود که پاپ لئو نهم نمایندگانی را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد تا درگیری را حل کنند، که با بسته شدن 1053 کلیسای لاتین در قسطنطنیه آغاز شد. به دستور پاتریارک میکائیل سیرولاریوس، که طی آن طوطی او کنستانتین هدایای مقدس را که طبق عرف غربی از نان فطیر تهیه شده بود، از خیمه ها بیرون انداخت و آنها را زیر پای خود له کرد.
میخائیل کیرولاری (انگلیسی) .

با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نبود و 16 جولای 1054در کلیسای جامع ایاصوفیه، نمایندگان پاپ از برکناری کیرولاریوس و تکفیر او از کلیسا خبر دادند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد.

این شکاف هنوز برطرف نشده است، اگرچه در سال 1965 نفرین های متقابل برداشته شد.

دلایل تف

این جدایی دلایل زیادی داشت:
تفاوت های تشریفاتی، جزمی، اخلاقی بین کلیساهای غربی و شرقی، اختلافات مربوط به مالکیت، مبارزه پاپ و پاتریارک قسطنطنیه برای برتری در میان پدرسالاران مسیحی، زبان های مختلف عبادت (لاتین در کلیسای غربی و یونانی در شرق) .

نقطه نظر کلیسای غربی (کاتولیک).

نامه تکفیر در 16 ژوئیه 1054 در قسطنطنیه در کلیسای سنت سوفیا در محراب مقدس در طی مراسمی توسط نماینده پاپ، کاردینال هامبرت ارائه شد.
نامه تکفیر حاوی اتهامات زیر علیه کلیسای شرق بود:
1. کلیسای قسطنطنیه کلیسای مقدس روم را به عنوان اولین مقر رسولی که به عنوان رئیس، مراقبت همه کلیساها را بر عهده دارد، به رسمیت نمی شناسد.
2. میکائیل به اشتباه پدرسالار خوانده می شود.
3. آنها مانند سیمونیان هدیه خدا را می فروشند.
4. آنها مانند والسی ها، تازه واردان را اخته می کنند و آنها را نه تنها روحانی، بلکه اسقف نیز می کنند.
5. آنها مانند آریایی ها تعمید یافتگان را به نام تثلیث مقدس دوباره تعمید می دهند، به ویژه لاتین ها;
6. آنها مانند دوناتیست ها ادعا می کنند که در سراسر جهان، به استثنای کلیسای یونان، کلیسای مسیح و عشای ربانی واقعی، و تعمید از بین رفت.
7. مانند نیکولایان، آنها ازدواج را برای سرورهای محراب مجاز می دانند.
8. مثل شمالی ها به شریعت موسی تهمت می زنند;
9. مانند دوخوبورها، صفوف روح القدس را از پسر (filioque) در نماد ایمان قطع کردند.
10. خمیرمایه را مانند مانویان جاندار می دانند;
11. یهودیان مانند ناصریان، پاکسازی بدن را رعایت می کنند؛ کودکان تازه متولد شده تا هشت روز پس از تولد تعمید داده نمی شوند؛ مادران به عشاق احترام نمی گذارند و اگر بت پرست باشند، از تعمید محروم می شوند.
متن تکفیر نامه

نقطه نظر کلیسای شرقی (ارتدوکس).

کلیسای قسطنطنیه با مشاهده چنین اقدامی از سوی نمایندگان پاپ که علناً به کلیسای شرق توهین کردند، کلیسای قسطنطنیه نیز به نوبه خود در دفاع از خود کلیسای روم یا بهتر است بگوییم پاپ را محکوم کرد. نمایندگان، به رهبری پاپ روم. در 20 ژوئیه همان سال، پاتریارک میکائیل شورایی را تشکیل داد که در آن محرکان اختلاف کلیسا مجازات لازم را دریافت کردند. در تعریف این شورا آمده است:
«عده‌ای از ظلمات مغرب زمین به ملکوت تقوا وارد شدند و به این شهر محفوظ خدا آمدند که چون چشمه‌ای از آن آب تعلیم پاک تا اقصی نقاط زمین جاری است. آنها مانند رعد یا طوفان یا قحطی یا بهتر است مانند گراز وحشی به این شهر آمدند تا حقیقت را براندازند.»

در عین حال، قطعنامه صلح آمیز از نمایندگان رومی و اشخاصی که با آنها در تماس بودند، ناسزا می گوید.
A.P. Lebedev. از کتاب: تاریخ تقسیم کلیساها در قرون 9، 10 و 11.

متنتعریف کامل این شورا در روسیهنوز ناشناخته

می توانید با آموزش عذرخواهی ارتدکس در مورد مشکلات کاتولیک در برنامه درسی الهیات تطبیقی ​​کلیسای ارتدکس آشنا شوید: ارتباط دادن

درک شیپت در روسیه

پس از ترک قسطنطنیه، نمایندگان پاپ از طریق یک مسیر دوربرگردان به رم رفتند تا دیگر سلسله مراتب شرقی را از تکفیر میشائیل سیرولاریوس مطلع کنند. در میان دیگر شهرها، آنها از کیف دیدن کردند و در آنجا توسط دوک اعظم و روحانیون روسی با افتخار پذیرفته شدند.

در سالهای بعد، کلیسای روسیه موضع روشنی در حمایت از هیچ یک از طرفین درگیری اتخاذ نکرد، اگرچه ارتدوکس باقی ماند. اگر سلسله مراتب یونانی الاصل مستعد جدل های ضد لاتین بودند، پس خود کشیشان و حاکمان روسی نه تنها در آن شرکت نکردند، بلکه اصل ادعاهای جزمی و آیینی یونانیان علیه روم را نیز درک نکردند.

بنابراین، روس ارتباط خود را با روم و قسطنطنیه حفظ کرد و تصمیمات خاصی را بسته به ضرورت سیاسی اتخاذ کرد.

بیست سال پس از "تقسیم کلیساها" مورد قابل توجهی از توسل دوک بزرگ کیف (ایزیاسلاو-دیمیتری یاروسلاویچ) به قدرت پاپ سنت. گریگوری هفتم. ایزیاسلاو، شاهزاده قانونی، در خصومت خود با برادران کوچکترش برای تاج و تخت کیف، مجبور به فرار به خارج از کشور (به لهستان و سپس به آلمان) شد، و از آنجا برای دفاع از حقوق خود به هر دو رئیس "جمهوری مسیحی" قرون وسطی درخواست داد. ” - به امپراتور (هنری چهارم) و به پدر.

سفارت شاهزاده در رم توسط پسرش یاروپولک-پیتر اداره می شد که دستوراتی داشت "تمام سرزمین روسیه را تحت حمایت سنت پترزبورگ قرار دهد." پترا." پاپ واقعاً در اوضاع روسیه مداخله کرد. سرانجام ایزیاسلاو به کیف بازگشت (1077).

خود ایزیاسلاو و پسرش یاروپولک توسط کلیسای ارتدکس روسیه مقدس شناخته شدند.

در حوالی سال 1089، سفارت ضد پاپ گیبرت (کلمنت سوم) به کیف متروپولیتن جان رسید، ظاهراً می خواست موقعیت او را از طریق به رسمیت شناختن او در روسیه تقویت کند. جان، که اصالتاً یونانی بود، با پیامی پاسخ داد، اگرچه با احترام نوشته شده بود، اما همچنان علیه "اشتباهات" لاتین ها بود (این اولین نوشته غیرآخرین "علیه لاتین ها" است که در روسیه جمع آوری شده است. اگرچه توسط یک نویسنده روسی نیست). با این حال، جانشین جان، متروپولیتن افرایم (روسی الاصل)، خود یک نماینده مورد اعتماد را به رم فرستاد، احتمالاً با این هدف که شخصاً وضعیت امور را در محل تأیید کند.

در سال 1091 این پیام آور به کیف بازگشت و "آثار بسیاری از مقدسین را آورد." سپس، طبق تواریخ روسی، سفیران پاپ در سال 1169 آمدند. در کیف صومعه های لاتین (از جمله دومینیکن - از 1228) وجود داشت، در سرزمین های تابع شاهزادگان روسی، مبلغان لاتین با اجازه آنها عمل می کردند (به عنوان مثال، در 1181). شاهزادگان پولوتسک به راهبان آگوستینی از برمن اجازه دادند تا لتونی ها و لیوهای تابع آنها را در دوینای غربی تعمید دهند.

در میان طبقه بالا (به نارضایتی یونانیان) ازدواج های مختلط متعددی وجود داشت. نفوذ بزرگ غرب در برخی از زمینه های زندگی کلیسا قابل توجه است. این وضعیت تا زمان حمله تاتار و مغول ادامه داشت.

حذف آناتماهای متقابل

در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک جهانی آتناگوراس، رئیس کلیسای ارتدکس قسطنطنیه، و پاپ پل ششم در اورشلیم برگزار شد که در نتیجه آن تحقیرهای متقابل برداشته شد و اعلامیه مشترکی در سال 1965 امضا شد.
اعلامیه در مورد بلند کردن آناتماها

با این حال، این "ژست حسن نیت" رسمی هیچ معنای عملی یا شرعی نداشت.

از دیدگاه کاتولیک، تحقیرهای شورای اول واتیکان علیه همه کسانی که دکترین تقدم پاپ و خطاناپذیری قضاوت های او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می کنند، "ex cathedra" تلفظ می شود (یعنی زمانی که پاپ به عنوان رئیس و مربی زمینی همه مسیحیان و همچنین تعدادی از احکام جزمی دیگر عمل می کند.

ژان پل دوم توانست از آستانه کلیسای جامع ولادیمیر در کیف عبور کند، که با تقدم کلیسای ارتدکس اوکراینی پاتریارک کیف که توسط سایر کلیساهای ارتدوکس به رسمیت شناخته نشده بود، همراه شد.

و در 8 آوریل 2005، برای اولین بار در تاریخ کلیسای ارتدکس، مراسم تشییع جنازه در کلیسای جامع ولادیمیر برگزار شد که توسط نمایندگان کلیسای ارتدوکس اوکراین پاتریارک کیف در راس کلیسای کاتولیک روم انجام شد.

همچنین با گذشت زمان، درگیری شخصی بین این دو سلسله مراتب تشدید شد.

قرن 10

در قرن 10، شدت درگیری کاهش یافت، اختلافات با دوره های طولانی همکاری جایگزین شد. کتابچه راهنمای قرن دهم شامل فرمول درخواست امپراتور بیزانس از پاپ است:

به نام پدر و پسر و روح القدس، خدای یگانه ما. از [نام] و [نام]، امپراتوران روم، وفادار به خدا، [نام] تا مقدس ترین پاپ و پدر معنوی ما.

به همین ترتیب، اشکال احترام آمیز خطاب به امپراتور برای سفرای روم ایجاد شد.

قرن 11

در آغاز قرن یازدهم، فاتحان اروپای غربی شروع به نفوذ به سرزمین هایی کردند که قبلاً تحت کنترل امپراتوری روم شرقی بود. تقابل سیاسی به زودی به تقابل کلیساهای غربی و شرقی منجر شد.

درگیری در جنوب ایتالیا

پایان قرن یازدهم با آغاز گسترش فعال مهاجران از دوک نشین نورمن در جنوب ایتالیا مشخص شد. در ابتدا نورمن ها به عنوان مزدور به خدمت بیزانسی ها و لومباردها درآمدند، اما به مرور زمان شروع به ایجاد متصرفات مستقل کردند. اگرچه مبارزه اصلی نورمن ها علیه مسلمانان امارت سیسیل بود، اما فتوحات شمالی ها به زودی به درگیری با بیزانس منجر شد.

مبارزه کلیساها

مبارزه برای نفوذ در ایتالیا به زودی به درگیری بین پاتریارک قسطنطنیه و پاپ منجر شد. محله ها در جنوب ایتالیا از نظر تاریخی تحت صلاحیت قسطنطنیه قرار داشتند، اما با فتح سرزمین ها توسط نورمن ها، وضعیت شروع به تغییر کرد. در سال 1053، پاتریارک مایکل سرولاریوس متوجه شد که آیین یونانی در سرزمین های نورمن با آیین لاتین جایگزین شده است. در پاسخ، سرولاریوس تمام کلیساهای آیین لاتین را در قسطنطنیه بست و به اسقف اعظم بلغارستان لئو اهرید دستور داد تا نامه ای علیه لاتین ها بنویسد که عناصر مختلف آیین لاتین را محکوم می کند: عبادت بر روی نان فطیر. روزه گرفتن در روز شنبه در روزه غیبت آواز هللویا در طول روزه. خوردن گوشت خفه شده و غیره نامه به آپولیا فرستاده شد و خطاب به اسقف جان ترانیا و از طریق او به تمام اسقف های فرانک ها و «ارجمندترین پاپ» بود. هامبرت سیلوا-کاندید مقاله "گفت و گو" را نوشت که در آن از آیین های لاتین دفاع کرد و آیین های یونانی را محکوم کرد. در پاسخ، نیکیتا استیفات رساله‌ای با عنوان «ضد گفتگو» یا «گفتاری درباره نان فطیر، روزه شنبه و ازدواج کشیش‌ها» علیه آثار هامبرت می‌نویسد.

1054

در سال 1054، پاپ لئو نامه‌ای به سرولاریوس فرستاد که در حمایت از ادعای پاپ مبنی بر اقتدار کامل در کلیسا، حاوی عصاره‌های طولانی از یک سند جعلی به نام قباله کنستانتین بود که بر صحت آن پافشاری می‌کرد. پاتریارک ادعای برتری پاپ را رد کرد و پس از آن لئو در همان سال نمایندگانی را برای حل و فصل اختلافات به قسطنطنیه فرستاد. وظیفه اصلی سیاسی سفارت پاپ، تمایل به دریافت کمک نظامی از امپراتور بیزانس در مبارزه با نورمن ها بود.

در 16 ژوئیه 1054، پس از مرگ خود پاپ لئو نهم، سه نماینده پاپ وارد ایاصوفیه شدند و نامه تکفیر ایلخانی و دو دستیارش را بر روی محراب گذاشتند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد. نه کلیسای روم توسط قسطنطنیه و نه کلیسای بیزانس توسط نمایندگان مورد تحقیر قرار نگرفتند.

تحکیم شکاف

وقایع سال 1054 هنوز به معنای گسست کامل بین کلیساهای شرقی و غربی نبود، اولین جنگ صلیبی در ابتدا کلیساها را به هم نزدیک کرد، اما با حرکت آنها به سمت اورشلیم، اختلاف نظرها تشدید شد. هنگامی که رهبر جنگهای صلیبی بوهموند شهر سابق بیزانس انطاکیه را تصرف کرد (1098)، پدرسالار یونانی را اخراج کرد و یک ایلخانی لاتین را جایگزین او کرد. پس از تصرف اورشلیم در سال 1099، صلیبیون همچنین یک پدرسالار لاتین را در راس کلیسای محلی نصب کردند. امپراتور بیزانس، الکسیوس، به نوبه خود، پدرسالاران خود را برای هر دو شهر منصوب کرد، اما آنها در قسطنطنیه زندگی می کردند. وجود سلسله مراتب موازی به معنای آن بود که کلیساهای شرقی و غربی در حقیقتدر حالت انشعاب قرار داشتند. این انشعاب پیامدهای سیاسی مهمی داشت. هنگامی که در سال 1107 بوهموند به تلافی تلاش های الکسی برای بازپس گیری انطاکیه علیه بیزانس به لشکرکشی پرداخت، به پاپ گفت که این امر کاملاً موجه است، زیرا بیزانسی ها تفرقه افکن بودند. بنابراین، او سابقه خطرناکی برای تجاوزات آینده اروپای غربی علیه بیزانس ایجاد کرد. پاپ پاسکال دوم تلاش هایی را برای ایجاد پلی بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک انجام داد، اما این امر ناکام ماند زیرا پاپ همچنان اصرار داشت که پاتریارک قسطنطنیه اولویت پاپ را بر «کلیساهای خدا در سراسر جهان» به رسمیت بشناسد.

اولین جنگ صلیبی

روابط کلیسا در پیش از جنگ صلیبی اول و در طی آن به طرز چشمگیری بهبود یافت. سیاست جدید با مبارزه پاپ تازه منتخب اوربان دوم برای نفوذ بر کلیسا با «ضد پاپ» کلمنت سوم و حامی او هنری چهارم همراه بود. اوربان دوم متوجه شد که موقعیت او در غرب ضعیف است و به عنوان یک پشتیبان جایگزین، شروع به جستجوی راه‌هایی برای آشتی با بیزانس کرد. اندکی پس از انتخاب، اوربان دوم هیئتی را به قسطنطنیه فرستاد تا در مورد مسائلی که سی سال پیش از آن انشقاق را برانگیخته بود، گفتگو کند. این اقدامات راه را برای گفتگوهای تازه با روم هموار کرد و پایه و اساس بازسازی امپراتوری بیزانس را در آستانه جنگ صلیبی اول گذاشت. یک روحانی بلندپایه بیزانسی، تئوفیلاکت هفایستوس، مأمور شد تا سندی را تهیه کند که اهمیت تفاوت بین آیین های یونانی و لاتین را به دقت کمرنگ کند تا نگرانی روحانیون بیزانسی آرام شود. تئوفیلاکت نوشت: این تفاوت ها عمدتاً بی اهمیت هستند. هدف از این تغییر موضع محتاطانه التیام شکاف بین قسطنطنیه و روم و زمینه سازی برای یک اتحاد سیاسی و حتی نظامی بود.

قرن دوازدهم

رویداد دیگری که این انشقاق را تقویت کرد، قتل عام محله لاتین در قسطنطنیه در زمان امپراتور آندرونیکوس اول (1182) بود. هیچ مدرکی وجود ندارد که قتل عام لاتین ها از بالا مورد تحریم قرار گرفت، اما اعتبار بیزانس در غرب مسیحی به طور جدی آسیب دید.

قرن سیزدهم

اتحادیه لیون

اقدامات مایکل با مقاومت ملی گرایان یونانی در بیزانس روبرو شد. در میان معترضان به اتحادیه، از جمله، Eulogia خواهر مایکل بود که اظهار داشت: بگذارید امپراتوری برادرم به جای پاکی ایمان ارتدکس نابود شود"، که به خاطر آن زندانی شد. راهبان آتونی به اتفاق آرا، علیرغم مجازات های ظالمانه امپراتور، این اتحادیه را سقوط به بدعت اعلام کردند: یک راهب به خصوص نافرمان زبانش را بریده بود.

مورخان اعتراضات علیه اتحاد را با توسعه ناسیونالیسم یونانی در بیزانس مرتبط می دانند. وابستگی مذهبی با هویت قومی مرتبط بود. کسانی که از سیاست‌های امپراتور حمایت می‌کردند، نه به این دلیل که کاتولیک شدند، بلکه به این دلیل که به عنوان خائن به مردم خود تلقی می‌شدند مورد اهانت قرار گرفتند.

بازگشت ارتدکس

پس از مرگ میکائیل در دسامبر 1282، پسرش آندرونیکوس دوم (حکومت 1282-1328) بر تخت سلطنت نشست. امپراتور جدید معتقد بود که پس از شکست شارل آنژو در سیسیل، خطر غرب از بین رفته و بر این اساس، نیاز عملی به اتحادیه از بین رفته است. تنها چند روز پس از مرگ پدرش، آندرونیکوس همه مخالفان اتحادیه را که در زندان بودند آزاد کرد و پدرسالار جان یازدهم قسطنطنیه را که میکائیل برای اجرای مفاد قرارداد با پاپ تعیین کرده بود، خلع کرد. سال بعد، تمام اسقف هایی که از اتحادیه حمایت می کردند، عزل و جایگزین شدند. در خیابان های قسطنطنیه، آزادی زندانیان با استقبال مردم شادی روبه رو شد. ارتدکس در بیزانس احیا شد.
به دلیل امتناع از اتحادیه لیون، پاپ آندرونیکوس دوم را از کلیسا تکفیر کرد، اما در اواخر سلطنت خود، آندرونیکوس تماس خود را با کوریا پاپ از سر گرفت و شروع به بحث در مورد امکان غلبه بر شکاف کرد.

قرن چهاردهم

در اواسط قرن چهاردهم، وجود بیزانس توسط ترک‌های عثمانی در معرض تهدید قرار گرفت. امپراتور جان پنجم تصمیم گرفت برای کمک به کشورهای مسیحی اروپا مراجعه کند، اما پاپ به صراحت گفت که کمک تنها در صورت اتحاد کلیساها امکان پذیر است. در اکتبر 1369، جان به رم سفر کرد، و در آنجا در کلیسای سنت پیتر شرکت کرد و خود را کاتولیک اعلام کرد و مقام پاپ را پذیرفت و فیلیوکو را به رسمیت شناخت. برای جلوگیری از ناآرامی در سرزمین خود، جان شخصاً به مذهب کاتولیک گروید، بدون اینکه از طرف رعایا قولی بدهد. با این حال، پاپ اعلام کرد که امپراتور بیزانس اکنون مستحق حمایت است و از قدرت های کاتولیک خواست تا در برابر عثمانی ها به کمک او بیایند. با این حال، تماس پاپ نتیجه ای نداشت: هیچ کمکی ارائه نشد و جان به زودی تابع مراد اول امیر عثمانی شد.

قرن 15

علیرغم گسست اتحادیه لیون، ارتدوکس ها (به جز در روسیه و برخی مناطق خاورمیانه) به سه گانه بودن ادامه دادند و پاپ همچنان به عنوان اولین نفر در بین پدرسالاران ارتدوکس برابر شناخته شد. وضعیت تنها پس از شورای فرارا-فلورانس تغییر کرد، زمانی که اصرار غرب بر پذیرش عقاید خود، ارتدوکس ها را مجبور کرد که پاپ را به عنوان یک بدعت گذار و کلیسای غربی را بدعت گذار به رسمیت بشناسند و سلسله مراتب ارتدکس جدیدی را موازی با کسانی ایجاد کنند که شورا - اتحادیه ها را به رسمیت شناخت. پس از تصرف قسطنطنیه (1453)، سلطان محمد دوم ترکیه اقداماتی را برای حفظ شکاف بین ارتدوکس و کاتولیک انجام داد و بدین وسیله امید بیزانسی ها را از آمدن مسیحیان کاتولیک به کمک آنها سلب کرد. پدرسالار اتحاد و روحانیونش از قسطنطنیه اخراج شدند. در زمان فتح قسطنطنیه، جای پدرسالار ارتدوکس خالی بود و سلطان شخصاً مراقب بود که ظرف چند ماه این مکان توسط مردی که به دلیل رفتار سازش ناپذیر خود نسبت به کاتولیک ها شناخته می شود پر شود. پاتریارک قسطنطنیه همچنان رئیس کلیسای ارتدکس بود و اقتدار او در صربستان، بلغارستان، حاکمیت های دانوب و روسیه به رسمیت شناخته شد.

توجیهات برای جدایی

یک دیدگاه جایگزین وجود دارد که بر اساس آن علت واقعی انشقاق ادعاهای رم برای نفوذ سیاسی و جمع آوری پول در سرزمین های تحت کنترل قسطنطنیه بود. با این حال، هر دو طرف اختلافات الهیاتی را به عنوان توجیه عمومی برای درگیری ذکر کردند.

استدلال های رم

1. مایکل را به اشتباه پدرسالار می نامند.
2. آنها مانند سیمونیان هدیه خدا را می فروشند.
3. آنها مانند والسی ها، تازه واردان را اخته می کنند و آنها را نه تنها روحانی، بلکه اسقف نیز می کنند.
4. آنها مانند آریایی ها تعمید یافتگان را به نام تثلیث مقدس دوباره تعمید می دهند، به ویژه لاتین ها.
5. مانند دوناتیست ها، آنها ادعا می کنند که در سراسر جهان، به استثنای کلیسای یونان، کلیسای مسیح، عشای ربانی واقعی و تعمید از بین رفته است.
6. مانند نیکولایان، سرورهای محراب مجاز به ازدواج هستند.
7. آنها مانند سویریان به شریعت موسی تهمت می زنند.
8. آنها نیز مانند دوخوبورها، راهپیمایی روح القدس را از پسر (filioque) در نماد ایمان قطع کردند.
9. خمیرمایه را مانند مانویان جاندار می دانند.
10. مانند نذیریان، یهودیان پاکسازی بدن را رعایت می کنند، کودکان تازه متولد شده قبل از هشت روز پس از تولد غسل تعمید داده نمی شوند، والدین با عشاق احترام نمی گذارند، و اگر بت پرست باشند، از تعمید محروم می شوند.

در مورد دیدگاه نقش کلیسای روم، بنا به گفته نویسندگان کاتولیک، شواهدی دال بر آموزه برتری بی قید و شرط و صلاحیت جهانی اسقف رم به عنوان جانشین سنت پیتر از قرن اول وجود داشته است (کلمنت). از روم) و سپس در همه جا در غرب و شرق یافت می شود (قدیس ایگناتیوس خدادار، ایرنائوس، قیپریان کارتاژی، جان کریزوستوم، لئو کبیر، هرمیزد، ماکسیموس اعتراف کننده، تئودور استودیت و غیره) بنابراین، تلاش‌ها برای نسبت دادن تنها یک «اولویت افتخار» به روم بی‌اساس است.

تا اواسط قرن پنجم، این نظریه دارای ویژگی افکار ناتمام و پراکنده بود و تنها پاپ لئو کبیر آنها را به طور سیستماتیک بیان می کرد و آنها را در موعظه های کلیسای خود بیان می کرد، که توسط او در روز تقدیس خود قبل از جلسه ای ایراد می شد. اسقف های ایتالیایی

نکات اصلی این سیستم اولاً به این واقعیت خلاصه می شود که رسول مقدس پیتر رئیس کل رتبه رسولان است ، برتر از سایرین در قدرت است ، او رئیس همه اسقف ها است ، مراقبت به او سپرده شده است. از بین همه گوسفندان، مراقبت از کلیساهای شبانان به او سپرده شده است.

ثانیاً، تمام هدایا و امتیازات رسالت، کهانت و شبانی به طور کامل و اولاً به پطرس رسول و از طریق او داده شده است و هیچ راهی جز با وساطت او توسط مسیح و سایر حواریون و شبانان داده نمی شود.

ثالثاً، اولیای پیتر رسول یک نهاد موقت نیست، بلکه یک نهاد دائمی است.

چهارم، ارتباط اسقفان رومی با رسول اعظم بسیار نزدیک است: هر اسقف جدید، پطرس رسول را در کرسی پطرس می پذیرد، و از اینجا قدرت سرشار از فیض اعطا شده به پیتر رسول به جانشینان او می ریزد.

از اینجا عملاً برای پاپ لئو چنین است:
1) از آنجایی که کل کلیسا مبتنی بر استحکام پطرس است، کسانی که از این سنگر دور می‌شوند خود را خارج از بدن عرفانی کلیسای مسیح قرار می‌دهند.
2) هر کس به اقتدار اسقف رومی تجاوز کند و از اطاعت از تاج و تخت حواری امتناع کند، نمی خواهد از پطرس رسول اطاعت کند.
3) هر کس قدرت و برتری پطرس رسول را رد کند، نمی تواند از حیثیت او بکاهد، اما روح تکبر و غرور خود را به عالم اموات می اندازد.

علیرغم درخواست پاپ لئو اول برای تشکیل شورای جهانی چهارم در ایتالیا، که مورد حمایت سلطنتی نیمه غربی امپراتوری قرار گرفت، شورای جهانی چهارم توسط امپراتور مارسیان در شرق، در نیکیه و سپس در کلسدون، و نه در غرب. در بحث های معاشرت، پدران شورا با سخنان نمایندگان پاپ که این نظریه را به تفصیل ارائه و توسعه دادند، و اعلامیه پاپ اعلام شده توسط آنها بسیار محتاطانه برخورد کردند.

در شورای کلسدون، این نظریه محکوم نشد، زیرا، علیرغم شکل خشن در رابطه با همه اسقف های شرقی، محتوای سخنرانی های نمایندگان، به عنوان مثال، در رابطه با دیوسکوروس پاتریارک اسکندریه، با روحیه و روحیه مطابقت داشت. هدایت کل شورا اما با این وجود، شورا از محکوم کردن دیوسکوروس خودداری کرد فقط به این دلیل که دیوسکوروس مرتکب جنایاتی علیه نظم و انضباط شد و دستورات اولین را به افتخار در میان پدرسالاران انجام نداد و به ویژه به این دلیل که خود دیوسکوروس جرات انجام تکفیر پاپ لئو را داشت.

اعلامیه پاپ در هیچ کجا به جنایات دیوسکوروس علیه ایمان اشاره نکرده است. این اعلامیه همچنین با روح نظریه پاپیستی به طرز قابل توجهی پایان می یابد: «بنابراین، آرام ترین و بابرکت ترین اسقف اعظم لئوی بزرگ و باستانی روم، از طریق ما و از طریق این شورای مقدس، همراه با مبارک ترین و ستوده ترین رسول پیتر که صخره و تأیید کلیسای کاتولیک و پایه ایمان ارتدوکس است، او را از اسقف نشینی خود محروم می کند و او را از تمام دستورات مقدس بیگانه می کند.»

این اعلامیه با درایت بود، اما توسط پدران شورا رد شد، و دیوسکوروس به دلیل آزار و اذیت خانواده سیریل اسکندریه از مقام پدرسالاری و مقام محروم شد، اگرچه آنها حمایت او از اوتیخ های بدعت گذار، بی احترامی به اسقف ها، شورای دزدی و غیره، اما نه برای سخنرانی پاپ اسکندریه علیه پاپ رم، و هیچ چیزی از اعلامیه پاپ لئو مورد تایید شورا قرار نگرفت که طمع پاپ لئو را بالا برد. قانون تصویب شده در شورای کلسدون 28 مبنی بر اعطای افتخار به عنوان دومین نفر پس از پاپ به اسقف اعظم روم جدید به عنوان اسقف شهر حاکم دومین پس از روم باعث طوفانی از خشم شد. قدیس لئو پاپ اعتبار این قانون را تشخیص نداد، ارتباط با اسقف اعظم آناتولی قسطنطنیه را قطع کرد و او را به تکفیر تهدید کرد.

براهین قسطنطنیه

پس از اینکه نماینده پاپ، کاردینال هامبرت، کتاب مقدسی را با تحقیر پاتریارک قسطنطنیه بر روی محراب کلیسای سنت سوفیا گذاشت، پاتریارک میکائیل مجمعی را تشکیل داد که در آن یک کفر متقابل مطرح شد:

با ناسزاگویی به خود نوشتار بد، و همچنین به کسانی که آن را ارائه کردند، آن را نوشتند و با هر تأیید یا اراده ای در ایجاد آن مشارکت داشتند.

اتهامات تلافی جویانه علیه لاتین ها در شورا به شرح زیر بود:

در پیام‌های اسقف‌های مختلف و احکام صلح‌آمیز، ارتدوکس‌ها کاتولیک‌ها را نیز مقصر می‌دانستند:

1. برگزاری مراسم عبادت بر نان فطیر.
2. ارسال در روز شنبه.
3. اجازه ازدواج مرد با خواهر همسر متوفی خود.
4. اسقف های کاتولیک که حلقه هایی به انگشتان خود می زنند.
5. اسقف ها و کشیشان کاتولیک به جنگ می روند و دست های خود را با خون کشته ها هتک حرمت می کنند.
6. حضور همسران اسقف های کاتولیک و حضور کنیزهای کشیشان کاتولیک.
7. خوردن تخم مرغ و پنیر و شیر در روزهای شنبه و یکشنبه روزه و عدم رعایت روزه.
8. خوردن گوشت خفه شده، مردار، گوشت با خون.
9. راهبان کاتولیک در حال خوردن گوشت خوک
10. انجام غسل تعمید به جای سه غوطه وری.
11. تصویر صلیب مقدس و تصویر قدیسان بر روی تخته های مرمر در کلیساها و کاتولیک هایی که با پاهای خود بر روی آنها راه می روند.

واکنش پدرسالار به اقدام سرکشی کاردینال ها کاملا محتاطانه و عموماً مسالمت آمیز بود. همین بس که برای آرام کردن ناآرامی ها رسماً اعلام شد که مترجمان یونانی معنای حرف لاتین را تحریف کرده اند. علاوه بر این، در شورای بعدی در 20 ژوئیه، هر سه عضو هیئت پاپ به دلیل رفتار نادرست در کلیسا از کلیسا تکفیر شدند، اما کلیسای روم به طور خاص در تصمیم شورا ذکر نشد. همه چیز برای کاهش درگیری به ابتکار چندین نماینده رومی انجام شد که در واقع اتفاق افتاد. پاتریارک تنها نمایندگان کلیسا را ​​تکفیر کرد و فقط به دلیل تخلفات انضباطی و نه برای مسائل اعتقادی. این تحقیرها به هیچ وجه در مورد کلیسای غربی یا اسقف رم صدق نمی کرد.

حتی زمانی که یکی از نمایندگان تکفیر شده پاپ شد (استفان نهم)، این انشعاب قطعی و مهم تلقی نشد و پاپ سفارتی را به قسطنطنیه فرستاد تا از سختگیری هامبرت عذرخواهی کند. این رویداد تنها چند دهه بعد در غرب به عنوان چیزی بسیار مهم ارزیابی شد، زمانی که پاپ گریگوری هفتم، که زمانی از دستیاران کاردینال هامبرت اکنون درگذشته بود، به قدرت رسید. با تلاش او بود که این داستان اهمیت فوق العاده ای پیدا کرد. سپس، در دوران معاصر، از تاریخ نگاری غربی به شرق بازگشت و به عنوان تاریخ تقسیم کلیساها در نظر گرفته شد.

درک تفرقه در روسیه

اطلاعات را بررسی کنید.

نمايندگان پاپ پس از ترك قسطنطنيه از راه دور به رم رفتند تا از تكفير ميشائيل سرولاريوس حريف خود هيلاريون كه كليساي قسطنطنيه مايل به تشخيص او به عنوان متروپليت نبود و دريافت كمك نظامي از روسيه در مبارزه مطلع شوند. تاج و تخت پاپ با نورمن ها. آنها از کیف بازدید کردند و در آنجا توسط دوک بزرگ ایزیاسلاو یاروسلاویچ و روحانیون که باید جدایی رم از قسطنطنیه را دوست داشتند با افتخارات لازم مورد استقبال قرار گرفتند. شاید رفتار به ظاهر عجیب نمایندگان پاپ که درخواست کمک نظامی از بیزانس به روم را با ناسزاگویی به کلیسای بیزانس همراهی می کردند، می بایست به نفع شاهزاده و متروپل روس به نفع آنها می بود و آنها کمک قابل توجهی از روسیه دریافت می کردند. بیش از آنچه از بیزانس انتظار می رفت.

بر کسی پوشیده نیست که کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس به یک دین - مسیحیت تعلق دارند. اما چه زمانی و مهمتر از همه، چرا مسیحیت به این دو جنبش اصلی تقسیم شد؟ معلوم می‌شود که رذیلت‌های انسانی، مثل همیشه مقصر هستند؛ در این مورد، سران کلیسا، پاپ و پاتریارک قسطنطنیه، نمی‌توانستند تعیین کنند کدام یک از آنها مهم‌تر است و چه کسی باید از چه کسی اطاعت کند.

در سال 395، امپراتوری روم به شرقی و غربی تقسیم شد و اگر شرق برای چندین قرن یک ایالت واحد بود، غرب به زودی از هم پاشید و تبدیل به اتحادیه ای از حاکمیت های مختلف آلمان شد. تقسیم امپراتوری بر وضعیت کلیسای مسیحی نیز تأثیر گذاشت. به تدریج اختلافات بین کلیساهای واقع در شرق و غرب چند برابر شد و به مرور زمان روابط متشنج شد.

در سال 1054، پاپ لئو نهم نمایندگانی را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد تا درگیری را حل کنند، که با بسته شدن کلیساهای لاتین در قسطنطنیه در سال 1053 به دستور پاتریارک میشائیل سرولاریوس آغاز شد، که در طی آن، قسطنطنیه قسطنطنیه اشیای مقدس آماده شده را بیرون انداخت. طبق خیمه ها، رسم غربی از نان فطیر استفاده می شود و آنها را زیر پا می گذارد. با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نبود و در 16 ژوئیه 1054، در ایاصوفیه، نمایندگان پاپ، خلع ید سرولاریوس و تکفیر او از کلیسا را ​​اعلام کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد. یعنی سران کلیسا آن را گرفتند و یکدیگر را از آن تکفیر کردند. از آن لحظه به بعد، کلیسای متحد وجود نداشت و کلیساهای کاتولیک و ارتدکس آینده که توسط یکدیگر نفرین شده بودند، روابط خود را برای بیش از 900 سال قطع کردند.

و تنها در سال 1964 در اورشلیم ملاقاتی بین پاتریارک کلیسای آتناگوراس ، رئیس کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و پاپ پل ششم برگزار شد که در نتیجه آن در دسامبر 1965 کفرهای متقابل برداشته شد و اعلامیه مشترکی امضا شد. با این حال، «ژست عدالت و بخشش متقابل» (اعلامیه مشترک، 5) هیچ معنای عملی یا شرعی نداشت.

از دیدگاه کاتولیک، تحقیرهای اولین شورای واتیکان علیه همه کسانی که دکترین تقدم پاپ و خطاناپذیری قضاوت های او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می کنند، به صورت پیشین بیان می شود (یعنی زمانی که پاپ به عنوان عمل می کند). "سر زمینی") به قوت خود باقی است و قابل لغو نیست. و مربی همه مسیحیان")، و همچنین تعدادی از احکام جزمی دیگر.

اصطلاح "ارتدوکس" یا همان "ارتدوکس" مدتها قبل از تقسیم کلیساها وجود داشته است: کلمنت اسکندریه در قرن دوم به معنای ایمان واقعی و اتفاق نظر کل کلیسا در مقابل مخالفت بود. نام "ارتدوکس" توسط کلیسای شرقی پس از نفاق کلیسا در سال 1054، زمانی که کلیسای غربی نام "کاتولیک" را به خود اختصاص داد، تقویت شد. "جهانی".

این اصطلاح (کاتولیک) در عقاید باستانی به عنوان نام کل کلیسای مسیحی استفاده می شد. ایگناتیوس انطاکیه اولین کسی بود که کلیسا را ​​«کاتولیک» نامید. پس از تقسیم کلیساها در سال 1054، هر دوی آنها نام "کاتولیک" را در خود نامگذاری های خود حفظ کردند. در روند توسعه تاریخی، کلمه "کاتولیک" فقط به کلیسای روم اشاره کرد. به عنوان یک کاتولیک ("جهانی") در قرون وسطی با کلیسای یونان شرقی و پس از اصلاحات با کلیساهای پروتستان مخالفت کرد. با این حال، تقریباً تمام جنبش‌های مسیحیت ادعای «کاتولیک» داشته و دارند.

به عقیده بسیاری، دین جزء معنوی زندگی است. امروزه باورهای مختلفی وجود دارد، اما در مرکز همیشه دو جهت وجود دارد که بیشترین توجه را به خود جلب می کند. کلیساهای ارتدکس و کاتولیک بزرگترین و جهانی ترین کلیساهای جهان مذهبی هستند. اما زمانی این یک کلیسای واحد بود، یک ایمان. قضاوت در مورد اینکه چرا و چگونه تقسیم کلیساها رخ داده است بسیار دشوار است، زیرا تنها اطلاعات تاریخی تا به امروز باقی مانده است، اما هنوز هم می توان از آن نتایج خاصی گرفت.

شکاف

رسماً ، فروپاشی در سال 1054 رخ داد ، پس از آن بود که دو جهت مذهبی جدید ظاهر شد: غربی و شرقی یا همانطور که معمولاً به آنها کاتولیک رومی و کاتولیک یونانی گفته می شود. از آن زمان، پیروان دین شرق، ارتدکس و مؤمن به شمار می‌روند. اما علت تقسیم ادیان از مدت ها قبل از قرن نهم شروع شد و به تدریج به اختلافات زیادی منجر شد. بر اساس این درگیری ها، تقسیم کلیسای مسیحی به غربی و شرقی کاملاً قابل انتظار بود.

اختلافات بین کلیساها

زمینه انشقاق بزرگ از هر طرف فراهم می شد. درگیری تقریباً همه مناطق را در بر می گرفت. کلیساها نتوانستند در مناسک، یا در سیاست و یا در فرهنگ توافق پیدا کنند. ماهیت مشکلات کلیسایی و کلامی بود و دیگر نمی توان به حل مسالمت آمیز این مسئله امیدوار بود.

اختلافات در سیاست

مشکل اصلی درگیری در زمینه های سیاسی، تضاد بین امپراتورهای بیزانس و پاپ ها بود. زمانی که کلیسا تازه در حال ظهور بود و روی پاهای خود ایستاده بود، تمام رم یک امپراتوری واحد بود. همه چیز یکی بود - سیاست، فرهنگ، و فقط یک حاکم در راس بود. اما از اواخر قرن سوم اختلافات سیاسی آغاز شد. رم که هنوز یک امپراتوری واحد باقی مانده بود، به چندین بخش تقسیم شد. تاریخ تقسیم کلیساها مستقیماً به سیاست وابسته است، زیرا این امپراتور کنستانتین بود که با تأسیس پایتخت جدیدی در سمت شرقی رم، که در دوران مدرن به عنوان قسطنطنیه شناخته می شد، انشعاب را آغاز کرد.

به طور طبیعی، اسقف ها شروع به استقرار خود بر موقعیت سرزمینی کردند، و از آنجایی که در آنجا بود که مقر پیتر رسول تأسیس شد، آنها تصمیم گرفتند که زمان آن رسیده است که خود را اعلام کنند و قدرت بیشتری به دست آورند تا به بخش مسلط کل کلیسا تبدیل شوند. . و هر چه زمان بیشتر می گذشت، اسقف جاه طلبانه تر وضعیت را درک می کردند. کلیسای غربی در غرور فرو رفته بود.

پاپ ها نیز به نوبه خود از حقوق کلیسا دفاع می کردند، به وضعیت سیاسی وابسته نبودند و حتی گاهی با عقاید امپراتوری مخالفت می کردند. اما آنچه دلیل اصلی تقسیم کلیساها به دلایل سیاسی بود، تاجگذاری شارلمانی توسط پاپ لئو سوم بود، در حالی که جانشینان تاج و تخت بیزانس به طور کامل از به رسمیت شناختن حکومت چارلز سرباز زدند و آشکارا او را غاصب می دانستند. بنابراین، مبارزه برای تاج و تخت بر مسائل معنوی نیز تأثیر گذاشت.

تقسيم كليساي جهاني به شرقي و غربي تحت تاثير دلايل بسيار متفاوتي رخ داد كه قرن ها با همپوشاني روي يكديگر، وحدت كليسا را ​​تضعيف كرد، تا اينكه در نهايت آخرين رشته اتصال قطع شد. علیرغم تنوع این دلایل، می‌توان دو گروه اصلی را به طور مشروط در میان آنها تشخیص داد: مذهبی و قومی-فرهنگی.

در واقع دو دلیل مذهبی برای این انشقاق وجود دارد: میل کاهنان اعظم رومی برای قدرت مطلق و انحراف جزمی از خلوص آموزه کاتولیک، که از جمله مهمترین آنها تغییر در اعتقادنامه نیقیه- قسطنطنیه با درج فیلیوک است. این قانون مستقیماً قانون هفتم سومین شورای جهانی را نقض می کند که تعیین می کند: "به هیچ کس اجازه ندهید اظهار کند ... یا ایمانی غیر از آنچه پدران مقدس در نیقیه، شهری که روح القدس جمع شده است، تعیین کرده اند."

گروه بعدی از پدیده هایی که به طور قطعی به تضعیف وحدت کلیسا حتی در زمانی که هنوز حفظ شده بود کمک کرد، مربوط به حوزه شرایط ملی و فرهنگی برای توسعه مسیحیت در غرب و شرق است.

در تاریخ کلیسا، دیدگاهی وجود دارد که بر اساس آن روم عمداً روابط با شرق را قبل از شکاف بزرگ تشدید کرد و به دنبال گسست آنها بود. دلایلی برای چنین تمایلی وجود داشت، زیرا نافرمانی شرق آشکارا باعث شرمساری روم شد و انحصار آن را تضعیف کرد، بنابراین، همانطور که B. Melioransky می نویسد: «شرق از اطاعت خودداری می کند و هیچ وسیله ای برای مجبور کردن آن به اطاعت وجود ندارد. باید اعلام کنیم که کلیساهای مطیع تمام آن چیزی است که حقیقت دارد.»

دلیل شکست نهایی در ژوئیه 1054 درگیری دیگری بر سر تصاحب کلیسای پاپ لئو نهم و پاتریارک میشائیل سرولاریوس بود. رم برای آخرین بار تلاش کرد تا به اطاعت بی قید و شرط شرق دست یابد، و هنگامی که مشخص شد که این غیرممکن است، نمایندگان پاپ، "به قول خودشان از مقاومت میکائیل خسته شده بودند" به کلیسای ایاصوفیه آمدند. و رسماً گاو تکفیر را بر تخت می نشاند که در آن نوشته شده بود: «به اقتدار تثلیث مقدس و غیرقابل تقسیم، کلیسای حواری، که ما سفیران آن هستیم، همه پدران مقدس ارتدکس شوراهای هفت گانه و کلیسای کاتولیک، ما علیه مایکل و طرفدارانش آن اهانتی را امضا کنید که پاپ بزرگوار ما علیه آنها اعلام کرد، اگر آنها به خود نیایند. پوچ بودن آنچه اتفاق افتاد با این واقعیت نیز تکمیل شد که پاپ، که از طرف او آناتما را اعلام کردند، قبلاً مرده بود، او در آوریل سال جاری درگذشت.

پس از خروج نمایندگان، پاتریارک میشائیل سرولاریوس شورایی تشکیل داد که در آن نمایندگان و «نوشته‌های نامقدس» آنها پس از بررسی، مورد تحقیر قرار گرفتند. لازم به ذکر است که همه وسترن ها مورد تحقیر قرار نگرفتند، درست همانطور که کاردینال هامبرت در رابطه با شرق انجام داد، بلکه فقط خود نمایندگان. البته در عین حال محکومیت شوراهای 867 و 879 به قوت خود باقی است. در مورد ابداعات لاتین، filioque و ادعاهای پاپی برای برتری.

همه پدرسالاران شرقی از تصمیمات اتخاذ شده توسط یک پیام منطقه مطلع شدند و از آنها حمایت کردند و پس از آن ارتباط کلیسا با روم در سراسر شرق متوقف شد. هیچ کس برتری افتخاری پاپ را که توسط پدران ایجاد شده بود انکار نکرد، اما هیچ کس با قدرت عالی او موافق نبود. توافق همه نخستی‌های شرقی در رابطه با روم با مثال پیتر سوم، پدرسالار انطاکیه، تأیید می‌شود، جایی که نام پاپ مدت‌ها قبل از انشعابات بزرگ از روی دوپیچ‌ها خط خورده بود. مکاتبات او با تاج و تخت روم در مورد امکان احیای وحدت شناخته شده است، که طی آن نامه ای از روم دریافت کرد که در آن دیدگاه پاپ بیان شده بود. آنقدر او را تحت تأثیر قرار داد که پیتر سوم بلافاصله آن را برای پدرسالار میشائیل فرستاد، همراه با کلمات بسیار رسا: "این لاتین ها، به هر حال، برادران ما هستند، با وجود تمام بی ادبی، نادانی و اعتیاد به عقاید خود، که گاهی آنها را به این سمت سوق می دهد. جاده های مستقیم."