In alten Legenden reflektierten die Menschen ihre Vorstellungen von der Welt um sie herum; sie glaubten an die Existenz des Olymp, des himmlischen und unterirdischen Königreichs. Die Mythologie des antiken Griechenlands erzählt am anschaulichsten vom Ursprung der Götter und Menschen. Die Hellenen haben Hunderte von Legenden darüber bewahrt, wie Kulturhelden geboren wurden und wofür sie berühmt wurden? und wie sich ihr weiteres Schicksal entwickelte.

Was ist Mythologie? Das Konzept von Göttern und Helden

Aus dem Altgriechischen übersetzt bedeutet das Wort „Mythos“ „Erzählung“. Zu dieser Kategorie können Geschichten über Götter, Heldentaten und Naturphänomene gehören. Der Mythos wurde als Realität wahrgenommen und von Generation zu Generation weitergegeben. Man kann argumentieren, dass es sich um eine der ältesten Formen der mündlichen Volkskunst handelt.

Der Mythos war das Ergebnis einer Mythenbildung: Die gesamte Natur und die Welt bestand aus intelligenten Wesen, die eine Gemeinschaft bildeten. fetischisierte physische Objekte und Kräfte, belebte sie. Alles Unerklärliche, dem der Mensch begegnete, wurden übernatürliche Kräfte zugeschrieben. Die antiken griechischen Götter waren anthropomorph. Sie hatten menschliches Aussehen und magisches Wissen, konnten ihr Aussehen ändern und waren unsterblich. Wie die Menschen vollbrachten die Götter Heldentaten, erlitten Niederlagen und waren auf scheinbar weniger mächtige Kreaturen angewiesen – die drei Schicksalsgöttinnen. Die Moirai entschieden über das Schicksal jedes himmlischen und irdischen Bewohners, sodass nicht einmal Zeus es wagte, mit ihnen zu streiten.

Wie unterscheidet sich ein Mythos von einer Religion?

Alle antiken Völker, einschließlich der Griechen und Römer, durchliefen eine Phase vom Fetischismus zum Götzendienst. Als Verehrungsobjekte dienten zunächst Gegenstände aus Holz und Metall, die bald göttliche Formen annahmen, doch blieben die Statuen immer noch nackter Stein ohne Seele oder magische Kraft.

Mythologie und Religion sind ähnliche Konzepte, und manchmal ist es schwierig, Unterschiede zwischen ihnen zu erkennen, da das zweite ein integraler Bestandteil des ersten ist. In vielen Nationalreligionen sind die Objekte der Anbetung anthropomorphe Wesen, die mit übernatürlichen Kräften ausgestattet sind – das sind die Götter, deren Vielfalt in römischen und griechischen Kulturen verfolgt werden kann. Die Existenz einer Religion ist ohne Mythologie undenkbar. Helden kämpfen, heiraten, gebären Nachkommen – all dies geschieht unter Beteiligung wundersamer Kräfte und Magie. In dem Moment, in dem ein Mythos versucht, übernatürliche Ereignisse zu erklären, beginnt er, religiöse Untertöne anzunehmen.

Antike Mythologie als Arsenal der gesamten Weltkultur

Friedrich Engels argumentierte, dass es ohne griechische und römische Einflüsse kein modernes Europa gäbe. Die Wiederbelebung des antiken griechischen Erbes begann während der Renaissance, als Schriftsteller, Architekten und Künstler erneut begannen, sich von den Handlungssträngen hellenischer und römischer Legenden inspirieren zu lassen. Heutzutage zeigen Museen auf der ganzen Welt majestätische Statuen von Göttern und anderen Kreaturen, und Gemälde können die Geschichte eines bestimmten Moments eines bedeutenden Ereignisses erzählen. Das Thema „Mythologie“ war auch für die Schriftsteller des „Goldenen Zeitalters“ von Interesse. Sie wandten sich der Antike nur zu, um ihre Gedanken auszudrücken; sie benutzten keinen Pinsel mit Farbe, sondern ein Wort.

Es ist merkwürdig, dass die Mythen der griechischen und römischen Völker auch viele Jahrhunderte später die Grundlage der Weltkultur bildeten. Der moderne Mensch hat eine andere Sicht auf den Ursprung des Universums, hört aber nicht auf, sich alten Ideen zuzuwenden und genießt es, das kulturelle Erbe vergangener Zeiten zu studieren. Der Mythos war der erste Versuch, das Universum zu erklären, und im Laufe der Jahrhunderte erlangte er keinen religiösen, sondern einen ästhetischen Charakter. Die Stärken der in „Odyssee“ und „Ilias“ dargestellten Helden ziehen auch die heutigen Männer an, und Mädchen versuchen, in Charakter und Schönheit wie Venus, Aphrodite und Diana zu sein. Leider legen viele keinen Wert darauf, wie fest Mythos und Mythologie in das Leben des modernen Menschen eingedrungen sind. Aber sie spielen eine große Rolle in der Weltkultur.

Ursprung der Erde

Die antike Mythologie der Griechen und Römer besticht durch ihre Originalität. Viele Menschen sind immer noch überrascht, wie sich Menschen die Erschaffung der Welt so gekonnt vorstellen konnten – oder ist das alles wirklich passiert? Am Anfang war das Chaos, aus dem Gaia, die Erde, hervorging. Zur gleichen Zeit ereigneten sich Eros (Liebe), Erebus (Dunkelheit) und Nyukta (Nacht). Tartarus wurde im Untergrund geboren – ein höllischer Ort, an den Sünder nach dem Tod geschickt wurden. Aus Nacht und Dunkelheit kamen Ether (Licht) und Hemera (Tag). Die Erde brachte Uranus (Himmel) zur Welt, der sie zur Frau nahm und sechs Titanen zur Welt brachte, die der Welt Flüsse, Meeresgöttinnen, die Sonne, den Mond und den Wind schenkten. Jetzt existierten alle Elemente auf dem Planeten, und die Bewohner erfuhren kein Unglück, bis böse Kreaturen auftauchten. Die Erde brachte drei Zyklopen zur Welt, die der eifersüchtige Uranus in der Dunkelheit einsperrte, aber der jüngste, namens Kronos, kletterte heraus und nahm die Macht von seinem Vater. Der ungehorsame Sohn konnte nicht ungestraft bleiben, und auch die Mythologie erzählt von der weiteren Entwicklung der Ereignisse. Die Göttinnen und Götter, deren Namen Tod, Zwietracht, Täuschung, Zerstörung, Schlaf und Rache waren, wurden von Nyukta für das Verbrechen geboren. So erschien die antike Welt nach den Vorstellungen der alten Griechen. Die Nachkommen des Chaos lebten in der Unterwelt und an Land, und jeder hatte seinen eigenen Zweck.

Götter der griechischen Mythologie

Die alte Religion unterschied sich erheblich von der heutigen, und wenn heute Vertreter der vier Hauptreligionen glauben, dass es nur einen Schöpfer gibt, waren die Menschen vor einigen tausend Jahren anderer Meinung. Die Hellenen glaubten, dass die Götter auf dem heiligen Olymp lebten. Jedes hatte sein eigenes Aussehen und seinen eigenen Zweck. Die Mythologie des antiken Griechenlands wird durch zwölf Hauptgötter repräsentiert.

Römische Götter

Die griechische Mythologie galt schon immer als vorbildlich. Die römischen Göttinnen hatten ihre eigenen ursprünglichen Namen und Ziele, und damit endete ihre Geschichte. Die Menschen erfanden keine neuen Legenden und orientierten sich an den Geschichten der Griechen, da deren Kunst lebendiger und farbenfroher war. Die römische Kultur war weniger reichhaltig, daher wurden viele Aspekte dem hellenischen Erbe entlehnt.

Die Römer hatten Jupiter als ihren höchsten Gott und Juno als seine Frau. Sie hatten die gleichen Verantwortlichkeiten wie in der griechischen Mythologie. Der Herrscher des Meeres ist Neptun und die Schutzpatronin des Herdes ist Vesta. Der Gott der Unterwelt war Pluto und der wichtigste Heerführer war Mars. Das römische Gegenstück zu Athene war Minerva, ein ausgezeichneter Wahrsager war Phoebus und seine Schwester Diana war die Herrin des Waldes. Venus ist die aus Schaum geborene Göttin der Liebe. Merkur unterstützte Reisende und half den Menschen beim Handel. Der Schmied Vulkan war das römische Äquivalent von Hephaistos. Obwohl die römische Mythologie angeblich ärmer war, war die Zahl der Götter dieselbe wie bei den Griechen.

Sisyphusarbeit, Panikangst und andere

Die Sprache einer Person wird durch die Verwendung von Sprichwörtern, Phraseologieeinheiten und der antiken Mythologie farbenfroh und macht sich nicht nur im hohen literarischen Stil, sondern auch im Alltag bemerkbar.

Wenn man von anstrengender und nutzloser Arbeit spricht, verwendet man oft eine Phraseologieeinheit, ohne sich überhaupt mit deren Etymologie zu befassen, obwohl die Phrase uralte Wurzeln hat. Für Ungehorsam gegenüber den Göttern wurde der Sohn von Aeolus und Enareta schwer bestraft. Seit Jahrtausenden muss Sisyphos einen riesigen Stein auf einen Berg rollen, dessen Höhe keine Grenze kennt, doch sobald er die Hände des Unglücklichen loslässt, zerquetscht ihn der Block.

Sicherlich hat es jeder von uns mindestens einmal in seinem Leben erlebt, und diesen Ausdruck verdanken wir dem Gott Pan mit der bizarren Erscheinung eines Mannes mit Ziegenbeinen. Mit seinem plötzlichen Erscheinen löste die Kreatur bei Reisenden Angst aus und ihr unheimliches Gelächter ließ das Blut in den Adern gefrieren. So entstand der Ausdruck „Panikangst“, der Angst vor etwas Unerklärlichem bedeutet.

Menschen, die nicht wissen, was Mythologie ist, erlauben es sich, ihre Intelligenz unter Beweis zu stellen, indem sie in ihrer Rede interessante Ausdruckseinheiten verwenden. In seinem Epos widmete Homer mehrere Strophen der Beschreibung des unkontrollierbaren Lachens der Götter. Die Großen erlaubten sich oft, sich über etwas Dummes und Absurdes lustig zu machen und dabei aus vollem Herzen zu lachen. So entstand der Ausdruck „homerisches Lachen“.

Mythologische Handlungsstränge in der Literatur der letzten Jahrhunderte

Über den Einfluss auf die russische Poesie kann man mit Fug und Recht sagen. Alexander Puschkin wandte sich oft dem antiken griechischen Erbe zu, und in seinem Versroman „Eugen Onegin“ kann man viele Strophen lesen, in denen die Namen von Zeus, Juvenal, Circe, Terpsichore, Flora und anderen Gottheiten vorkommen. Manchmal findet man einzelne Wörter oder ganze Ausdrücke in Altgriechisch. Diese Technik ist auch in der Neuzeit relevant, und oft sprechen Journalisten, Politiker und andere einflussreiche Persönlichkeiten lieber in Aphorismen. „C`est la vie“ klingt viel feierlicher als ein einfaches „So ist das Leben“, und ein Brief, der mit der Phrase „Vale et me ama“ endet, erhält mehr Wert und Tiefe des Denkens. Puschkins Romanheld selbst zog es übrigens vor, seine Botschaft mit diesem altgriechischen Satz zu beenden.

Der russische Dichter Osip Mandelstam wusste genau, was Mythologie ist, und seine Sehnsucht nach der Antike begann mit seiner ersten Sammlung „Stone“. Die Gedichte enthalten prominente Bilder von Erebus, Homer, Odysseus und auch dem Goldenen Vlies. Das Gedicht Silentium!, was auf Lateinisch „Stille“ bedeutet, weckt allein schon durch seinen Titel das Interesse des Lesers. Die Heldin im lyrischen Text ist die Göttin Aphrodite, die Mandelstam auffordert, Meeresschaum zu bleiben.

Der Begründer der russischen Symbolik, Valery Bryusov, gibt zu, dass „Rom ihm am nächsten steht“, weshalb in seinen poetischen Zeilen häufig die römische Mythologie vorkommt. In seinen Werken erinnert er an Agamemnon, Orpheus, Amphitryon, Orion, verherrlicht die Schönheit der Aphrodite und bittet sie, diesen Vers anzunehmen; spricht den Gott der Liebe Eros an.

Gavrila Derzhavin adaptierte offen die Ode des römischen Dichters Horaz „An Melpomene“. Die Hauptidee des Gedichts „Monument“ ist die Ewigkeit des poetischen Erbes und die Anerkennung seiner Kreativität. Einige Jahrzehnte später schreibt Alexander Puschkin ein gleichnamiges Werk und erwähnt Rom im Epigraph. Exegi monumentum bedeutet aus dem Lateinischen übersetzt „Ich habe mir selbst ein Denkmal gesetzt.“ So wird das Thema der Unsterblichkeit in drei großen Dichtern offenbart: Horaz, Derzhavin und Puschkin. Genies beweisen, dass Literatur und Mythologie nebeneinander existieren können, und dank ihrer Vereinigung entstehen großartige Werke.

Malerei und Architektur basierend auf mythologischen Themen

Das Gemälde von Pjotr ​​​​Sokolow „Daedalus bindet die Flügel des Ikarus“ gilt als Höhepunkt der bildenden Kunst und wurde daher oft kopiert. Das Werk wurde 1777 geschrieben und ist heute in der Tretjakow-Galerie ausgestellt. Der Künstler war beeindruckt von der Legende des großen athenischen Bildhauers Daedalus, der zusammen mit seinem Sohn Ikarus in einem hohen Turm eingesperrt war. Der schlaue Mann fertigte Flügel aus Federn und Wachs, und die Freiheit schien nah... Ikarus flog hoch in Richtung der Sonne – der Himmelskörper versengte sein Flugzeug, und der junge Mann stürzte und stürzte ab.

Die Eremitage beherbergt eine einzigartige Tafel, die intakt blieb, nachdem ein Verrückter Säure darauf geworfen und mit einem Messer darauf eingestochen hatte. Die Rede ist von „Danae“ – einem Gemälde von Rembrandt. Ein Drittel der Leinwand war beschädigt und die Restaurierung dauerte mehr als zwölf Jahre. Aus der Mythologie können Sie erfahren, dass Danae von ihrem eigenen Vater in einem Turm eingesperrt wurde, als vorhergesagt wurde, dass er durch Perseus, den Sohn seiner Tochter, sterben würde.

Die antike Mythologie war auch für russische Bildhauer von Interesse, die Metall als Material für ihre Arbeiten wählten. Die Bronzeskulptur „Marsyas“ von Theodosius Shchedrin stellt einen weiteren Helden des antiken Mythos vor. Der Waldsatyr zeigte Mut und beschloss, mit Apollo in der Musikkunst zu konkurrieren. Der unglückliche Flötenspieler wurde wegen seiner Unverschämtheit an einen Baum gefesselt, wobei ihm die Haut abgerissen wurde.

Es ist mit der Marmorskulptur „Menelaos mit dem Leichnam des Patroklos“ geschmückt, die nach der Handlung der „Ilias“ geschaffen wurde. Die ursprüngliche Statue wurde vor zweitausend Jahren geschnitzt. Patroklos, der mit Hektor statt mit Achilles in die Schlacht zog, stirbt sofort, und Menelaos hält seinen leblosen Körper fest und denkt über Rache nach. Die antike Mythologie ist für Bildhauer oft von Interesse, da das Thema der Inspiration der Mensch ist. Die Schöpfer scheuten sich nicht, die Kurven eines schönen Körpers darzustellen, der nicht von Kleidung verdeckt wurde.

„Odyssee“ und „Ilias“ als Höhepunkt der antiken Mythologie

Antike griechische Epen werden in Schulen und Universitäten studiert, und die darin dargestellten Charaktere werden immer noch von Schriftstellern ausgeliehen, um Geschichten und Romane zu schreiben. Die antike Mythologie wird durch die epischen Gedichte „Odyssee“ und „Ilias“ repräsentiert, deren Schöpfer Homer ist. Er schrieb seine Werke im 8. Jahrhundert v. Chr., und nur zwei Jahrhunderte später wurden sie vom athenischen Tyrannen Peisistratos niedergeschrieben und bis dahin von den Griechen mündlich weitergegeben. Der Streit um die Urheberschaft entstand aufgrund der Tatsache, dass Teile des Epos in unterschiedlichen Zeiträumen geschrieben wurden, und auch die Tatsache, dass Homers Name übersetzt „blind“ bedeutet, war alarmierend.

Die Odyssee erzählt die Geschichte der Abenteuer des Königs von Ithaka, der zehn Jahre lang von der Nymphe Calypso gefangen gehalten wurde und sich dann dazu entschloss, nach Hause zurückzukehren. Auf den Helden warten Schwierigkeiten: Er findet sich auf der Insel der laestrygonischen Kannibalen und Zyklopen wieder, schwimmt dazwischen und steigt in die Unterwelt hinab, kehrt aber bald zu seiner geliebten Penelope zurück, die all die Jahre treu auf ihn gewartet und alle Freier abgelehnt hat.

Die Ilias ist ein Heldenepos, das die Geschichte des Trojanischen Krieges erzählt, der durch den Diebstahl der Prinzessin Helena entstand. Auch Odysseus nimmt an der Handlung teil und erscheint vor den Lesern im Bild eines listigen und diplomatischen Herrschers, der die Kunst des Redens gekonnt beherrscht. Die Hauptfigur des Epos ist Achilles. Die Hauptschlachten werden von Hector ausgetragen, der am Ende einen schrecklichen Tod stirbt.

Mythologie anderer Völker

Das griechisch-römische Erbe ist das reichste und farbenfrohste und nimmt daher eine führende Position in der Geschichte der Weltkultur ein. Die antike Mythologie existierte auch bei anderen Völkern und viele Geschichten sind miteinander verflochten. Alle Kultgegenstände der alten Slawen, die bis 988 Heiden waren, wurden von Fürsten zerstört, die das Christentum als eine einzige Religion verlassen wollten. Es ist bekannt, dass sie Holzstatuen von Perun, Dazhdbog und Khors besaßen. Weniger bedeutende Gottheiten waren Analoga der griechischen Nymphen und Satyrn.

In Ägypten hat die Mythologie immer noch einen Ehrenplatz. Die Götter Amon, Anubis, Imhotep, Ra, Osiris und andere sind auf den Wänden von Pyramiden und in anderen antiken Tempeln abgebildet. Heutzutage bekennt sich in diesem Land die Mehrheit der Menschen zum Islam und zum Christentum, versucht aber nicht, Spuren der alten Religion auszurotten und ist sensibel für das kulturelle Erbe.

Mythen sind die Grundlage der Religion, und die gegenwärtigen religiösen Überzeugungen kleiner und großer Nationen stehen in Zusammenhang mit mythologischen Themen. Jedes skandinavische Land hat seine eigene reiche Kultur, ebenso wie Inder, Lateinamerikaner, Japaner, Kaukasier, Eskimos und Franzosen. Dieses Erbe wird von Generation zu Generation weitergegeben, sei es mündlich oder schriftlich.

Wo studieren sie Mythologie?

Die Bekanntschaft mit dem kulturellen Erbe der Menschen beginnt in den unteren Schulstufen. In Russland werden Kinder an russische Volksmärchen herangeführt – von „Kolobok“ bis „Iwan Zarewitsch und der graue Wolf“. Einige Jahre später erzählt ihnen die Lehrerin die Märchen von Charles Perrault und den Brüdern Grimm, und nach dem Grundschulabschluss erfahren Jungen und Mädchen erstmals etwas über die Existenz antiker Staaten – Griechenland und Rom. Mythen und Legenden werden durch Literatur und bildende Kunst untersucht. Die Kinder erfahren etwas über die Erschaffung der Welt aus der Sicht der alten Griechen und lernen die wichtigsten Gottheiten und Helden kennen. Nach dem Studium des Lehrbuchs „Mythologie. Klasse 6“ beginnen Schulkinder zu verstehen und zu erkennen, dass viele Weltreligionen auf den Legenden antiker Völker basieren.

In weiterführenden Schulklassen machen Kinder ihre ersten Versuche, Skizzen antiker Statuen anzufertigen und antike Themen auf den Leinwänden herausragender Künstler zu studieren. An höheren Bildungseinrichtungen studieren Philologiestudenten antike Literatur, lesen Mythen noch einmal und erkennen ihre Rolle bei der Bildung der Weltkultur. Sie definieren selbstbewusst, was Mythologie ist und wie sie sich von Religion unterscheidet. Der Grundgedanke solcher Disziplinen besteht darin, dass die jüngere Generation alte Traditionen nicht vergisst und über umfassendes Wissen verfügt, das im Leben und in ihrem zukünftigen Beruf genutzt werden kann.

Mythologie(Griechisch mythología, von mýthos – Legende, Geschichte und lógos – Wort, Geschichte, Lehre) – eine fantastische Vorstellung von der Welt, die für eine Person eines primitiven Gemeinschaftssystems charakteristisch ist und normalerweise in Form von mündlichen Erzählungen – Mythen – übermittelt wird. und die Wissenschaft, die Mythen untersucht. Für einen Menschen, der unter den Bedingungen eines primitiven Gemeinschaftssystems lebte, das auf dem spontanen Kollektivismus seiner engsten Verwandten beruhte, waren nur seine Beziehungen zwischen Gemeinschaft und Clan verständlich und eng. Er übertrug diese Beziehungen auf alles um ihn herum. Erde, Himmel, Flora und Fauna wurden in Form einer universellen Stammesgemeinschaft dargestellt, in der alle Objekte nicht nur als belebte und oft sogar intelligente, sondern notwendigerweise verwandte Wesen gedacht wurden. IN Mythologien Diese Ideen erhielten die Form von Verallgemeinerungen. Beispielsweise wurde ein Handwerk als Ganzes mit all seinen charakteristischen Merkmalen, in seiner gesamten Entwicklung und mit all seinen historischen Schicksalen als eine Art lebendiges und intelligentes Wesen angesehen, das alle möglichen Arten und Bereiche des Handwerks beherrschte. Hier entstanden die mythologischen Bilder von Götterhandwerkern, Götterbauern, Götterhirten, Götterkriegern usw.: der slawische Veles (Volos) oder der keltische Damona, der die eine oder andere Verallgemeinerung der Viehzucht, die griechische, darstellte Athena Pallas oder die abchasische Erysh (Göttinnen des Spinnens und Webens) sowie Fruchtbarkeits- und Vegetationsgötter, Schutzgötter und Schutzdämonen bei den Azteken, Neuseeland, Nigeria und vielen anderen Völkern der Welt. Verallgemeinernde Konzepte in Mythologien entstand nach und nach. Originalformen Mythologien war Fetischismus(wenn einzelne Dinge belebt wurden, oder besser gesagt, an die völlige Nicht-Trennung einer Sache von der „Idee“ der Sache selbst gedacht wurde), Totemismus(Fetischisierung einer bestimmten Gemeinschaft oder eines bestimmten Stammes, ausgedrückt im Bild des einen oder anderen Gründers dieser Gemeinschaft oder dieses Stammes). Eine höhere Entwicklungsstufe Mythologien erschien Animismus, als eine Person begann, die „Idee“ einer Sache von der Sache selbst zu trennen. Im Zusammenhang mit der weiteren Entwicklung des verallgemeinernden und abstrahierenden Denkens entstand eine andere Ebene mythologischer Abstraktion. Sie gelangte zur Idee eines einzigen „Vaters der Menschen und Götter“, obwohl die Bilder solcher mythologischen Herrscher zu diesem Zeitpunkt viele Überreste fetischistischer und animistischer Antike enthielten und einer extremen Verabsolutierung beraubt waren. So erschien der olympische Zeus, Er stürzte seine Vorgänger in die Unterwelt und unterwarf andere Götter als seine Kinder. Homer führt eine Reihe antiker und vorolympischer Merkmale dieses Zeus an, die seine Figur historisch komplex und vielfältig machen. Dies sind die höchsten Gottheiten, die Schöpfer der Welt, die während der Ära des Patriarchats in Polynesien, Tahiti, den Jakuten und afrikanischen Stämmen unter verschiedenen Namen, mit unterschiedlichen Funktionen und mit unterschiedlichem Grad an mythologischer Abstraktion entstanden. Entwicklung Mythologien ging von chaotisch, disharmonisch zu geordnet, verhältnismäßig, harmonisch über, wie man beim Vergleich mythologischer Bilder verschiedener historischer Epochen sehen kann. Mythologische Bilder der Ära des Matriarchats zeichneten sich durch plumpe und oft sogar hässliche Formen aus und waren sehr weit von der späteren plastischen Harmonie entfernt. Dreiköpfige, vierköpfige und fünfzigköpfige, hundertarmige sowie alle möglichen bösen und rachsüchtigen Monster oder Halbmonster wurden auf der Welt gefunden Mythologien Epochen des Matriarchats sehr oft (zum Beispiel im alten Babylon - der bestialische Herrscher der Welt Tiamat, in Australien - ein einbeiniger Killergeist, auf Tahiti - der Gott Oro, der blutige Opfer fordert, in Nordamerika - 7 riesige Kannibalenbrüder , usw.). Im Zeitalter des Patriarchats entstanden und nahmen Vorstellungen von einer heroischen Persönlichkeit Gestalt an, die die bis dahin unbesiegbar erscheinenden Naturgewalten besiegt, das gesellschaftliche Leben bewusst organisiert und eine bestimmte Gemeinschaft vor den feindlichen Kräften der Natur und der Umgebung schützt Stämme. Zum Beispiel Babylonisch Marduk tötet die monströse Tiamat und erschafft aus ihrem Körper Himmel und Erde. Das berühmte Heldenepos entstand in Babylon Gilgamesch. Iran, Gott Gehrung bekämpft böse Geister und besiegt einen schrecklichen Stier. Ägyptischer Gott Ra kämpft mit der unterirdischen Schlange Apep. Der antike griechische Zeus besiegt die Titanen, Riesen und Typhon; führt seine 12 Arbeiten aus Herkules. Der deutsche Sigurd tötet den Drachen Fafnir, Ilya Muromets tötet die Schlange Gorynych usw. Die überlieferten Mythen sind jedoch ein komplexer Komplex aus Schichten (Rudimenten) verschiedener Epochen, zum Beispiel der Mythos des Kreters Minotaur. Der Stierkopf des Minotaurus weist darauf hin, dass der Ursprung dieses Bildes auf die Zeit des frühen Matriarchats zurückgeht, als der Mensch sich noch nicht von Tieren unterschied. Der Minotaurus wird mit Sternen dargestellt und trägt den Namen Zvezdny – das ist bereits eine kosmische Verallgemeinerung. Der Minotaurus wird vom Helden Theseus getötet – dieser Teil des Mythos konnte nur in der Zeit des Patriarchats entstehen. Das mythologische Denken gelangte schon sehr früh zu vielfältigen historischen und kosmogonischen Verallgemeinerungen. Mit dem Übergang der Menschen zu einer sesshaften Lebensweise, als sie wirtschaftlich mit einem bestimmten Ort verbunden waren, intensivierte sich ihre Vorstellung von der Einheit des Stammes oder Clans, der Ahnenkult und entsprechende Mythen über Ahnen (historisch). Mythologismus). Wurde erstellt Mythologieüber die Veränderungen früherer göttlicher und dämonischer Generationen ( Mythologie kosmogonisch und theogonisch). Versuche, die Zukunft, das Leben nach dem Tod zu verstehen, führten zur Entstehung Mythologien eschatologisch. Als Weltanschauung eines primitiven Gemeinschaftssystems enthielt jeder Mythos auch eine kognitive Funktion, einen Versuch, komplexe Sachverhalte zu verstehen: wie der Mensch entstand, die Welt, was ist das Geheimnis von Leben und Tod usw. In einer primitiven Gemeinschaftsformation Mythologie war eine Art naiver Glaube, die einzige Form der Ideologie. In der frühen Klassengesellschaft Mythologie wurde zu einer allegorischen Ausdrucksform verschiedener Arten religiöser, gesellschaftspolitischer, moralischer und philosophischer Ideen dieser Gesellschaft und wurde in Kunst und Literatur häufig verwendet. Je nach politischen Ansichten und Stil eines bestimmten Autors erhielt es die eine oder andere Gestaltung und Verwendung. Beispielsweise erwies sich Aischylos‘ Pallas Athene als Göttin des aufstrebenden demokratischen Athen, und das Bild des Prometheus wurde von Aischylos mit fortschrittlichen und sogar revolutionären Ideen ausgestattet. In diesem Sinne Mythologie Obwohl sie nie gestorben sind, werden mythologische Bilder immer noch von modernen Politikern, Schriftstellern, Philosophen und Künstlern verwendet. Seit Jahrtausenden eine Form des Bewusstseins für die Natur und die menschliche Existenz, Mythologie wird von der modernen Wissenschaft als Chronik des ewigen Kampfes zwischen Alt und Neu, als Geschichte über das menschliche Leben, seine Leiden und Freuden betrachtet. Wissenschaftlicher Ansatz zum Lernen Mythologien entstand während der Renaissance. Allerdings bis ins 18. Jahrhundert. In Europa studierte er hauptsächlich die Antike Mythologie; Bekanntschaft mit Geschichte, Kultur und MythologieÄgypten, die Völker Amerikas und des Ostens ermöglichten den Übergang zu einer vergleichenden Studie Mythologie verschiedene Völker. Im 18. Jahrhundert historisches Verständnis Mythologie gegeben vom italienischen Philosophen G. Vico. Im Vergleich zu Vicos Theorie wurde die französische Aufklärung mit ihrer Ablehnung des historischen Ansatzes berücksichtigt Mythologie als Produkt von Unwissenheit und Täuschung, als Aberglaube war es ein Rückschritt (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu usw.). Im Gegenteil, der englische Dichter J. Macpherson, der deutsche Schriftsteller und Philosoph I. G. Herder und andere interpretierten Mythologie als Ausdruck der Volksweisheit. Die Romantik steigerte das Interesse an Mythologien. Es begann mit der Sammlung und Präsentation von Volksmärchen, Sagen, Märchen und Mythen und der sogenannten mythologische Schule, die Mythen als Quelle nationaler Kultur interpretierte und anzog Mythologie den Ursprung und die Bedeutung folkloristischer Phänomene zu erklären (seine ersten Vertreter: die deutschen Wissenschaftler C. Brentano, J. und W. Grimm, L. Arnim usw.). Im Rahmen der mythologischen Schule in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Es entstanden eine Reihe positivistischer mythologischer Theorien: die solar-meteorologische Theorie (deutsche Wissenschaftler A. Kuhn, Mythologie Müller, Russen – F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. F. Miller usw.), die Mythen als Allegorie bestimmter astronomischer und atmosphärischer Phänomene interpretierten; Theorie der „niedrigeren“ Mythologien„oder „dämonologisch“ (deutsche Wissenschaftler W. Schwarz, W. Manhardt usw.), die Mythen als Spiegelbild der gewöhnlichsten Phänomene des Lebens darstellten; animistische Theorie, deren Anhänger Vorstellungen über die menschliche Seele auf die gesamte Natur übertrugen (englische Wissenschaftler E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, Deutsch - L. Frobenius, Russisch - W. Klinger usw.). Erlangte im 19. Jahrhundert große Popularität. historische und philologische Theorie (deutsche Wissenschaftler G. Usener, U. Vilamowitz-Möllendorff und andere, Russen - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Kagarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadsky, I. I. Tolstoi und andere), die literarische und sprachliche Methoden verwendeten Analyse in der Mythenforschung. Moderne bürgerliche Theorien basieren daher ausschließlich auf logischen und psychologischen Daten aus der Geschichte des menschlichen Bewusstseins Mythologie wird als ein subtiles und hochintellektuelles Phänomen interpretiert, das es zu Beginn der Menschheitsgeschichte nicht hätte sein können. Diese Theorien sind in der Regel abstrakter und ahistorischer Natur. Zu den psychologischen Theorien des 20. Jahrhunderts. Sehr beliebt war das Konzept des österreichischen Wissenschaftlers S. Freud, der alle Prozesse des gesellschaftlichen Lebens und der Kultur auf das Seelenleben des Einzelnen reduzierte und dabei unterbewusste, vor allem sexuelle Bedürfnisse hervorhob, die angeblich der einzige Faktor allen bewussten menschlichen Verhaltens sind. Einer der größten Freudianer, der Schweizer Wissenschaftler C. Jung, sah darin Mythologien ein Ausdruck der unbewussten Fantasie des primitiven menschlichen Kollektivs. Im Gegensatz zum Freudianismus behauptet die „prälogische Theorie“ (Ende der 20er bis 30er Jahre des 20. Jahrhunderts) des französischen Wissenschaftlers L. Levy-Bruhl, dass primitives Denken angeblich nur auf phänomenaler Erinnerung und auf Assoziationen durch Kontiguität basiert. Die kulturhistorische Theorie der Mythenbildung ist weit verbreitet (englische Wissenschaftler J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, französische Wissenschaftler J. Dumézil, P. Centiv, amerikanische Wissenschaftler R. Carpenter usw.). Diese Theorie betrachtet jeden Mythos als Widerspiegelung eines Rituals und als Neuinterpretation eines alten magischen Ritus. Die strukturelle Typologie des Mythos (der französische Wissenschaftler C. Levi-Strauss in den Werken der 50er – frühen 70er Jahre des 20. Jahrhunderts) sieht in Mythologien ein Bereich unbewusster logischer Operationen, der darauf abzielt, die Widersprüche des menschlichen Bewusstseins aufzulösen. Mythologische Theorien der bürgerlichen Wissenschaft zur Erklärung Mythologien Diese oder jene Fähigkeit oder Aktivität einer einzelnen Person (sexuell, affektiv-willkürlich, mental, religiös, wissenschaftlich usw.) liefert eine Erklärung für einen Aspekt der Mythenbildung. Keines dieser Konzepte kann das soziale Wesen erklären Mythologien, denn Erklärungen sollten nicht in den individuellen Fähigkeiten des menschlichen Geistes gesucht werden, sondern in den sozialen Bedingungen, die die Ideologie einer bestimmten Gesellschaft und damit ihres integralen Bestandteils hervorgebracht haben – Mythologie. Dieses materialistische Konzept liegt den Arbeiten der sowjetischen Wissenschaftler A. Zolotarev, A. F. Losev, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, B. I. Sharevskaya und anderen zugrunde; Kulturhistorische Interpretation Mythologien auf marxistischer Grundlage und die damit verbundene vergleichende historische Analyse des Weltepos wird von V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. Meletinsky, I. N. Golenishchev-Kutuzov und anderen gegeben.

http://bse.sci-lib.com/article077053.html

Mythologie als Welt der Prototypen und Gegenstand der Spiritualität Aber für die Schöpfer der Mythologie war es nicht nur zuverlässig oder wahr. Sie konnten nicht einmal die Wahrheit in Frage stellen. Für den Urmenschen war die Mythologie eine objektive Realität. Dasselbe wie für uns zum Beispiel das Wissen, dass das Jahr 365 oder 366 Tage hat. Es kommt uns gar nicht in den Sinn zu hinterfragen, ob das tatsächlich so ist. Solche Erkenntnisse erscheinen uns wie Eigenschaften der Dinge selbst, fast natürliche Phänomene. Das liegt auch daran, dass wir den Autor nicht kennen. Aber Mythen sind eben anonyme Werke. Für den Urmenschen waren sie also überhaupt keine Werke. Sie fungierten als sein Bewusstsein, sein Geisteszustand, der für ihn auch der Zustand der umgebenden Welt war. Schließlich handelte es sich um einen kollektiven Massenzustand, den die Menschen nicht einzeln, sondern gemeinsam erlebten. Einzelgänger könnten Zerstörer des mythologischen Bewusstseins sein; sie könnten beispielsweise jene Künstler sein, die sich zurückzogen, um der Macht des kollektiven Bewusstseins zu entkommen und an einem geheimen Ort ihre eigene und nicht die allgemein akzeptierte Vision der Welt darzustellen, ihre eigenes Bewusstsein. Nicht die Welt außerhalb des Menschen, sondern die Welt in der Wahrnehmung der Gattung wurde zum Beginn des menschlichen Wissens. Mythologie ist die Welt der Prototypen, die Eigentum der Familie waren und von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Wir können über ein Bild sagen, dass es eine Kopie von etwas ist, das außerhalb des Bewusstseins liegt. Über den Prototyp können wir nicht dasselbe sagen. Der Prototyp ist das Abbild des Bewusstseins selbst. Wir können jedes Bild loswerden und es vergessen. Und Sie können den Prototyp nicht loswerden, auch wenn Sie vielleicht nichts davon wissen und seinen Einfluss nicht spüren. Der Prototyp ist das „Auge“ des Bewusstseins. Wir sehen mit dem Auge, aber wir sehen nicht das Auge selbst. Mit dem Prototyp ist es genauso: Mit seiner Hilfe realisieren oder denken wir, aber über den Prototyp selbst nachzudenken ist genauso schwierig wie das Sehen mit dem Auge. Außer mit Hilfe eines Spiegels. Im Spiegel sehen wir nur uns selbst. Unsere eigene Spezies ist einer der Prototypen. Mythologisches Denken ist kollektives Stammesdenken. Es verankert die ursprünglichen Stammesbeziehungen der Menschen untereinander, als jeder von ihnen sich nicht außerhalb des Clans sah, sondern selbst eher ein generisches Wesen als ein Individuum war. Andererseits wurde die Gattung nicht als eine Menge von Menschen, sondern als ein großes Einzelwesen konzipiert. Die Mythologie wurde zur ursprünglichen Form des menschlichen Denkens, zur Quelle späterer, weiter entwickelter Denkformen: religiös, künstlerisch, philosophisch, wissenschaftlich. Sie alle bestehen aus den „Bausteinen“ des mythologischen Denkens. Hegel nannte Mythen die Pädagogik der Menschheit. Mythen oder Märchen erziehen jeden von uns in der Kindheit, sie dienen als Inspirationsquelle für Künstler und Wissenschaftler und selbst die rationalsten Theorien enthalten Elemente mythologischen Denkens. Mythen sind eine Art spirituelle Kultur. Modellierungsfunktion des Mythos Es wäre falsch, die Mythologie mit so etwas wie der Grundschule der menschlichen Bildung, mit der Vorbereitungsklasse der Naturwissenschaften gleichzusetzen. Mythologie ist keine naive Antwort auf die vermeintlich naiven Fragen des Urmenschen, die er sich selbst oder der Natur stellte. Die Menschen suchten und fanden andere Antworten als Mythen. Er fand sie in praktischen Tätigkeiten. Sonst, wir wiederholen es noch einmal, hätte er einfach nicht überlebt. Der primitive Mensch verstand die Natur nicht schlechter als wir sie heute verstehen. Die Mythologie spielte die Rolle der Ideologie der primitiven Gesellschaft, dieses „sozialen Klebstoffs“. Ideologisches Bewusstsein ist ein Bewusstsein, wenn Ideen oder Fantasien für eine Person Wirklichkeit werden. Geleitet von bestimmten Ideen oder Prinzipien kann ein Mensch im Widerspruch zu Umständen handeln, die er für weniger real oder bedeutsam hält als die Schöpfungen seines eigenen Bewusstseins. Wir wissen bereits um die entscheidende Rolle von Bildern. Ein Bild bestimmt das Verhalten eines Menschen umso mehr, je weniger er es als Abbild oder Kopie von etwas wahrnimmt. Dann wird das Bild zur Realität, zum Original, und die Kopie ist das Verhalten des Menschen, sein Leben. Die Mythologie spielte die Rolle von Originalmustern oder Modellen, nach denen menschliches Verhalten, Bewusstsein und Leben aufgebaut waren. Mythologische Bilder dienten als Vorstellungen über Eigenschaften oder Handlungen, die in keiner anderen Form vorstellbar sind. Versuchen Sie sich das Bedürfnis vorzustellen, Ihre Pflicht zu erfüllen. Und wenn Sie die Mythen um Herkules oder Ilja Muromez kennen, sie verstehen und glauben, dann haben Sie bereits eine vorgefertigte Vorstellung von Pflicht als höchster Tapferkeit eines Menschen. Versuchen Sie sich die Vergeltung vorzustellen, die jeden erwartet, der ein Verbrechen gegen die öffentliche Ordnung begeht. Sie können sich Vergeltung in Form eines Gefängnisses oder eines Gerüsts vorstellen. Allerdings sind das alles Besonderheiten, und der Kriminelle hofft immer, sie zu vermeiden. Aber es gibt ein Bild von Nemesis – der Göttin der Vergeltung, vor der man sich nicht verstecken kann, da sie im Kopf des Verbrechers selbst ist. Nemesis und die Idee der Vergeltung werden lebendig sein, solange der Verbrecher lebt. Die Götter der Mythologie sind die Personifizierung von Ideen. Es scheint, dass Ideen nicht gesehen werden können, weil sie ein Produkt des Bewusstseins selbst sind. Aber wenn aus Ideen Bilder werden, dann sind sie schon sichtbar. Forscher auf dem Gebiet der Mythologie identifizieren außerdem folgende Funktionen des Mythos: - axiologisch(Mythos ist ein Mittel zur Selbstlobung und Inspiration); - teleologisch(Der Mythos definiert den Zweck und die Bedeutung der Geschichte und der menschlichen Existenz); - praxeologisch, auf drei Ebenen umgesetzt: prognostisch, magisch und kreativ-transformativ (hier erinnern sie oft an N.A. Berdyaevs Idee, dass Geschichte ein „geschaffener Mythos“ ist); - gesprächig(Mythos ist das verbindende Glied von Epochen und Generationen); - lehrreich und erklärend; - kompensatorisch(Erkennung und Befriedigung von Bedürfnissen, die realistischerweise in der Regel nicht umsetzbar sind). Vergleichende Mythologie Das Interesse an der Mythologie verstärkt sich in der Neuzeit im Zusammenhang mit der Entdeckung Amerikas. Im 18. Jahrhundert Der französische Missionar J.F. Lafitau wurde einer der ersten Forscher des Lebens der nordamerikanischen Indianer. Dies ermöglichte einen Vergleich der Mythen von Völkern, die in verschiedenen Teilen der Welt lebten. Der Inhalt von Mythen wurde nicht mehr als etwas Zufälliges wahrgenommen. Zunehmend wurde auf die Ähnlichkeit von Mythen und die Natürlichkeit ihrer Entstehung in der Antike aufmerksam gemacht. Der italienische Philosoph G. Vico hat sich eingehend mit der Mythologie beschäftigt. Gemäß seinem bereits besprochenen Geschichtsverständnis betrachtete er Mythen als „göttliche Poesie“ und verglich sie mit dem Geisteszustand eines Kindes. Seine Mythenphilosophie enthielt die Anfänge fast aller weiteren Richtungen der Mythologieforschung. Allegorische und symbolische Interpretationen von Mythen Die ersten Versuche, Mythen rational zu interpretieren, waren damit verbunden, sie als Allegorien zu verstehen. Mythen wurden als Allegorien, Lehren, Gleichnisse und Anspielungen angesehen. Mit dieser Einstellung ihnen gegenüber scheint der inhaltliche Reichtum der Mythen wahrlich unerschöpflich. Ein markantes Beispiel für diesen Ansatz war die Haltung des Begründers der Methodik des experimentellen Wissens, F. Bacon, gegenüber Mythen. In seiner Abhandlung „Über die Weisheit der Alten“ skizzierte er viele antike Mythen und sein eigenes Verständnis der darin verborgenen Weisheit. Er schrieb, dass es ihm „wie schlecht gepresste Trauben vorkommt, aus denen zwar etwas herausgepresst wird, der beste Teil aber übrig bleibt und nicht verwendet wird.“ I.G. interpretierte die Mythen auf ähnliche Weise. Herder. Seine Ansichten legten den Grundstein für das Mythenverständnis, das bereits für die Romantik charakteristisch war. Der Höhepunkt des romantischen Mythenbegriffs war die Lehre von F.V. Schelling. 1966 erschien sein Buch „Philosophie der Kunst“, in dessen Kapitel („Konstruktion der Materie der Kunst“) Schelling sein Verständnis von Mythologie darlegt. Es ist einer der bedeutendsten Beiträge zur Entwicklung der Mythologie im Allgemeinen. Schelling unterteilte verschiedene Darstellungsweisen in drei Typen: schematisch (das Allgemeine bezeichnet das Besondere), allegorisch (das Besondere bezeichnet das Allgemeine) und symbolisch (die Einheit des Allgemeinen und des Besonderen). Er verstand die Mythologie genau symbolisch, d.h. nicht allegorisch, nicht historisch und psychologisch, wenn sie versuchen, in Mythen Personifizierung und Belebung zu finden. Wenn Mythen für Schelling etwas bedeuten, dann genau das, worum es geht, mit anderen Worten, die Bedeutung des Mythos fällt mit dem Sein zusammen. Alle Ereignisse in Mythen werden nicht mit etwas verglichen; ihre Wahrheit kann nicht durch den Vergleich von Mythen mit einigen vermeintlich realen Ereignissen festgestellt werden. Schelling glaubte, dass mythologische Geschichten nur für sich betrachtet werden sollten und nicht etwas bezeichnen, sondern unabhängig existieren sollten. Das, wovon sie sprechen, hat zweifellos einmal existiert; das macht die Mythologie universell und endlos, qualitativ originell und symbolisch. Mythologie ist nach Schelling das Bewusstsein des Wirklichen. Aus einem solchen Verständnis folgt jedoch, dass die Mythenbildung nicht nur ein Phänomen der Vergangenheit sein kann. Schelling war davon überzeugt, dass ein kreativer Mensch aus jedem Material, das ihm gefällt, seine eigene Mythologie erschafft. Er glaubte, dass es in Zukunft eine Synthese von Wissenschaft und Mythologie geben würde, die von der gesamten Ära geschaffen werden würde. Mythos und Archetyp Schelling betrachtete die Mythologie als eine Konstruktion oder Vereinigung tatsächlich erwogener Ideen, die als Ausgangsstoff für die Kunst dienten. Er betonte die rationale Natur der antiken Kunst und Poesie. In der modernen Zeit fungiert die Wissenschaft als ein solches Konstrukt, und Kunst und Alltagsbewusstsein als außerwissenschaftliche Formen der Spiritualität werden irrational. Hier spielt der Mythos weiterhin seine prägende Rolle als Archetyp oder Prototyp. Nach dem Konzept von K. Jung organisieren Archetypen die Wahrnehmungen und Vorstellungen der Menschen über die Außenwelt. Was allgemein als Wissen bezeichnet wird, kann in Wirklichkeit Vorstellungskraft sein, deren Ursprünge in Archetypen und in ihrem unkontrollierten Einfluss auf das Bewusstsein gesucht werden müssen. Levi-Strauss‘ strukturalistische Mythentheorie Jung betrachtete die gesamte Kulturgeschichte als eine Transformation der Mythen, die sie auf immer höhere Ebenen hob. So wurde erkannt, dass mythologisches Denken Eigenschaften hat, die es dem wissenschaftlichen Denken näher bringen: Verallgemeinerung, Analyse, Klassifizierung. K. Lévi-Strauss glaubte, dass das Wesen des Mythos nicht im Stil oder der Art der Darstellung liegt, sondern in der erzählten Geschichte. Mythos wird mit vergangenen Ereignissen in Verbindung gebracht, die eine dauerhafte Struktur bilden, die gleichzeitig für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gilt. Lévi-Strauss verglich den Mythos mit einem Kristall „in der Welt der physischen Materie“ und drückte damit bildlich die Idee der Welt als einer Konzentration der Eigenschaften von Kultur und Welt aus. Der Mythos umfasst alles, was in der Kulturgeschichte entwickelt und erweitert wurde. Dieses Verständnis der Rolle des Mythos gab Lévi-Strauss die Grundlage, die Logik des mythologischen Denkens als nicht weniger anspruchsvoll zu betrachten als die Logik des wissenschaftlichen Denkens. Er glaubte, dass eine Steinaxt nicht schlechter sei als eine Axt aus Eisen, Eisen sei nur besser als Stein. Semiotik und allgemeine Mythentheorie In der russischen Wissenschaft wird die allgemeine kulturelle Bedeutung von Mythen seit langem untersucht. Semiotische Linguisten wandten sich bei der Entwicklung semantischer Probleme an sie. In den Werken von Vyach. Sonne. Ivanova, V.N. Toporov präsentiert die Erfahrung der Rekonstruktion alter baltoslawischer und indogermanischer Mythen als Zeichensysteme. Dabei kommen die Methoden der modernen Semiotik zum Einsatz. Ähnliche Methoden werden in den Werken von E.M. verwendet. Meletinsky.

http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm

Mythen der Völker der Welt

Buddhistische Mythologie

Vedische Mythologie

Westsemitische Mythologie

• Vedische Mythologie

  Germanisch-skandinavische Mythologie

  Skythisch-sarmatische Mythologie

Lamaistische Mythologie

Mandschu-Mythologie

Ossetische Mythologie

Polynesische Mythologie

Thailändische Mythologie

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0 %BE%D0%B2_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0

Keltische Mythologie

Keltische Mythologie- die polytheistische Mythologie der Kelten, des Volkes, das in der Antike auf den Britischen Inseln sowie in einem Teil Kontinentaleuropas, dem heutigen Territorium Frankreichs, lebte.

Die Kelten lebten nach den Gesetzen der Stammesgesellschaft. Ihre Kultur war sehr reich an Legenden und Traditionen, die über Jahrhunderte von Mund zu Mund weitergegeben wurden und in der Regel in mehreren Versionen erhalten blieben, ebenso wie die keltischen Namen und Titel selbst. In jüngster Zeit durchgeführte archäologische Ausgrabungen haben dazu beigetragen, das Wissen über die Lebensweise und Traditionen der Menschen zu erweitern. Wie die meisten alten Völker glaubten die Kelten an ein Leben nach dem Tod und hinterließen bei der Beerdigung viele Haushaltsgegenstände beim Verstorbenen: Teller, Geschirr, Werkzeuge, Waffen, Schmuck, sogar Karren und Karren mit Pferden.

Im Mittelpunkt der Mythologie stand der Glaube an die Seelenwanderung, die die Angst vor dem Tod verringerte und Mut und Selbstlosigkeit in Kriegen förderte.

In schwierigsten Lebenssituationen wie Krieg, Krankheit oder anderen Gefahren wurden auch Menschenopfer gebracht.

Die keltische Mythologie hatte großen Einfluss auf die englische Literatur.

Keltische Gottheiten Esus (Eze) und Tarvos Trigaranus- Ein Stier mit drei Kränen, dargestellt auf dem sogenannten „Denkmal der Pariser Schiffer“ (1. Jahrhundert n. Chr.). Das Motiv der drei heiligen Kraniche und des Stiers findet sich auch in der irischen Mythologie.

Unter den schriftlichen Quellen spielt die Botschaft von Julius Cäsar eine wichtige Rolle ( „Notizen zum Gallischen Krieg“, VI.16-18), mit einer relativ vollständigen Liste antiker keltischer Götter nach ihren Funktionen. Er nennt sie jedoch nicht gallisch, sondern identifiziert sie vollständig mit Vertretern des römischen Pantheons. „Von den Göttern verehren sie Merkur am meisten. Er hat die meisten Bilder, die Gallier halten ihn für den Erfinder aller Künste und den Führer aller Straßen und Wege und glauben, dass er die größte Macht im Hinblick auf den Erwerb von Reichtum und Handel besitzt. Nach ihm (verehren) Apollo, Mars, Jupiter und Minerva. Bezüglich dieser Gottheiten haben die Gallier fast die gleichen Vorstellungen wie andere Völker: Apollo vertreibt Krankheiten, Minerva lehrt die Grundlagen der Kunst und des Handwerks, Jupiter regiert den Himmel, Mars ist für militärische Angelegenheiten zuständig.“

Hier erwähnt Caesar „Dispater“, von dem nach Angaben der Druiden die Gallier abstammen. Diese Klassifizierung muss ernst genommen werden, wenn man bedenkt, dass die keltische und die italienisch-griechische Mythologie eng miteinander verbunden sind. Nach der Eroberung Galliens und seiner Romanisierung vollzog sich der Prozess der Verschmelzung beider Pantheons, und er war von bedeutungsvoller Natur. Die Gallier wählten römische Namen für ihre Götter aufgrund der Ikonographie und Funktion (so wie Jahrhunderte später Heiden in ganz Europa mythologische Figuren mit christlichen Heiligen identifizierten). Es ist Cäsar zu verdanken, dass er aus einer Vielzahl keltischer Bilder fast alle wichtigen mythologischen Typen identifizieren konnte, die später unter den von ihm benannten römischen Namen von den Gallo-Römern verehrt wurden. Natürlich hat er etwas verpasst. Darüber hinaus verwässert die direkte Identifizierung die interessanten Merkmale der keltischen Mythologie.

Wenn man also von alten keltischen (gallischen und in geringerem Maße britischen) Gottheiten spricht, werden normalerweise die folgenden Namen angegeben: Taranis, Cernunnos, Esus, Teutates, Lug, Belenus, Ogmios, Brigantia.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0 %BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Totemismus, primitive Mythologie und primitive Religion

Es besteht kein Zweifel, dass fast alle, wenn nicht alle Völker der primitiven Gesellschaft eine Mythologie hatten. Die meisten Wissenschaftler glauben, dass Mythen Manifestationen der Religion sind oder zumindest eng mit ihr verbunden sind. Aber auch hier gibt es in diesen Artikeln kein Wort darüber.

Die Antwort ist einfach. Entgegen der landläufigen Meinung war der Totemismus in seiner ursprünglichen Form keine Religion. Auch Mythen entstanden zunächst ohne religiösen Bezug, sie waren nicht religiös. Vor uns liegt eine völlig unabhängige Entwicklungslinie eines der Bereiche des spirituellen Lebens der Menschen der primitiven (und dann späteren) Gesellschaft, die sich erst später mit der Entwicklungslinie religiöser Ideen kreuzte und diese ernsthaft beeinflusste.

Der Totemismus in seiner ursprünglichen Form war ein tiefer, unbestreitbarer Glaube an die vollständige Identität der Mitglieder eines bestimmten menschlichen Kollektivs (zunächst einer Ahnengemeinschaft, später eines Clans) mit Individuen einer bestimmten Tierart (Bären, Wölfe, Hirsche usw.). ). Diese Art von Tier und damit jedes Tier einer bestimmten Art war das Totem einer bestimmten Gruppe von Menschen und damit jedes ihrer Mitglieder. Im Wesentlichen war der Totemismus nichts anderes als das Bewusstsein der wirklichen Einheit des menschlichen Kollektivs, der grundlegenden Gemeinsamkeit aller seiner Mitglieder und gleichzeitig ihres ebenso grundlegenden Unterschieds zu den Mitgliedern aller anderen auf der Erde existierenden menschlichen Kollektive. Wenn alle in den oben genannten Artikeln diskutierten Religionsformen, mit Ausnahme des Polytheismus, die Dominanz der blinden Notwendigkeit der Natur über die Menschen widerspiegelten, dann war der Totemismus ein Spiegelbild der Dominanz der Kräfte der gesellschaftlichen Entwicklung über den Menschen, a Widerspiegelung nicht der natürlichen, sondern der gesellschaftlichen Existenz. Und das ist eine Reflexion, genau wie die Reflexion in der Magie, im Omenalismus usw. Die Herrschaft objektiver Naturkräfte über den Menschen war nicht angemessen, sondern illusorisch, phantastisch. Daher war der Totemismus, wie Magie, Omenalismus, Fetischismus usw., ein Glaube. All dies gab Anlass, den Totemismus als eine Form der Religion zu interpretieren. Allerdings kann man diesem Verständnis des Totemismus nicht zustimmen.

Mythologie (aus dem Griechischen mythos – Legende, Legende und logos – Wort, Geschichte) – Vorstellungen über die Welt und den Menschen, die in Geschichten über die Taten fantastischer Kreaturen enthalten sind – Mythen. Die Mythologie entstand in einer primitiven (Stammes-)Gesellschaft (siehe Primitive Gesellschaft), in der die wichtigsten sozialen Bindungen Blutsverwandtschaft waren. Daher wurden sie auf die gesamte Welt um den Menschen herum übertragen, vor allem auf Tiere, die, wie in Mythen angenommen wurde, mit der einen oder anderen menschlichen Rasse gemeinsame Vorfahren hatten. In der Mythenwissenschaft werden diese ersten Vorfahren meist Totems genannt (Totemismus ist der Glaube an die Verwandtschaft eines Menschen mit einem bestimmten Tier). In den archaischsten Mythen (bei den Australiern handelt es sich um afrikanische Buschmänner, die bis vor kurzem unter steinzeitlichen Bedingungen lebten) haben die Totems der Vorfahren meist das Aussehen eines Tieres, sind aber in der Lage, wie Menschen zu denken und zu handeln. Sie lebten in der fernen Ära der ersten Schöpfung, als die Welt erschaffen wurde; Einige australische Stämme nennen diese Ära „die Zeit der Träume“. Die Aktivitäten der ersten Vorfahren galten als Vorbild für die Menschen: In Mythen reisten sie auf denselben Straßen, machten Halt in der Nähe derselben Quellen und Dickichte wie Gruppen primitiver Jäger. Während ihrer Wanderungen jagten die ersten Vorfahren, machten Feuer, erschufen Gewässer, Himmelskörper und sogar Menschen selbst. So entdecken im australischen Mythos des Aranda-Stammes die ersten Vorfahren auf dem Grund eines trockenen Meeres angehäufte Klumpen, die den Umrissen von Menschen ähneln; Indem sie die Klumpen mit einem Steinmesser zerschlagen, erschaffen sie Menschen und teilen sie in Clangruppen ein. Vorfahren galten als Schöpfer von Werkzeugen, Ehenormen, Bräuchen, Ritualen und anderen kulturellen Phänomenen, weshalb sie auch als Kulturhelden bezeichnet werden. Über die Aktivitäten solcher Helden entwickelten sich große mythologische Zyklen, wie zum Beispiel die Mythen über den Schöpfer der Welt bei den Buschmännern, die Heuschrecken-Gottesanbeterin Tsagna, oder die Mythen über den Raben bei den Völkern von Tschukotka, Kamtschatka usw .

Die ersten Menschen könnten auch Kulturhelden in primitiven Mythen sein, beispielsweise die Ahnenmutter Kunapipi bei den Australiern; Am häufigsten erwiesen sich die Kulturhelden als Zwillingsbrüder. Laut dem sowjetischen Ethnographen A. M. Zolotarev sind die sogenannten Zwillingsmythen, die bei vielen Völkern der Welt verbreitet sind, mit der Praxis verbunden, alte Stämme in zwei Hälften (Phratrien – „Bruderschaften“) zu teilen, zwischen deren Mitgliedern Ehen stattfanden. Die Zwillingshelden, die Begründer der Phratrie, erschaffen die ganze Welt, aber ihre Schöpfungen haben für die Menschen eine gegensätzliche Bedeutung. So schafft in den Mythen der Melanesier (primitive Bauern und Jäger auf den Inseln Melanesiens) über die Brüder To Kabinana und To Korvuvu der erste alles Nützliche für die Menschen – fruchtbares Land, gute Wohnverhältnisse, essbare Fische, während der zweite felsig ist Boden, für die Arbeit ungeeignete Werkzeuge, Raubfische usw. D.

Mythen über die Erschaffung der Welt – kosmogonische Mythen (von Kosmos – Welt, Universum und Gone – Geburt) existieren bei allen Völkern; sie spiegeln die Entstehung des religiösen Dualismus, den Kampf zwischen Gut und Böse, Gott und dem Teufel. Für primitive Mythen war die ethische (moralische) Bedeutung jedoch zweitrangig: Ihr Inhalt reduzierte sich hauptsächlich auf den Gegensatz nützlicher und schädlicher Phänomene für den Menschen, wie Leben und Tod, Licht und Dunkelheit, Haus und Wald (ein wilder, unerschlossener Ort). ). Erst mit dem Aufkommen der Zivilisation, zunächst in der antiken iranischen dualistischen Mythologie, begannen die Handlungen der beiden Schöpfer der Welt von guten und schlechten Absichten geleitet zu werden: Der böse Geist Angro Mainyu (Ahriman) verdarb absichtlich alle guten Unternehmungen der Gott Ahuramazda (Ormuzd), der Krankheit und Tod in die Welt bringt. Seine Komplizen sind Dämonen (Devas), die Lüge (Druj) und Raub (Aishma, der biblische Asmodeus) verkörpern.

Bereits im Frühstadium der Zivilisation – mit dem Aufkommen der Landwirtschaft und Vorstellungen über die fruchtbare Kraft der Erde – verbreiteten sich kosmogonische Mythen über die Hochzeit von Erde und Himmel, aus der alles Lebewesen hervorging. Zwei entfernte Völker, die alten Griechen und die Polynesier Ozeaniens, hatten ähnliche Mythen über die Zeit, als Mutter Erde (griechisch Gaia und polynesisch Papa) in der Umarmung ihres Vaters Himmel (griechisch Uranus und polynesisch Rangi) ruhte. Um Platz für Lebewesen – die erste Göttergeneration – zu schaffen, war es notwendig, die Vorfahren zu trennen: Der griechische Gott Kronos führt diesen Akt mit Hilfe einer Sichel aus, der polynesische Tane, der Gott des Waldes, reißt den Himmel ab die Erde mit den Baumwipfeln unter seiner Kontrolle.

Ein riesiger Baum oder Berg, der Erde und Himmel verbindet, wurde in Mythen als Achse des Universums dargestellt. In der skandinavischen Mythologie stieg der Weltenbaum – die Yggdrasil-Esche – mit seinen Wurzeln in die Unterwelt hinab und erreichte an seiner Spitze die himmlische Heimat der Asen-Götter – Asgard. Die Welt der Menschen – Midgard (wörtlich: der mittlere umzäunte Raum, Anwesen) war von einem Weltraum umgeben – Utgard (wörtlich: der Raum außerhalb des Zauns), in dem Riesen und Monster lebten. Die Erde wurde vom Weltozean umspült, auf dessen Grund – um die Erde herum – eine riesige Schlange ringförmig zusammengerollt war.

Monster und Dämonen, die den mythologischen Raum der vom Menschen nicht erschlossenen Gebiete der Welt bewohnten, bedrohten ständig das Universum. Die Kräfte des Chaos (ursprüngliche Leere, Abgrund, Dunkelheit) stellten sich den Kräften des Weltraums, des Menschen und seiner Götter entgegen. Nicht umsonst kämpfte der ägyptische Sonnengott Ra jede Nacht gegen die unterirdische Schlange Apep: Ein neuer Sonnenaufgang bedeutete den Sieg des Kosmos über das Chaos. Der babylonische Gott Marduk erschuf die Welt aus dem zerstückelten Körper des Monsters – der Vorfahrin aller Lebewesen, Tiamat, nachdem er sie in einem Duell besiegt hatte.

Die Mythen landwirtschaftlicher Zivilisationen sind geprägt von Bildern sterbender und wiederauferstehender Naturgötter, die Fruchtbarkeit verkörpern. Der ägyptische Mythos über Osiris, der durch die Hände seines Bruders, des Wüstendämons Seth, fiel und von seiner Frau, der Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit Isis, wieder zum Leben erweckt wurde, ähnelt primitiven Mythen über Brüder – Kulturhelden, ist es aber bereits verbunden mit kosmischen (Kalender-)Zyklen der jährlichen Wiederbelebung der Natur während der Nilfluten. Gleichzeitig verschmelzen die Gottheiten nicht mehr vollständig mit den Bildern von Tieren oder Naturphänomenen, wie die totemistischen Vorfahren, sondern dominieren die Elemente und werden zu Schutzherren der Tiere. So gilt die griechische Jägergöttin Diana als Schutzpatronin der Tiere; Die Donnergötter – der griechische Zeus, der indische Indra, der skandinavische Thor – verkörpern Donner und Blitz nicht, sondern erzeugen sie mit ihren wunderbaren Waffen, die von göttlichen Schmieden für sie geschmiedet wurden. Die handwerkliche Tätigkeit des Menschen spiegelt sich in weit verbreiteten Mythen über die Erschaffung des Menschen aus Ton (in der Bibel „aus dem Staub der Erde“) wider. Solche Mythen könnten sich mit dem Aufkommen der Töpferei entwickelt haben. Man geht davon aus, dass der ägyptische Gott Chnum den ersten Menschen auf einer Töpferscheibe geformt hat.

Die Rolle des Menschen in der universellen Konfrontation zwischen den Kräften des Chaos und des Weltraums wurde in der primitiven und antiken Mythologie und Religion hauptsächlich auf die Durchführung von Ritualen, Opferungen und anderen Handlungen reduziert, die darauf abzielten, die Kräfte der Götter zu unterstützen und die Menschen vor Dämonen zu schützen. Eines der wichtigsten Rituale, insbesondere im Alten Osten, war der Neujahrsfeiertag, an dem kosmogonische Mythen aufgeführt wurden; er wurde somit mit einer Neuschöpfung der Welt gleichgesetzt. Das Ritual stellte die Ära der ersten Schöpfung wieder her. Gleichzeitig wurde in der Mythologie der Unterschied zwischen der idealen mythologischen Schöpfungszeit und der Gegenwart erkannt, die immer schlimmer ist als das erste Beispiel. Es entstand ein Mythos über das „Goldene Zeitalter“, eine Zeit universeller Gleichheit und Fülle, das Königreich Kronos in der griechischen, Osiris und Isis in der ägyptischen Mythologie. Den deutlichsten Kontrast zwischen dem „Goldenen Zeitalter“ und den zeitgenössischen Mythenmachern der Ära des Untergangs beschreibt der griechische Dichter Hesiod (7. Jahrhundert v. Chr.) im Gedicht „Werke und Tage“. Auf das „Goldene Zeitalter“ der universellen Harmonie folgt das „Silberne Zeitalter“, in dem die Menschen den Göttern nicht mehr so ​​eifrig dienen, dann das „Kupferzeitalter“ – die Zeit der Kriege, dann das „Heldenzeitalter“, in dem die besten Männer starb in den Schlachten von Theben und Troja und schließlich im „Eisernen Zeitalter“, in dem das Leben in harter Arbeit und Streit zwischen Verwandten verbracht wird. Letztendlich sind die Unglücke der „Eisenzeit“ mit dem Verfall der Clannormen verbunden, wie beispielsweise in der skandinavischen Mythologie „das Zeitalter der Schwerter und Äxte“, in dem Bruder gegen Bruder steht – die Zeit des nahenden Endes Welt. Das Ende der Welt – „das Schicksal der Götter“ – wird nach der Vorhersage der mythischen Prophetin eintreten, wenn die Monster des Chaos und des Todes selbst (skandinavisches Hel) in den Kampf mit den Asen-Göttern und der ganzen Welt treten stirbt in einem kosmischen Feuer. Allerdings bezieht sich diese Prophezeiung auf eine zukünftige Zeit – so entstehen in der Mythologie Vorstellungen über die Zukunft.

Skandinavische Mythen, die sich in der Zeit des Zusammenbruchs des Ursystems und der Entstehung der ersten Staaten entwickelten, deren Herrscher die antike Mythologie ablehnten und sich dem Christentum zuwandten, spiegeln den Tod der traditionellen Normen der Stammesgesellschaft wider. Ähnliche Mythen über das Ende der Welt unter den Iranern entwickelten sich im Kontext einer aufstrebenden Zivilisation und haben eine andere Perspektive: Die Götter werden die Dämonen in der letzten Schlacht besiegen und das heilige Feuer wird die ganze Welt nicht zerstören, sondern reinigen . Im Gegensatz zu den weit verbreiteten Mythen über die Sintflut oder über kosmische Zyklen (alte indische Yugas), in denen das Leben in seiner vorherigen Form wieder aufgenommen wird, gibt es in der iranischen Mythologie, insbesondere in den Prophezeiungen von Zarathushtra (Zoroaster), nur die Gerechten, die guten Gedanken, Worten und Taten folgten wird in das zukünftige Leben Ahura Mazda eintreten. Diese Ideen beeinflussten die Lehre vom Jüngsten Gericht in der biblischen Mythologie, das auf den Erlöser – den Messias – wartet, der die Gerechten und Sünder richten und das Reich Gottes auf Erden errichten würde.

Über die altrussische (ostslawische) Mythologie sind fast keine Informationen erhalten. Nach der Taufe der Rus (siehe Kiewer Rus) wurden heidnische Idole und Tempel zerstört, die Behörden verfolgten die Heiligen Drei Könige, heidnische Priester – die Hüter antiker Mythen. Nur in der Geschichte vergangener Jahre sind Hinweise auf die heidnischen Bräuche der Rus und ihrer Götter erhalten. Nach dem Feldzug gegen Konstantinopel im Jahr 907 schloss Oleg einen Vertrag mit den besiegten Griechen und besiegelte ihn mit einem Eid: Seine Männer schworen bei Waffen und „Perun, ihrem Gott, und Volos, dem Viehgott“. Perun ist der Donnergott (in der weißrussischen Sprache bedeutet das Wort „Perun“ „Donner“), sein Name ist mit den Namen der Donnerer in anderen indogermanischen Mythen verwandt (litauische Perkunas, hethitische Pirv usw.). Der Donnerer, der böse Geister mit Donner und Blitz verfolgt, galt als Schutzpatron der Krieger; nicht umsonst schwor Olegs Kampftrupp auf ihn. Auch der Eid an den Viehgott Volos (oder Veles) kommt nicht von ungefähr: In vielen indogermanischen Traditionen sind Rinder die Verkörperung von Reichtum im Allgemeinen, und Oleg kehrte nach dem Feldzug mit reichen Geschenken nach Kiew zurück.

Im Jahr 980 gründete Fürst Wladimir Swjatoslawitsch das „Kiewer Pantheon“: „Er stellte Götzen auf den Hügel... Perun aus Holz, und sein Kopf war silbern und sein Schnurrbart war golden, und Khors, Dazhbog und Stribog und Simargl und.“ Mokosh.“ Sie wurden als Götter verehrt, schreibt der christliche Chronist, und sie entweihten die Erde durch Opfer. Perun war das Oberhaupt des Pantheons. Über die Funktion anderer Götter kann man vor allem anhand ihrer Namen nur spekulieren. Dem Namen nach zu urteilen (verbunden mit dem Wort „nass“) ist Mokosh die Göttin der Feuchtigkeit und Fruchtbarkeit. Dazhbog wird in einer der späteren russischen Chroniken der Gott der Sonne genannt (sein anderer Name, der dort erwähnt wird, ist Svarog): Er ist der „gebende Gott“, der Gute spendet. Stribog kann auch mit der Verbreitung des Guten in Verbindung gebracht werden (in „The Tale of Igor's Campaign“ werden die Winde „Stribogs Enkelkinder“ genannt): Das aus der iranischen Sprache entlehnte slawische Wort „Gott“ bedeutet „Reichtum, Gut, Teilen“. . Zwei weitere Charaktere des Kiewer Pantheons – Khora und Simargl – gelten ebenfalls als iranische Anleihen. Khore war wie Dazhbog eine Sonnengottheit; Simargl wird mit dem mythischen Vogel Senmurv verglichen. Veles wurde nicht in das Pantheon aufgenommen, vielleicht weil er bei den Slowenen von Nowgorod im russischen Norden beliebter war. Bald war Wladimir gezwungen, sich erneut der „Wahl des Glaubens“ zuzuwenden: Ein Pantheon aus verschiedenen Göttern, das nicht durch einen einzigen Kult und eine einzige Mythologie vereint war, konnte in ganz Russland kein Gegenstand der Verehrung sein. Wladimir entschied sich für das Christentum, die Götzen wurden gestürzt, die heidnischen Götter wurden zu Dämonen erklärt, und nur im Geheimen brachten die hartnäckigen Heiden weitere Opfer für das Feuer von „Svarozhich“, verehrten Rod und Frauen in der Arbeit, die das Schicksal bestimmten, glaubten an zahlreiche Brownies und Wasser Geister, Kobolde und andere Geister.

In den sogenannten Weltreligionen – Buddhismus, Christentum und Islam, die sich im Zeitalter des Zusammenbruchs antiker Zivilisationen unter vielen Völkern der Welt verbreiteten – treten traditionelle mythologische Geschichten im Vergleich zu den Problemen der Moral (Gut und Böse) in den Hintergrund. und die Seele vor den Nöten des irdischen Daseins und den Qualen des Jenseits zu retten. Vergeltung.

Bereits in der Antike, mit dem Aufkommen wissenschaftlicher Erkenntnisse, darunter Philosophie und Geschichte, wurden mythologische Themen zum Gegenstand der Literatur (siehe Antike). Gleichzeitig konnten in historischen Berichten Elemente kosmogonischer Mythen der Geschichte selbst vorausgehen, und antike Kulturhelden und sogar Götter wurden manchmal zu Gründern echter Städte, Staaten und königlicher Dynastien. So galten die Brüder Romulus und Remus, die der Legende nach von einem Wolfstotem gefüttert wurden, als Gründer Roms, und die höchsten Götter des skandinavischen Pantheons Odin, Thor und Freyr legten den Grundstein für die herrschende Yngling-Dynastie in Schweden ( nach dem mittelalterlichen historischen Werk „The Earthly Circle“).

Mit der Verbreitung der Weltreligionen, insbesondere des Christentums und des Islam, wurden die Bibel und das Alte Testament zur Hauptquelle für die Suche nach den historischen Wurzeln der Völker, die sich der Zivilisation anschlossen. Das Buch Genesis spricht von der Entstehung aller Nationen durch die drei Söhne Noahs, des gerechten Mannes, der die globale Flut in der Arche überlebte. Die Nachkommen seiner Söhne – Sem, Ham und Japheth – bevölkerten die Erde: von Sem kamen die Semiten – Juden, alte Bewohner Mesopotamiens und Syriens usw.; Ham galt als Vorfahr der afrikanischen Völker (Khamats), Japheth als Vorfahr der indogermanischen Völker (Japhetiden). Diese mythologische Einordnung blieb bis ins Mittelalter und in die Neuzeit erhalten: Der russische Chronist Nestor ordnete in der Chronik „Die Geschichte vergangener Jahre“ den neuen Staat Rus im Japheth-Teil ein, neben den antiken Ländern und Völkern, und Linguisten bis vor kurzem verwendeten antike Namen zur Bezeichnung großer Völkerfamilien – der Semiten, Hamiten und Japheten.

Nach weiterer biblischer Überlieferung stammten vom Urvater Abraham – einem Nachkommen Sems – die Juden ab, deren Vorfahren Isaak und Jakob waren, und die Araber, deren Vorfahr Ismael, der Sohn Abrahams aus dem ägyptischen Hagar, war; Im Koran und in der nachfolgenden muslimischen Tradition ist Ismail der Hauptsohn von Ibrahim (Abraham), dem Hüter des muslimischen Heiligtums der Kaaba (dem Hauptzentrum der muslimischen Pilgerfahrt in Mekka). Im Alten Testament und späteren christlichen Traditionen werden Araber und oft alle Anhänger des Islam Ismaeliten und Hagariten genannt.

Ein weiterer beliebter Mythos über drei Brüder, die die Welt teilten, ist der iranische Mythos von Traetaon und seinen drei Söhnen. Der antike Mythos um den Drachentöter Traetaon wurde vom großen persischen Dichter Ferdowsi (ca. 940-1020) im Gedicht „Shahnameh“ („Buch der Könige“) umgearbeitet: Traetaon-Feridun erscheint dort als alter König, sein Gegner ( Drache) Zahhak – als Tyrann ergriff er zu Unrecht die Macht. Die Söhne von Feridun – dem Sieger von Zahhak – empfangen die ganze Welt: Salm regiert Rum (Byzanz, das Römische Reich) und westliche Länder, Tur-Chin (Chinesisch-Turkestan), Eraj – Iran und Arabien. Fehden zwischen Brüdern führen zum ewigen Kampf zwischen den nomadischen Turaniern (türkischen Völkern) und den sesshaften Iranern (die nach alter iranischer Tradition einen rechtschaffenen Lebensstil führen) Iraner.

Nach dem Vorbild des Alten Testaments und iranischer mythoepischer Traditionen entstanden zahlreiche Buchlegenden über drei Brüder – die Vorfahren verschiedener Nationen. Dies ist die Legende über Tschechen, Lech und Rus – die Vorfahren der Tschechen, Polen und Russen in der polnischen mittelalterlichen Chronik. In der „Geschichte vergangener Jahre“ gibt es eine Parallele zur alttestamentlichen Legende – der Legende über die Vorfahren der Lichtungen Kiy, Shchek und Horeb (Horeb ist der Name des Berges im Alten Testament, wo der Prophet Moses das sah „brennender Dornbusch“), die Gründer Kiews und die Legende über die Berufung der Waräger – der Bruderfürsten Rurik, Sineus und Truvor. Nach dem Tod des russischen Fürsten Jaroslaw des Weisen (1054) gehörte die wahre Macht in Russland den drei Brüdern Jaroslawitsch, und der Chronist lehrte sie, dem biblischen Beispiel zu folgen und keinen Streit zu beginnen – „die Grenzen der Brüder nicht zu überschreiten“. ”

Die wirklichen Herrscher realer und mittelalterlicher Staaten identifizierten sich entweder direkt mit mythologischen Charakteren – Gottheiten, wie dem Pharao in Ägypten, der als Sohn des Sonnengottes Ra galt, oder erzogen ihre Familie zu Gottheiten, wie die japanischen Kaiser, die in Betracht gezogen wurden die Nachkommen der Sonnengöttin Amaterasu.

Das Bild Alexanders des Großen hat in verschiedenen Überlieferungen die größte Mythologisierung erfahren: Bereits im antiken „Alexanderroman“ des Pseudokallisthenes erscheint er als Sohn eines ägyptischen Priesters, der der Königinmutter im Bild des Gottes erschien Amon. Durch die Kombination antiker und biblischer Überlieferungen wurde Alexander – der Eroberer der Welt – als Eroberer der alttestamentlichen mythischen Völker Gog und Magog dargestellt: Er sperrt sie hinter ein eisernes Tor (Mauer), aber sie müssen es tun vor dem Ende der Welt aus der Gefangenschaft ausbrechen. In der iranischen Tradition ist Alexander - Iskander - der letzte Herrscher der rechtschaffenen iranischen Keyanid-Dynastie; im Koran ist er Dhu-l-Qarnayn, wörtlich „Zweihörniger“, ein Bild, das auf die Vorstellung von Alexander als Inkarnation des Amun zurückgeht (das Symbol dieses Gottes war ein Widder).

Vertreter des römischen Patriziergeschlechts der Julianer, zu dem Julius Cäsar und Augustus gehörten, betrachteten sich als Nachkommen von Aeneas, dem trojanischen Helden, Sohn der Liebesgöttin Aphrodite (Venus). Diese mythologischen Genealogien dienten als Vorbild für die legendären Genealogien mittelalterlicher Herrscher, darunter auch russischer Großfürsten. In der altrussischen „Geschichte der Fürsten von Wladimir“ (15. Jahrhundert) wird die Familie der Moskauer Fürsten durch Rurik und seinen legendären Vorfahren Prus, die angeblich von seinem Verwandten Augustus zur Herrschaft über das preußische Land gepflanzt wurde, auf Augustus selbst zurückgeführt.

Die Mythologie, deren Handlungsstränge Vorstellungen über Vergangenheit und Zukunft sowie über den Platz des Menschen im Universum bildeten, war der Vorläufer der Geschichte als Wissenschaft.

Die mythologische Enzyklopädie unseres Planet Gods Bay-Projekts widmet sich den Mythologien der Hauptkulturen der Völker des Ostens sowie der antiken, keltischen, skandinavischen und slawischen Mythologie, deren Traditionen die Grundlage für Ideen und Konzepte bilden, die die Grundlage bilden der Weltanschauung des modernen Menschen.

Alte Legenden enthalten alle wichtigen Aspekte des Daseins: große Liebe und Eifersucht; Konflikt zwischen alten und neuen Generationen; der Mut und die Grausamkeit der Männer, insbesondere auf dem Schlachtfeld; die Streiche von Schurken, die es lieben, die gemessene Langeweile des Lebens zu stören; die Schwere der Krankheit oder Verletzung; das Mysterium des Todes, das Leben nach dem Tod, einschließlich Wiedergeburt und Seelenwanderung, sowie das Leben nach dem Tod; die Auswirkungen der Hexerei auf Geist und Körper; Fernweh oder tödliche Kämpfe mit Monstern; die Bitterkeit des Verrats; Plötzlichkeit von Unglück, Glück und allem, was mit dem Schicksal zusammenhängt; Beziehungen zwischen Irdischem und Himmlischem, zwischen Menschen und Göttern; Mythen über die globale Flut; Hypothesen zur Entstehung der Welt und zur Entstehung der Gesellschaft; und schließlich, vielleicht das Wichtigste, der Wunsch, das Wesen des Universums zu verstehen.

Versuche, die Komplexität der Welt zu verstehen, werden durch die Mythen der alten Völker belegt, die einst in Mesopotamien, dem Zentrum der Zivilisation, sowie in Palästina, dem alten Iran, Ägypten, Indien, China und Japan lebten. Naturkatastrophen bedrohten die Bevölkerung dieser Länder ständig mit dem Tod, daher beschreiben ihre Mythen das Leben als einen ständigen Kampf des Menschen gegen die Mächte des Chaos und seinen Sieg. Beispielsweise stirbt der akkadische Tiamat, eine monströse Verkörperung des Urozeans, in einem erbitterten Kampf mit dem Gott Marduk.

Diese ewigen Fragen werden in Griechenland, Irland oder Skandinavien unterschiedlich interpretiert, obwohl europäische Götter und Göttinnen sowie Helden und Sterbliche mit den gleichen Kardinalproblemen von Leben, Tod und Schicksal konfrontiert sind. Zum Beispiel kämpfte der athenische Held Theseus erfolgreich mit dem monströsen Minotaurus, ließ aber seine Assistentin, Prinzessin Ariadne, im Stich. Überwältigt von der Siegesfreude vergaß er, das schwarze Segel gegen ein weißes auszutauschen. Das Ergebnis der Nachlässigkeit war der Selbstmord von Theseus‘ Vater, der sich von der Mauer der Athener Akropolis stürzte. In Irland führte Cuchulainns Unfähigkeit, einen Moment innezuhalten und nachzudenken, dazu, dass er Conlaich, seinen eigenen Sohn aus dem Amazonasgebiet Aife, mit eigener Hand tötete.

Eines der vielen Geheimnisse der keltischen Mythologie ist das „Erscheinen“ von König Artus, sein plötzliches Eindringen in den Lauf der mythologischen Geschichte. Die Legenden und Geschichten über Artus und seine Ritter (Lancelot, Percival, Owain, Bors, Galahad, Gawain und andere) haben zweifellos einen echten historischen Charakter, aber sie haben auch einen ebenso unbestreitbaren mythischen Charakter.

Im Gegensatz zu den Griechen und Kelten haben die Völker Nordeuropas keine lebendigen Heldentraditionen geschaffen. Ihr großer Held war Thor, ein ehrlicher und kriegerischer Zertrümmerer feindlicher Schädel, Besitzer des wunderbaren Mjolnir, eines Hammers, der immer zu seinem Besitzer zurückkehrte. Gleichzeitig mochten die Seeräuber der Wikinger auch Odin, den Gott der Schlachten und Inspirator der furchterregenden Berserker. Für sie, strenge Krieger, die den Tod nicht fürchten, versprach der höchste Gott ein wahrhaft himmlisches Leben in Walhalla, seinem himmlischen Palast, wo die Einherjar tagsüber kämpften und nachts in Begleitung wunderschöner Walküren feierten.

Mythen weben komplexe Muster von Umständen, die außerhalb der Kontrolle von Sterblichen oder Göttern liegen. Schicksal und Schicksal sind in der europäischen Mythologie also kaum zu ändern. Odin kann beispielsweise nichts gegen die Unvermeidlichkeit des Todes der Götter am Tag von Ragnarok unternehmen; Der keltische Sonnengott Lugh kann seinen Sohn Cuchulainn nicht vor dem Tod retten. Selbst Zeus, der höchste Gott der Griechen, ist nur dazu verpflichtet, den Lauf der Dinge zu überwachen.

Eine andere, auf ihre Weise interessante Sicht auf die Welt spiegelt sich in der Mythologie der heidnischen Slawen wider, die sich nicht von ihrer Umwelt trennten und die gesamte Natur naiv vermenschlichten. Zwar wurde diese vielversprechende Tradition durch die Christianisierung unterbrochen, und Informationen über das Pantheon ihrer höchsten Götter sind sehr rar. Es ist jedoch bekannt, dass die slawischen Götter im Himmel lebten; Naturgeister lebten neben den Menschen: im Haus, auf dem Feld, in Wäldern und Flüssen. Dies sind Brownies, Feldwesen, Kobolde, Wasserwesen, Meerjungfrauen, und die Geister ihrer Vorfahren wurden von den Slawen besonders geschätzt; Im Rahmen einer besonderen Zeremonie wurden ihnen der erste Löffel und die erste Tasse überreicht.

Die Zeit vergeht, aber Mythen, die primäre Schicht des kulturellen Lebens der Menschheit, ziehen weiterhin Aufmerksamkeit auf sich, da in diesen Geschichten, die so alt wie die Welt sind, noch immer das tiefe Wesen der Existenz zu erkennen ist.

Mythos (altgriechisch m?ipt) ist in der Literatur eine Legende, die die Vorstellungen der Menschen über die Welt, den Platz des Menschen darin, den Ursprung aller Dinge, über Götter und Helden vermittelt.

Einfacher ausgedrückt: Das Wort „Mythos“ ist griechisch und bedeutet wörtlich Legende, Legende. Normalerweise handelt es sich dabei um Geschichten über Götter, Geister, Helden, die aufgrund ihrer Herkunft vergöttlicht oder mit Göttern verwandt sind, über Vorfahren, die zu Beginn der Zeit handelten und direkt oder indirekt an der Erschaffung der Welt selbst und ihrer natürlichen und kulturellen Elemente beteiligt waren.

Mythos nach A.F. Losev: Der Mythos ist für das mythologische Bewusstsein das Höchste in seiner Konkretheit, das Intensivste und die intensivste Realität. Dies ist eine absolut notwendige Kategorie des Denkens und Lebens. Mythos ist eine logische, das heißt vor allem dialektische, notwendige Kategorie des Bewusstseins und des Seins im Allgemeinen. Mythos ist kein idealer Begriff und auch keine Idee oder ein Konzept. Das ist das Leben selbst. Somit ist der Mythos laut Losev eine besondere Ausdrucksform des Bewusstseins und der Gefühle des alten Menschen. Andererseits enthält ein Mythos wie eine Zelle die Keime zukünftiger Formen. In jedem Mythos lässt sich ein semantischer (ideeller) Kern identifizieren, der später gefragt sein wird. (Alexey Fedorovich Losev – russischer Philosoph und Philologe, Professor, Doktor der Philologie, prominente Persönlichkeit der sowjetischen Kultur, geheimer Mönch der Russisch-Orthodoxen Kirche.)

Mythos nach F.Kh. Cassidy: „Mythos ist ein sinnliches Bild und eine sinnliche Darstellung, eine einzigartige Weltanschauung und keine Weltanschauung“, Bewusstsein, das nicht der Vernunft unterliegt, oder vielmehr sogar vorrationales Bewusstsein. Träume, Wellen der Fantasie – das ist der Mythos. (Feochary Kharlampievich Cassidy – Spezialist für antike Philosophie. Doktor der Philosophie, korrespondierendes Mitglied der Athener Akademie der Wissenschaften, Ehrenakademiker der Akademie für Humanitäre Studien).

Mythologie (griechisch mhiplpgYab von m?ipt – Legende, Legende und lgpt – Wort, Geschichte, Lehre) – kann sowohl alte Folklore als auch Volksmärchen (Mythen, Epen, Märchen usw.) und das Studium dieses Materials im Inneren bedeuten wissenschaftliche Disziplinen wie die vergleichende Mythologie. Mythologie ist eine Sammlung ähnlicher Geschichten über Götter und Helden und gleichzeitig ein System fantastischer Vorstellungen über die Welt. Die Wissenschaft der Mythen wird auch Mythologie genannt. Mythenbildung gilt als das wichtigste Phänomen in der Kulturgeschichte der Menschheit. In der primitiven Gesellschaft stellte die Mythologie die wichtigste Art dar, die Welt zu verstehen, und der Mythos drückte die Weltanschauung und Weltanschauung der Ära ihrer Entstehung aus.

Mythologische Vorstellungen existierten in bestimmten Entwicklungsstadien bei fast allen Völkern der Welt. Dies wird sowohl durch das Studium der Geschichte als auch der modernen Naturvölker bestätigt, von denen jedes die eine oder andere Art von Mythologie hat.

Waren die Europäer vor dem Zeitalter der Entdeckungen nur mit antiken Mythen vertraut, so erfuhren sie nach und nach von der Präsenz der Mythologie unter den Bewohnern Afrikas, Amerikas, Ozeaniens und Australiens. Die Bibel enthält Anklänge an die westsemitische Mythologie. Vor der Annahme des Islam hatten die Araber ihre eigene Mythologie.

Somit liegt die Mythologie in der Natur des menschlichen Bewusstseins. Der Entstehungszeitpunkt mythologischer Bilder lässt sich nicht bestimmen, ihre Entstehung ist untrennbar mit der Entstehung von Sprache und Bewusstsein verbunden.

Die Hauptaufgabe des Mythos besteht darin, Muster und Modelle für jede wichtige Handlung eines Menschen festzulegen. Der Mythos dient der Ritualisierung des Alltags und ermöglicht es dem Menschen, einen Sinn im Leben zu finden.

Kosmogonische und anthropogonische Mythen.

Kosmogonische Mythen – Mythen über die Schöpfung, Mythen über den Ursprung des Kosmos aus dem Chaos, die wichtigste Ausgangshandlung der meisten Mythologien. Sie beginnen mit einer Beschreibung des Chaos (Leere), der Unordnung im Universum und der Interaktion der Urelemente. Dienen dazu, den Ursprung der Welt und des Lebens auf der Erde zu erklären.

Eine eigene Art anthropogonischer Mythen sind totemistische Mythen, die über die Herkunft von Menschen, meist einem bestimmten Stamm, von dem einen oder anderen Tier erzählen. In den totemistischen Mythen einiger Völker könnten die Vorfahren der Menschen Vögel sein. Unter den Völkern Afrikas sind Mythen über Menschen verbreitet, die aus einem Felsen, einer Erde, einem Loch, einem Termitenhügel, einem gespaltenen Baum oder einem Schilfrohr hervorkamen.

Eschatologische und Kalendermythen.

Eschatologische Mythen sind Mythen über das Ende der Welt; sie existieren zusammen mit kosmogonischen Mythen und werden mit der Konfrontation zwischen den Kräften des Chaos und des Weltraums in Verbindung gebracht. Eine Art solcher Mythen sind Mythen über das angebliche Ende der Welt in der Zukunft, eine andere Art sind Mythen darüber, dass ähnliche Ereignisse bereits in der Vergangenheit stattgefunden haben, und zwischen der mythischen Welt und der modernen Welt gibt es Perioden von Katastrophen. In verschiedenen Mythen kann die Ursache für die Zerstörung der Welt eine globale Überschwemmung, ein globaler Brand, die Zerstörung früherer Generationen, der Tod der Götter und andere Themen sein.

Kalendermythen sind eine Mythologisierung des Wechsels von Zeitzyklen – Tag und Nacht, Winter und Sommer, bis hin zu kosmischen Zyklen. Sie werden mit astronomischen Beobachtungen, Astrologie, Neujahrsfeiern, Erntedankfesten und anderen Kalenderereignissen in Verbindung gebracht.

Heroische Mythen.

Heldenmythen sind Mythen über Helden, die entweder wie in der antiken griechischen Mythologie Kinder von Göttern einer sterblichen Frau oder einfach legendäre Figuren des Epos sein können. Eine typische Handlung eines Heldenmythos ist die außergewöhnliche Kindheit des Helden (einige besondere Fähigkeiten, Waisenschaft, besonderes Schicksal), oft das Exil, das Vollbringen von Heldentaten, das Besiegen von Monstern, die Rettung eines schönen Mädchens, die Rückkehr und die Heirat.

Viele Heldenmythen erzählen in allegorischer Form von der Persönlichkeitsbildung und dem Statuserwerb in der Gesellschaft und erfüllen damit eine lehrreiche Funktion.

Eine besondere Kategorie von Helden sind Kulturhelden. Dies sind mythische Helden, die einen ernsthaften zivilisatorischen Beitrag zur Kultur der Menschen geleistet haben. Oft ist ein Kulturheld ein Demiurg, der zusammen mit den Göttern an der Schöpfung teilnimmt, oder der erste Gesetzgeber, der verschiedene Kulturgüter für Menschen beschafft oder erfindet (Feuer, Kulturpflanzen, Werkzeuge), ihnen Jagdtechniken, Handwerk, Kunst beibringt, soziales Leben einführt Organisation, Heiratsregeln, magische Vorschriften, Rituale und Feiertage.

Mythen über Tiere.

Tiere sind nicht nur Helden kosmogonischer Mythen; Bilder von Tieren werden oft zur Beschreibung der Kosmographie verwendet. Auch Mythen über Tiere nehmen unter den Astralmythen einen Ehrenplatz ein. Mit den Sternbildern Hund, Löwe, Schwan, Adler, Skorpion und Fische gibt es wunderschöne Legenden. Der chinesische Tierkreis ist auch mit Tiermythen verbunden.

Es gibt auch Legenden über den Ursprung des Tierkreises selbst. Tiere fungierten auch als Begründer einer neuen kulturellen und sozialen Tradition (Gesellschaftsorganisation, Handwerksunterricht usw.).

Kultmythen.

Kultmythen sind die gebräuchliche Bezeichnung für Mythen, die eine Erklärung (Motivation) für einen Ritus (Ritual) oder eine andere Kulthandlung liefern.