Verschwinden von Rot

Die Hauptstraße von Iznik, östlich der Hagia Sophia, ist von Platanen beschattet und von Springbrunnen, Friseuren, Cafés und Apotheken gesäumt. Selbst in den bescheidensten türkischen Städten gibt es immer unglaublich viele Apotheken. Nach diesem schattigen und kommerziellen Ort befindet sich auf der linken Seite ein Park, in dem sich Nilufer Hatun Imaret befindet. Das Wort „imaret“ wird normalerweise als Suppenküche oder Hospiz übersetzt, tatsächlich bezieht es sich jedoch auf jede Wohltätigkeitsorganisation, die in einer Moschee existiert. Dieses schöne Gebäude war für das Leben und Wirken reisender Gelehrter und frommer Menschen bestimmt. Mit seiner Ansammlung sanft gerundeter Kuppeln mit roten Ziegeln, von denen die höchste vom unvermeidlichen Storch besetzt ist, und abwechselnden Schichten aus Ziegel- und Steinmauerwerk könnte das Imaret leicht mit einem spätbyzantinischen Bauwerk verwechselt werden. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass griechische Handwerker an dem für sie sehr geeigneten Bau beteiligt waren, denn dieses Gebäude wurde 1388 von Sultan Murad I. zum Gedenken an seine Mutter erbaut. Ihr türkischer Name Nilufer Hatun (was „Seerosendame“ ​​bedeutet) verbirgt, dass sie die Tochter eines griechischen Adligen war, möglicherweise einer der Akriten, deren Entfremdung von der byzantinischen Regierung sie zu einem Bündnis mit den Osmanen führte.
Nilufer war nicht der einzige Grieche im Harem von Murad Orhans Vater. Im Jahr 1346 heiratete Orhan Theodora Cantacuzene, die Tochter von Kaiser Johannes VI. Cantacuzene. Diese Ehe löste bei moralisierenden Historikern viele Kommentare aus, die sich gegenseitig mit düsteren Bildern einer schluchzenden Prinzessin unterhielten, die für den Rest ihrer Tage in einem türkischen Harem schmachten musste. Er galt als lebendiges Symbol für den bedauernswerten Zustand, in den das Reich gestürzt war, doch John Cantacuzene und seine tatkräftige Tochter sahen die Dinge offenbar anders. Johannes VI. war einer der vernünftigsten der späteren byzantinischen Kaiser und bevorzugte stets seine türkischen Nachbarn gegenüber den unzuverlässigen und selbstsüchtigen Westlern. Orkhan war ein treuer Verbündeter von John. Er unterdrückte seine christlichen Untertanen nicht und sprach sogar ein wenig Griechisch. Er war ein Barbar, aber ein Gentleman. Wir können nicht sagen, dass es sich um eine rein politische Union handelte: Sowohl byzantinische als auch türkische Quellen bestehen auf Orhans leidenschaftlicher Liebe zu Theodora. Der türkische Dichter Enveri behauptet das von den drei Töchtern des Johannes
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Cantacuzene, „schön wie Houris“, Theodora war am faszinierendsten.
Für John war es zweifellos eine große Trauer, dass sein ansonsten wunderbarer Schwiegersohn Muslim und Polygamist war, aber der Kaiser war dazu verdammt, trotz der Umstände ein gutes Gesicht zu machen. Die Hochzeit wurde am Stadtrand von Selimvria zu den Klängen von Chören, Trompeten, Flöten und Violinen gefeiert. Die Griechen und Türken hatten mehrere Tage lang gemeinsam Spaß. Erst danach segelten Theodora und ihr Mann nach Asien, wo die Stadt Bursa ihr Wohnsitz wurde. Ob Orhan in seine junge Braut verliebt war oder nicht, er behandelte sie mit nachdrücklichem Respekt. Sie stand nicht vor der Notwendigkeit, zum Islam zu konvertieren, und anstatt ihr eigenes Schicksal zu beklagen, widmete sie sich der Verbesserung der Lebensbedingungen von Christen und Armen.
Das Imaret beherbergt heute das Iznik-Museum. Es steht in der Mitte eines steinernen Innenhofs, in dem Sarkophage, Grabsteine, Säulen und Kapitelle ordentlich in Reihen auf sorgfältig gepflegten Rasenflächen gestapelt sind, und nur diese Fragmente können einen Eindruck vom Reichtum und der Vielfalt der verschwundenen byzantinischen Architektur vermitteln. Dies lässt sich am deutlichsten an den Transformationen der Hauptstädte erkennen. Zu Konstantins Zeiten verlieh der korinthische Orden kaiserlichen öffentlichen Gebäuden noch den üblichen Glanz. Dann wurde die Form leicht verändert: Die Blätter des korinthischen Akanthus wurden in dem Moment, in dem sie vom Wind bewegt wurden, wie versteinert dargestellt, oder sie wurden so tief eingeschnitten und so sorgfältig bearbeitet, dass sie anfingen, Spitze zu ähneln. Doch im sechsten Jahrhundert wagten es die Meister, Akanthus vollständig aufzugeben. Es erschienen Motive von Weidenkörben mit verblassenden ionischen Voluten, Beispiele mit ineinander verschlungenen Ranken und kräftigen Rosetten im Hochrelief. Varianten machten sich durch aus der Mittelvase hervorquellende Laubtriebe bemerkbar, die fast identisch mit den Beispielen von Kapitellen sind, die in der Kirche St. Polyeuctus aus dem Boden ausgegraben wurden. Dadurch entsteht der Eindruck einer nahezu unkontrollierbaren Fantasie des Bildhauers, der sein ganzes Leben nur der Herstellung dieser Triebe zu widmen schien: Der frische asiatische Wind erweckte den schweren Koloss des Spätklassizismus zum Leben.
Die Keramik im Iznik-Museum ist nicht so beeindruckend wie erwartet. Weitere interessante Beispiele für Iznik-Fayencen finden sich in London oder New York, aber anstelle des erwarteten Lobes ist es interessant festzustellen, dass seldschukische, byzantinische und frühosmanische Keramik oft nicht zu unterscheiden sind. Die Glasur ist braun oder grün und die Motive sind oft figurativ. Am häufigsten sind Tiere, Vögel und Reiter, und einige byzantinische Fragmente zeigen Bilder von lustigen, fast cartoonartigen Vögeln, die Würmer fangen. All dies sind jedoch nur vage Vorboten der Iznik-Fayence, die kurz nach 1514 ihre klassische Form erhielt. In diesem Jahr fiel Sultan Selim, der treffend den Spitznamen „der Gnadenlose“ trägt, in Persien ein, eroberte Täbris und verschleppte als Teil seiner Kriegsbeute viele Töpfer von dort, die er in Iznik stationierte. Es wäre ein Fehler, Iznik-Fayence als ausschließlich importierte Kunst zu betrachten, da diese berühmte rote Farbe in Täbris nicht existierte. Vielleicht entsprach es der türkischen Vorliebe für extrem kontrastreiche Farbtöne, vielleicht war es aber auch eine glückliche Entdeckung bei der experimentellen Suche des Künstlers. Wie dem auch sei, diese glänzende Zeit war überraschend kurz.
Die Macht des Osmanischen Reiches und die Schönheit der Iznik-Fayence erreichten ihren Höhepunkt während der Herrschaft von Suleiman dem Prächtigen (1520 - 1566). Dieser Sultan ordnete jedoch aus schwer zu erklärenden Gründen den Tod zweier seiner talentiertesten Söhne an, was der Nachfolge auf dem osmanischen Thron irreparablen Schaden zufügte. Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts war es von einer völlig unvorstellbaren Schar von Alkoholikern, Parasiten, Sadisten und Idioten bewohnt. Der Rückgang war nicht sofort erkennbar. Suleimans überlebender Sohn Selim II., auch bekannt unter seinem Spitznamen „der Trunkenbold“, widmete seine Zeit nur dem Wein und der Poesie und überließ die Regierung dem großen bosnischen Wesir Sokol Mehmed Pascha. Die von Sokolu in Istanbul erbaute Moschee enthält die bedeutendsten bekannten Iznik-Fliesen, doch 1578 wurde der Wesir ermordet und das Sultanat verfiel schnell in Anarchie. Anatolien befand sich ständig in einem Zustand der Rebellion. Während einer Volksbewegung namens „Große Flucht“ versuchten Tausende von Bauern, Europa zu erreichen, vertrieben von umherziehenden Banden türkischer und kurdischer Banditen aus ihrem Land.

Gleichzeitig wurde die Wirtschaft durch eine massive Inflation geschwächt, die durch den Goldzufluss aus spanischen Besitztümern in Amerika verursacht wurde. Unter solchen Bedingungen konnte man das Aufblühen einer so heiklen und teuren Kunst wie der Herstellung von Iznik-Fayencen nicht erwarten. Der Niedergang zeigte sich zu Beginn des 17. Jahrhunderts, als die Farbe Rot ihre ursprüngliche Reinheit verlor. Die Unruhen hielten bis zur Mitte des Jahrhunderts an. Ein Teil von Iznik wurde durch einen Brand zerstört und die Töpfer verstreuten sich über Istanbul, Kütahya und Rhodos. Die Farbe Rot wurde immer langweiliger. Dann verließ das Leben die grünen und blauen Farben. Die abgeschwächten Farben verblassten, als ob der Glasur zu viel Wasser hinzugefügt worden wäre, und am Ende des Jahrhunderts hatte sich das, was einst mit den hellsten Tulpen oder Tomaten verglichen worden war, in einen braunen Fleck verwandelt. Das Geheimnis war verloren und wurde nie wieder gelüftet, und mit dem Verschwinden seiner roten Farbe verlor Iznik für die Außenwelt jegliche Bedeutung.

Es wäre ein Fehler zu sagen, dass Alexander sich durch Grausamkeit auszeichnete. In gewisser Weise ähnelte er einem Jäger, der sich nicht für die Beute, sondern für den Prozess der Jagd selbst interessiert. Er war immer sehr umsichtig und nie in Eile. Die Ausnahme von der Regel war seine Beziehung zu Theodora. Alexander hatte noch mehrere Monate Zeit, sich auf das Lösegeld zu einigen, das Geld entgegenzunehmen und sich an die Einhaltung verschiedener Formalitäten zu erinnern. Allein die Reise von Foka zum Palast des Sultans und zurück wird Wochen dauern. So gelang es, langsam das Herz der Schönheit zu gewinnen; aber er verhielt sich ihr gegenüber wie ein ungestümer und unerfahrener verliebter junger Mann.

Theodora lebte ein ruhiges, maßvolles Leben in seinem Palast. Nach der Nacht mit Alexander beschloss sie, die Kommunikation mit ihm einzustellen bzw. auf ein Minimum zu reduzieren, was ihr, wie ich sagen muss, problemlos gelang. Nachts schlief Irina in ihrem Schlafzimmer, dem sie das Trinken von Wein strengstens verbot. Sie ging nur im Kreise von Dienstmädchen spazieren, die sie keine Sekunde lang losließ. Diese Vorsichtsmaßnahmen beraubten den Piratenführer der Möglichkeit, mit ihr allein zu sein.

Das Einzige, was sie störte, war die Abwesenheit ihres Sohnes. Khalil freundete sich sehr mit Alexanders unehelichen Söhnen an, schlief sogar mit ihnen und besuchte seine Mutter fast nie, und es war ihr peinlich, den Besitzer des Palastes zu fragen, wo sie ihren Sohn finden könne. In ihrem Kopf verstand sie, dass dies früher oder später passieren musste und Khalil einfach aufhörte, ihre Pflege zu brauchen, aber ihr Herz wollte sich damit nicht abfinden.

Irina versuchte die Herrin zu beruhigen, indem sie sagte, dass Söhne sich immer früh von ihren Müttern entfernen und dass dies nur gut für sie sei: Um echte Männer zu werden, müssen sie früh lernen, Entscheidungen zu treffen und für ihr Handeln Verantwortung zu übernehmen.

So vergingen mehrere Wochen. Eines Abends betrat Alexander Theodoras Schlafzimmer, eine Schachtel Schach in der Hand.

„Ich bin gekommen, um mit Ihnen zu spielen, Madam“, sagte er und stellte das Schachspiel auf einen kleinen Tisch.

Woher weißt du, dass ich spielen kann? - fragte sie mit einem Lächeln, weil ihr klar wurde, dass Alexander sie erwischt hatte: In dieser Nacht hätte Irina nicht in ihrem Schlafzimmer übernachten sollen.

Du bist die Tochter eines Mannes, der dieses Spiel liebte; Er konnte nicht anders, als dir beizubringen, wie man es spielt. Außerdem wäre ich sehr überrascht, wenn Sie mit Ihrem logischen Verstand nicht während Ihres Aufenthalts in der Türkei Schach üben würden. Dieses Spiel genießt dort ein hohes Ansehen!

Was ist, wenn ich immer noch nicht weiß, wie man es spielt?

Dann muss ich es dir beibringen.

Nun, ich gestehe – ich liebe Schach wirklich. Du, Alexander, arrangierst die Figuren, ich bestelle nun, dass uns Wein und Kuchen gebracht werden.

Aber er durchschaute Theodoras Trick.

„Natürlich, geben Sie Befehle“, sagte er mit einem Lächeln, „aber rufen Sie bitte nicht die Dienstmädchen um Hilfe, sonst denke ich, dass Sie ein so schlechter Spieler sind, dass Sie nicht hoffen, mich zu schlagen.“ allein und rufe um Hilfe.“ Lass die Dienerin wenigstens einen gebratenen Elefanten mitbringen, aber ich bitte dich, lass sie später gehen. Lass mich heute Abend wenigstens mit dir allein sein.

Alexander nahm Schachfiguren aus der Schachtel, legte sie auf das Brett und Theodora war erstaunt über die Kunst, mit der sie hergestellt wurden. Jede Figur wurde sorgfältig geschnitzt und mit feinsten Schnitzereien bedeckt. Die weißen Figuren aus Korallen bildeten einen starken Kontrast zu den schwarzen aus Onyx.

Alexander besiegte Theodora im ersten Spiel recht leicht, doch schon im zweiten bewies sie ihm, dass er sie nicht umsonst für eine intelligente Frau hielt. Dieses Spiel dauerte sehr lange und schließlich gab Alexander auf.

Sag mal, hast du mich gerade beurteilt, als wir das erste Spiel gespielt haben? - fragte er lachend, als hätte er versehentlich aufgehört, sie mit übertriebenem Respekt anzusprechen.

Ich hätte meinen Gegner studieren sollen. „Sie gab ihren Worten eine doppelte Bedeutung, und Alexander konnte nicht umhin, dies zu bemerken.

„Ich hatte nie etwas gegen schöne, verführerische Frauen“, sagte er halb im Scherz.

Theodora wollte den Piratenführer plötzlich necken:

Du bist also nicht mein Gegner: Du bist ein Verlierer. Wenn du weiter mit mir spielst und dich sehr anstrengst, wird es dir trotzdem nicht gelingen. Ich habe deinen Spielstil bereits studiert und kann sagen, dass ich immer gegen dich gewinnen werde.

Alexander blickte Theodora mit echter Bewunderung an:

Du klingst jetzt wie eine echte römische Kaiserin. Nicht das moderne Römische Reich, sondern das antike, das die ganze Welt eroberte.

Ich verstehe dich nicht, Alexander – entweder du bewunderst mich oder du lachst.

Ich verneige mich vor dir. Ich wurde in Griechenland geboren, wo ich Frauen mit hoher Intelligenz liebte – ich war immer daran interessiert, mit ihnen zusammen zu sein. Aber dann habe ich lange im Osten gelebt und kann sagen, dass ich den asiatischen Frauentyp mag: Sie sind nur für körperliches Vergnügen geschaffen und wecken bei einem Mann keine Bewunderung, sondern Verlangen. Sie kombinieren beide Arten. Du bist sehr klug und sehr verführerisch. Im Moment bewundere ich deinen Geist, aber gleichzeitig will ich deinen Körper. Manchmal kommt es mir so vor, als ob Ihr Geist getrennt von Ihrem Fleisch lebt; Sie wurde geschaffen, um ganz einem Mann zu gehören, und im Gegenteil Ihrem Geist, damit jeder zu Ihnen gehört und Sie anbetet. Dein Geist ist ein Kaiser und dein Körper ist ein Sklave. Tut mir leid, wenn ich zu viel gesagt habe.

Ich habe nichts, worüber ich beleidigt sein könnte. Du hast gesagt, was es wirklich ist.

Theodora sah, dass Alexander durch diesen Gesprächsverlauf ernsthaft aufgeregt war; Sie war erfreut, ihre Macht über diese unabhängige Person zu spüren, und sie wollte dieses ungewöhnliche Gespräch nicht beenden.

Beantworten Sie mir eine Frage, meine Dame: Möchten Sie Ihr Leben ändern? Haben Sie den Harem dieses Sultans nicht satt, in dem Sie gezwungen sind, Zeit unter den Janitscharen und dummen Frauen zu verbringen, die Ihr Mann Ihnen oft vorzieht?

Zunächst einmal stellen sich zwei Fragen. Zweitens gehört mein ganzes Leben jetzt meinem Sohn. Drittens: Was kann ich an meinem Wunsch ändern?

Aber was wirst du tun, wenn dir dein Sohn weggenommen wird?

Theodora schauderte. Alexander berührte eine Frage, über die sie selbst schon nachgedacht hatte.

Ich weiß es nicht ... Ich hoffe, dass Sultan Orhan mir erlaubt, bei Khalil zu leben, obwohl ich ihn natürlich nicht großziehen kann. „Um ehrlich zu sein“, fügte sie nach einem Moment der Verwirrung hinzu, „glaube ich, dass sie mir nicht erlauben werden, mit meinem Sohn zusammenzuleben, aber ich hoffe …“

Du denkst richtig. Der Junge ist fast sieben Jahre alt und es ist an der Zeit, seine Erziehung in die Hände eines Mannes zu übergeben. Denken Sie daran, dass im antiken Sparta Jungen im Alter von sieben Jahren ihren Müttern weggenommen und in speziellen Jungenschulen erzogen wurden. Verstehe, dass deine Vormundschaft jetzt Khalil nur schaden kann.

Theodora senkte den Kopf. Sie verstand, dass Alexander Recht hatte und konnte nichts dagegen haben.

„Mylady“, unterbrach Alexander ihre Gedanken, „warum sollten Sie zu einem Ehemann zurückkehren, der Sie nicht liebt?“ Bleib hier bei mir“, seine Augen funkelten, „ich liebe dich und werde alles tun, um dich mit mir glücklich zu machen!“

Theodora lächelte; es war klar, dass sie sich über Alexanders Anerkennung freute.

Vielen Dank für dieses unerwartete Angebot“, sagte sie. - Aber an eine Sache hast du nicht gedacht. Wenn ich bei dir bleibe, verlierst du möglicherweise nicht nur deinen gesamten Lebensunterhalt, sondern auch dein Leben selbst. Der Sultan wird eine solche Beleidigung niemals verzeihen.

Sie sah ihn an und sah Tränen im Gesicht dieses stolzen Mannes!

Kann ich noch einmal zu Ihnen kommen, um mit Ihnen Schach zu spielen? - fragte er mit leiser Stimme. Sie nickte zustimmend:

Natürlich, komm.

Dann lasse ich das Schach hier“, sagte er und ging.

Allein gelassen saß Theodora lange Zeit bewegungslos da. Ihr Herz schlug wild. „Er möchte wirklich, dass ich in seinem Haus bleibe. Er war bereit, mit einem der mächtigsten Herrscher der Welt in Konflikt zu treten, damit ich bei ihm bleiben konnte. Er liebt mich nicht wie die Frau eines Sultans oder eine byzantinische Prinzessin, sondern wie eine gewöhnliche Frau. Da er weiß, dass das Wahnsinn ist, ist er bereit, für seine Liebe alles zu opfern“, dachte sie.

Sie spürte, wie eine Gänsehaut durch ihren Körper lief; Sie war es nicht gewohnt, dass man in einer Welt, in der die Macht für alle Menschen an erster Stelle steht, so viel lieben konnte. Und sie, Theodora Cantacuzene, Prinzessin des Byzantinischen Reiches, Ehefrau des türkischen Sultans, Mutter des Erben, vielleicht sogar zweier Throne – des byzantinischen und des türkischen – war froh, dass ein so starkes Gefühl für sie und nicht für jemand anderen empfunden wurde .

Johannes Cantacuzenus [Griechisch. ᾿Ιωάννης Καντακουζηνός] (ca. 1295-15.06.1383, Mystras, Peloponnes), Mönch Joasaph (ab 4. oder 10. Dez. 1354), byzantinischer Kaiser (Johannes VI. Cantacuzene; 26. Okt. 13 41-4 oder 1 0. Dez. 1354) , Zustand Aktivist, Theologe, Schriftsteller (wörtl. Pseudonym Christodulus, Χριστόδουλος). Vater I.K., möglicherweise auch John, wird nur in der „Geschichte“ von I.K. erwähnt (Cantacus. Hist. Bd. 1. S. 85). Im Alter von 21 Jahren erhielt er das Amt des Gouverneurs der Peloponnes und bekleidete dieses acht Jahre lang bis zu seinem Tod. Nach dem Tod seines Vaters wurde I. K. von seiner Mutter Theodora Paleologina Angelina Cantacuzina, der Tante von Andronikos dem Jüngeren (später Kaiser Andronikos III. Paleologina; 1328–1341), erzogen. I.K. war nicht nur der Cousin von Andronik dem Jüngeren, seinem Kollegen, sondern führte auch, wie F. Dölger vermutet (Dölger. 1938), den Ritus der Brüderlichkeit mit dem jungen Andronik durch. I. K. heiratete Irina Asanina, Tochter von Andronikos Palaiologos Komnenos Asan (Gouverneur von Morea 1316–1321 und Thrakien 1341–1343), Schwester von Manuel Komnenos Raoul Asan. So wurde I.K. mit dem mächtigen Asan-Clan verwandt, Verwandten der Könige von Bulgarien. Aus der Ehe gingen die Söhne Matthew (ca. 1325-1383 oder 1391; Mitherrscher I.K. 1353-1357, Despot von Morea 1361-1382), Manuel (ca. 1326-1381; Despot von Morea ab 1349), Andronicus (ca . 1334-1347); Töchter Maria († nach 1379; ab 1339 verheiratet mit dem Herrscher von Epirus Nikephorus II. Orsini), Theodora († nach 1381; ab 1346 verheiratet mit Emir Orhan), Elena (1333–1396; ab 1347 verheiratet mit dem byzantinischen Kaiser Johannes V. Palaiologos). ).

I.K. erhielt den üblichen Kobold. Blut klassische Ausbildung am kaiserlichen Hof. Andronikos II. Palaiologos (1282-1328), zusammen mit Bud aufgewachsen. Kobold. Andronikos III; Der Mentor beider junger Männer war Senator Constantine Palamas, Vater von St. Gregory Palamas. Es ist möglich, dass St. Gregory (geboren 1296) studierte ebenfalls bei I.K.; Wenn dem so ist, könnte Theodore Metochites ihr Lehrer gewesen sein. Auf jeden Fall sind I.K. und St. Gregory Palamas kannte sich seit seiner Jugend. Der Stil des historischen Werkes von I.K., geschrieben unter dem Pseudonym Christodoulus, lässt Vertrautheit mit dem Griechischen erkennen. Klassiker, beschränkt auf populäre Autoren: Appian, Plutarch, Euripides, Thukydides sowie Griechisch. Mythen und Sprichwörter. Stimmt, byzantinisch. Der Historiker Nikifor Grigora widerspricht sich selbst und stellt entweder I.K.s Neigung zur Bildung oder seinen Mangel an Bildung fest (Niceph. Greg. Hist. Vol. 2. S. 919, 966). Dennoch kannte I.K. die „Geschichte“ von Thukydides sehr gut, was wahrscheinlich die Bildung seiner Weltanschauung und politischen Kultur stark beeinflusste.

I.K. sprach gut Italienisch. (oder Katalanisch.?) Sprache, weil er persönlich mit seinen Söldnern kommunizierte. Die Angaben zum Kenntnisstand der I.K.-Tour sind plausibel. Sprache, aber Lateinkenntnisse sind unwahrscheinlich, was auf Wunsch von I.K. von seinem Kandidaten Demetrius Kidonis gelernt wurde. I. K. nahm eine herausragende Stellung im intellektuellen Leben von Byzanz ein und kommunizierte mit allen bedeutenden Philosophen und Theologen dieser Zeit (Mikhail Gavra, Nikifor Khumnos, Nikifor Grigora, Demetrius Kidonis, Metropolit Matthew (Manuel) Gavala von Ephesus, Theodore Irtakin). Manuel Phil und Simon Atuman widmeten ihm Gedichte und Thomas der Meister widmete ihm eine politische Abhandlung. Nicephorus Grigora, Demetrius Kydonis, Thomas Magister und Nicholas Kavasila verherrlichten ihn in ihren Lobpreisungen und Abhandlungen als idealen Herrscher. I.K. unterstützte bereitwillig Intellektuelle. Insbesondere beauftragte er Nikifor Grigora, das Werk von Synesius von Zyrene „Über Träume“ zu kommentieren. I.K. empfing den Philosophen Barlaam von Kalabrien um 1900 herzlich. 1330 und trug dazu bei, im Winter 1331/32 einen Streit zwischen ihm und Nikifor Grigora in seinem Haupthaus zu organisieren. Nikifor Grigora und Dimitri Kidonis bemerkten I.K.s leidenschaftliche Liebe zu Büchern, die er sein ganzes Leben lang pflegte.

Militärische Professionalität und gute Gesundheit prägten das Bild eines Aristokraten dieser Zeit. Erst im Alter von 53 Jahren erkrankte I.K. erstmals schwer an Nervenfieber, gegen das er ein ganzes Jahr lang behandelt wurde. I.K. erhielt zusammen mit seinem Verwandten Sirgian eine militärische Ausbildung von Johannes dem Engel (Cantacus. Hist. Bd. 1. S. 274; offenbar ist dies I.K.s Onkel John Sennacherim Angel, der große Stratopedarchus (Militärführer); vgl. : PLP , N 25146). Nach I.K.s persönlichem Geständnis waren seine Vorbilder Scipio Africanus, Pompeius der Große und Sulla, Informationen über die er natürlich von Plutarch erhalten wurde. Ein besonderes Merkmal von I.K.s Talent war die Fähigkeit, die Verdienste anderer zu erkennen und sich auf fähige Leute zu verlassen, obwohl die Kandidaten von I.K. oft zu seinen Gegnern wurden (Johannes XIV. Krüppel, Alexei Apokavkos, Nikifor Grigora, Demetrius Kidonis).

Zusammen mit anderen Aristokraten wie Theodor Sinadin, Johannes dem Engel und Michail Monomach trat I. K. in das Gefolge des kriegerischen und entschlossenen Kaisers ein. Michael IX. Palaiologos, Sohn und Mitherrscher von Andronikos II., ca. Im Alter von 25 Jahren erhielt er den ehrenamtlichen Hofrang 22. Rang „Großer Papius“ (μέγας παπίας), der zu diesem Zeitpunkt keine besonderen Pflichten beinhaltete. I.K.s politische Karriere beginnt im Jahr 1320/1, als er zusammen mit seinem Verwandten Sirgian Palaeologus militärische und administrative Aufträge erhielt. Kontrolle einer kleinen Region Thrakiens um Adrianopel.

Bürgerkrieg 1321-1328

Die versehentliche Ermordung seines Bruders Manuel durch Andronikos III. im September. 1320 beschleunigte den Tod des schwer verwundeten Michael IX. Palaiologos (12. Okt. 1320) und führte zu einer dynastischen Krise, da Imp. Andronikos II. hat den Brudermord offiziell aus der Thronfolge gestrichen. Die Gouverneure von Thrakien unterstützten den jungen Andronicus. In der Nacht vom 20. April. 1321 floh Andronicus der Jüngere von K-Feld nach Adrianopel, wo sich bereits eine Armee unter dem Kommando von Sirgian versammelt hatte. I.K. leitete das Büro und war mit Hilfe von Alexey Apokavka für die Finanzen zuständig. Die Truppen der Gouverneure nutzten die Unbeliebtheit von Andronikos II. in der Bevölkerung aus und versprachen den Bewohnern eine vollständige Abschaffung der Steuern und übernahmen die Kontrolle über Thrakien und Mazedonien. Am 6. Juni 1321 endete der Konflikt mit einer Versöhnung; Ganz Thrakien geriet unter die Kontrolle von Andronikos dem Jüngeren. Am Nov. 1321 trat dieser infolge der hitzigen Rivalität zwischen I. K. und Sirgian auf die Seite von Andronikos II. über, was den Konflikt erneut eskalierte. Nachdem Andronikos III. mit I. K. zu einem Feldzug aufgebrochen war, vertraute er seine Frau und seinen Hof in der Stadt Didymotych der Obhut von I. K.s Mutter Theodora Cantacuzina an. Im Juli 1322 endete die Konfrontation mit dem Friedensschluss in Epivates; gemäß seinen Bedingungen imp. der Hof von Andronikos III. in Didymotykh wurde vom Staat übernommen. Inhalt. 2. Februar 1325 wurde Andronikos III. offiziell zum Mitherrscher von Andronikos II. ernannt. Vermutlich erhielt I.K. zu dieser Zeit die höchste militärische Position eines Großministers (Nicol. The Byzantine Family... 1968. S. 36), obwohl dies vielleicht erst am Ende des Bürgerkriegs geschah (Guilland. 1938. S . 58, 64, 72). Laut Pseudo-Codin (Ps.-Codin. De offic. // Verpeaux. 1966. S. 136) wurde I.K. diese Position bereits vor dem Krieg von Andronikos II. verliehen, und Andronikos III. verlieh ihm den höchsten Rang eines Caesars ( Weiss. 1969. S. 10-11). Im Okt. 1326 heiratete Andronikos III. zum zweiten Mal Anna von Savoyen. Während der Rückkehr des Ehepaares vom K-Feld zum Gericht in Didymotych wurden sie von einem Tournier angegriffen. Plünderer. I.K. wäre beinahe gestorben, als er die Verteidigung des Hochzeitszuges organisierte (Cantacus. Hist. Bd. 1. S. 206-207).

Am Anfang. 1327 Der mörderische Kampf wird wieder aufgenommen. Die bulgarische Seite stellte sich auf die Seite von Andronikos III. Zar Michael III. Shishman und der serbische Korr wurden ein Verbündeter von Andronik II. Stefan Uros III. Während der Zeit der Feindseligkeiten leitete I.K.s Mutter erneut das Gericht und die Verteidigung von Didymotykh. Es war wahrscheinlich damals, dass in den Beziehungen zwischen Kobolden. Es kam zu Spannungen zwischen Anna von Savoyen und Theodora Cantacuzina. Im Winter 1327/28 rebellierten die Einwohner von Thessaloniki zur Unterstützung von Andronikos III.; Die Stadt geriet bald unter seine Kontrolle. Andronikos III. und I. K. eroberten die Serres, woraufhin der Widerstand der Armee von Andronikos II. gebrochen wurde. Am 24. Mai 1328 brachen Truppen unter dem Kommando von Theodor Sinadin in K-Pol ein und begannen mit Repressalien gegen die Anhänger von Andronikos II. Der Historiker Nikifor Grigora berichtet, dass ein Großteil der Beute der Soldaten in der Hauptstadt direkt an die Schatzkammer von Andronikos III. geschickt wurde. I.K. war der Einzige, der es unterließ, den alten Kaiser und seine Anhänger zu verunglimpfen (Niceph. Greg. Hist. Vol. 1. S. 432).

Herrschaft von Andronikos III. (1328-1341).

In con. 20er – 30er Jahre XIV. Jahrhundert auf Schlüsselregierung Die Posten wurden von Leuten aus dem Umfeld von I.K. besetzt. Die Finanzen wurden von Alexey Apokavk geleitet, der den Posten des Mesadzon übernahm; bis 1330 war Theodore Sinadin Eparch (Bürgermeister) von K-pol, dann ging dieser Posten auch an Apokavka über. Apocaucus wurde später auch Kommandeur der Flotte. Da Andronikos III. und I. K. jedoch häufig in der Hauptstadt abwesend waren, lag die eigentliche Exekutivgewalt in den Händen von Apokavkos, der gemeinsam mit dem Kobold die aktuellen Angelegenheiten regelte. Anna und Theodora Cantacuzina. I.K. konzentrierte sich auf militärische und diplomatische Aktivitäten und war der erste, wenn auch nicht der einzige Berater des Kaisers.

In seiner „Geschichte“ stellt sich I.K. als Hauptorganisator der militärisch-politischen Unternehmungen der Byzantiner dieser Zeit dar, was natürlich mit Vorsicht zu genießen ist, da der Kaiser andere Berater hatte. Im Juni 1329 Kaiser. Andronik und I.K. unternahmen einen Feldzug nach Asien, um Nicäa zu helfen, das vom osmanischen Emir Orhan I. belagert wurde. Trotz einer Reihe von Siegen endete der Feldzug in der Schlacht von Philocrine in einer Katastrophe, in der Andronikos schwer verwundet wurde und I.K. nur knapp dem Tod entging und sich mit den Überresten der Armee zurückzog. Nicäa ergab sich am 2. März 1331 den Osmanen. Die Folgen des Bürgerkriegs zeigten sich darin, dass die Anhänger von Andronikos II. ihre Truppen nicht zur Rettung brachten, als sie von der Verwundung von Andronikos III. erfuhren. In con. Im Jahr 1329 eroberten die Byzantiner die Insel Chios erfolgreich von den Genuesen zurück, das genuesische Phokaia erkannte die Oberhoheit von K-pol an und Lesbos schaffte es, sich gegen den Angriff der Lateiner zu verteidigen. Im Jahr 1330, nach der Niederlage der Koalition aus Mongolen und Bulgaren durch die Serben, erklärte Andronik III. unter dem Vorwand der Rache für die Vertreibung seiner Schwester Theodora (der Frau des verstorbenen bulgarischen Zaren Michael III. Schischman) aus Tarnowo den Krieg Bulgarien erobert bulgarische Festungen an der Grenze zum Byzantinischen Reich. Thrakien sowie die Häfen Anchial und Mesemvria; Nach dem Friedensvertrag von Rusokastro im Jahr 1332 wurden die Beschlagnahmungen legalisiert.

Im Jahr 1330 vermachte Andronik III. während einer schweren Krankheit die Macht dem Kaiser. Anna von Savoyen, die ein Kind erwartete, unter der Regentschaft von I.K., was die Palaiologan-Dynastie tatsächlich von der Macht verdrängen könnte, da unbekannt war, welches Geschlecht das Kind haben würde. Zur gleichen Zeit sperrte Theodore Ducas Sinadin (nach I.K. die zweitgrößte Person im Reich) Andronikos II. im Kloster ein, um seine Rückkehr auf den Thron zu verhindern, da er einen Aufstand der Anhänger des Palaiologos fürchtete. Dort starb Andronikos II. am 13. Februar. 1332

Unruhen-Tour. Piraten eroberten Byzanz im August und September. 1332 ein Seebündnis mit Venedig und den Johannitern von Rhodos. Am 8. März 1334 wurde auf Initiative von Papst Johannes XXII. in Avignon eine Einigung über die Bildung eines antitürkischen Seebündnisses unter Beteiligung von Venedig, Byzanz, den Hospitalitern, Zypern und dem Päpstlichen Thron erzielt. In diesem politischen Kontext stellte sich mit neuer Kraft die Frage nach einer Wiederaufnahme der Debatte über die Vereinigung der römisch-katholischen und der Ostkirche. Im Jahr 1334 trotz des Widerstands des k-polnischen Priesters. Synode, I.K. erreichte die Installation auf dem K-polnischen Patriarchenthron von Johannes XIV. Kaleki (1334-1347), der Teil des Kreises der engen Mitarbeiter von I.K. Antitur war. Die Union zerbrach bereits 1335, nach der Eroberung der Byzantiner durch die Genuesen. Lesbos. Im Aug. 1335 waren Andronikos und I.K. gezwungen, einen Krieg gegen die Genuesen zu beginnen und ihre Festungen auf Lesbos und Phokea anzugreifen. Weil die Genuesen auf Lesbos die Söhne der Tur gefangen genommen haben. Emir Sarukhan, I.K. ging ein geheimes Bündnis mit den Emiren Sarukhan, Khidin und Umur ein. Wahrscheinlich im Jahr 1337, während des gemeinsamen Feldzugs der Byzantiner und Türken gegen die Albaner, begannen freundschaftliche Beziehungen zwischen I.K. und Umur auf dem Balkan. Auf Wunsch von I.K. befreite Umur Christus von der Tributpflicht. Bevölkerung von Philadelphia (M. Asien). Von dieser Zeit bis Byzanz. Die Politik wird zur vorherrschenden Protur. Orientierung liegt die Wette auf einem Bündnis mit den Osmanen und ihren Vasallen.

Bürgerkrieg 1341-1347

Der Grund für den Krieg war die Frage der Vormundschaft über den minderjährigen Kobold. Johannes V. Palaiologos (geb. 1332) nach dem plötzlichen Tod von Andronikos III. am 15. Juni 1341. I.K. begründete sein Recht auf Vormundschaft mit familiären Beziehungen zum verstorbenen Kaiser (und beanspruchte damit den Vorrang über die gesamte Familie von Palaiologos), seinem Status als Co -Herrscher, der ihm angeblich de facto Andronikos III. gewährte, indem er I.K. königliche Gewänder anlegte. Aber vor allem zählte I.K. auf den Reichtum seines Clans. Der Posten eines großen Dieners verschaffte ihm keine Vorteile und verlieh ihm keine zusätzliche Autorität, da die Armee vom Kaiser selbst kommandiert wurde (obwohl I.K. in „Geschichte“ seine militärischen Heldentaten auf jede erdenkliche Weise übertreibt). Im Gegensatz zu I. K. befehligte Alexey Apokavk nicht nur persönlich die von ihm geschaffene Flotte (teils mit eigenem Geld), sondern genoss auch die Unterstützung zahlreicher Seeleute. Als Verwalter der Staatskasse verfügte Apocaucus über das Geld, um Truppen anzuheuern, während das Immobilienvermögen des Cantacuzene-Clans leicht beschlagnahmt werden konnte. Andronikos III. hinterließ keine klare Anordnung bezüglich der Vormundschaft, aber der Kobold. Anna hasste Theodora Cantacuzina zu diesem Zeitpunkt so sehr, dass sie aus panischer Angst vor heimlichen Mördern davon träumte, sie auf irgendeine Weise loszuwerden. Den ganzen Sommer 1341 hindurch kam es in K-Feld zu einem intensiven, versteckten Kampf zwischen den Parteien. Apokavkos ermutigte zunächst I. K., den Thron zu besteigen, versuchte dann, Johannes V. aus der Hauptstadt zu entführen, wurde gefangen genommen, erhielt aber auf Bitten von I. K. (oder des Patriarchen) von der Kaiserin Vergebung. Bei den Treffen der Synclite erwies sich Apokavk als kluger Demagoge, der I.K. leicht „übertrumpfte“.

Im Juli 1341 war I.K. beim Konzil anwesend (RegPatr, N 2212), zu dem Gregor Akindinus von Patriarch Johannes XIV. als Angeklagter vorgeladen wurde und Anschuldigungen gegen St. Gregory Palamas nach der Verurteilung Varlaams auf dem Junikonzil desselben Jahres. Das Juli-Konzil von 1341 verurteilte Akindinus, die Entscheidung wurde jedoch nicht schriftlich festgehalten (siehe die Abschnitte „Kontroverse mit Barlaam von Kalabrien“ und „Kontroverse mit Gregory Akindinus“ in Art. Gregory Palamas). Wie beim Konzil im Juni desselben Jahres gegen Varlaam versuchte I.K., den Konflikt zu beenden, der die Kirche zu spalten drohte.

23. Sept. 1341 machte sich I.K. daran, eine Armee für einen Feldzug vorzubereiten, um den Baronen von Achaia zu helfen, die sich bereit erklärten, die Oberhoheit des Reiches anzuerkennen. In Abwesenheit von I.K. zogen Patriarch John und Alexei Apokavkos I.K.s Schwiegervater Andronikos Asan mit seinen Brüdern Isaac und Constantine auf ihre Seite und erhoben die Hauptstadt gegen die Anhänger von I.K. Theodore Kantakouzin sowie I.K.s Tochter Die Schwiegermutter Elena und ihre Frau, der älteste Sohn Matthew, wurden gefangen genommen und ins Gefängnis geworfen, wo Theodora am 6. Januar unter schwierigen Bedingungen starb. 1342 Der Besitz der Familie und ihrer Unterstützer in der Hauptstadt wurde beschlagnahmt. 42 Anhänger der I.K. flohen mit ihren Familien und Bediensteten aus K-Feld. I.K. erhielt den Befehl, die Armee aufzulösen und den Posten des Großindians aufzugeben. Als Antwort auf I.K. vom 26. Oktober 1341 proklamierte sich in Didymotykh zum Kaiser. In seinem Dekret erwähnte er zunächst den Kobold. Anna mit Johannes V. und erst danach er selbst mit seiner Frau Irina, wodurch die Legitimität des Palaiologos anerkannt wurde. 29. Okt er legte seine zeremonielle Kleidung ab und trauerte um den verstorbenen „Bruder und Kaiser“, also um Andronicus III. I.K. gab an, dass er nicht gegen den legitimen Kobold kämpfte. John V, aber gegen den „Diktator“ Alexei Apokavkos. Trotz der Tatsache, dass I.K. der engste Verbündete von Andronikos war, war Apokavkos das Oberhaupt der Regierung, und traditionell galten die Kaiserin und der Patriarch während der Kindheit des Kaisers als Regenten, sodass die Ansprüche von I.K. nicht dem Rechtsbewusstsein der Byzantiner entsprachen. I.K. fand zunächst keine breite Unterstützung; Nur die thrakischen Städte Didymotikh, Pamphylos, Koprinos sowie die Festung Empitium blieben ihm treu. Alle anderen Städte des Reiches folgten dem Beispiel Adrianopels, wo am 27. Oktober die Nationalversammlung stattfand. 1341, einberufen von Anhängern von I.K., entwickelte sich tatsächlich zu einer Rebellion gegen I.K. Patriarch Johannes exkommunizierte I.K. aus der Kirche und am 19. November. 1341 krönte Johannes V. Im März 1342 unternahm I. K. einen Feldzug gegen Thessaloniki und ließ Manuel Asans Frau und Schwiegersohn in Didymotikh mit einer kleinen Garnison zurück (die Stadt wurde von den Bulgaren belagert). Der Feldzug endete mit einem Misserfolg, weil der Gouverneur von Thessaloniki, Theodore Sinadin, der auf der Seite von I.K. stand, mit der Armee auf die Seite von Apokavkos überging, nachdem er erfahren hatte, dass I.K., der ihm zu Hilfe kam, nicht über die Möglichkeit verfügte bedeutet, Lebensmittel zu kaufen und die Soldaten zu bezahlen, die über die Verzögerung des Gehalts murrten (Niceph. Greg. Hist. Vol. 2. S. 633). I.K. gab die Eroberung Thessalonikis aufgrund des heftigen Widerstands der Bevölkerung auf.

Im Jahr 1342 wurde I. K. von den Serben und dem Adel von Thessalien unterstützt (sein Cousin Johannes der Engel wurde sein Herrscher). Am Anfang. 1343 IKs Verbündeter, Emir Aidina Umur I., begann mit einer großen Flotte und Armee aktive Operationen gegen die Bulgaren, die Didymotikh belagerten. Die Bulgaren wurden von Irina, I.K.s Frau, aber von der bulgarischen Armee eingeladen, gegen die Truppen von K-Pole zu helfen. Nachdem Zar Johannes Alexander Konstantinopel vertrieben hatte, belagerte sie selbst die Stadt. Die Hilfe der Seldschuken veranlasste I. K. im Frühjahr 1343, den Angriff auf Thessaloniki fortzusetzen, doch die Serben traten auf die Seite von Johannes V. und den Regenten. I.K. war erneut gezwungen, sich nach Verria zurückzuziehen, dessen Umgebung durch die Tur schrecklich verwüstet wurde. Verbündete der polnischen Regierung. Gleichzeitig versuchte Alexey Apokavk, Umur mit allen Mitteln zu überbieten. I.K. glaubte, dass Umur die Vorschläge von K-field ablehnte, weil er die Legitimität des Kobolds anerkannte. Titel I.K. Sovrem. Forscher (Werner. 1965. S. 255-276) sehen in Umurs Verhalten egoistisches Kalkül: Ein Bündnis mit I.K. ermöglichte es den Seldschuken, sich an der weiteren Anstiftung zum Bürgerkrieg und der Jagd auf Gefangene in den Gebieten Serbiens, Bulgariens und Byzanz zu beteiligen Sklavenhandel. Dennoch endeten alle Versuche der Apokavka-Regierung, die Türken gegen I.K. zu rekrutieren, entweder mit ihrem Überlaufen auf die Seite von I.K. oder mit dem Verlust der Kontrolle über sie, was die hohe Autorität von I.K. unter den Seldschuken und Osmanen zeigt.

Im Aug. 1343 belebte Papst Clemens VI. die Antitour wieder. Union und führte zusammen mit den Johannitern, Zypern und Venedig den Kampf gegen die Tour fort. Piraterie. 28. Okt Im Jahr 1344 eroberten die Lateiner die Festung an der Hafeneinfahrt von Smyrna und die Umur-Flotte wurde im Hafen eingeschlossen. I.K., der auf der Seite von Umur handelte, gab ihm 1344 Pläne für den Westen. Koalition. Trotz der Rückkehr von Smyrna nach Umur im Januar. 1345 wurde die Militärmacht des Aydin-Emirats von den Lateinern untergraben und I. K. nahm Verhandlungen über ein Bündnis mit Orhan I. auf, dem Emir der Osmanen, Feinden der Seldschuken von Umur. Als Bedingung für das Bündnis mit I.K. machte der Emir eine Heirat mit I.K.s Tochter Theodora geltend. In seiner „Geschichte“ schweigt I.K. über die Umstände dieser Ehe, Nikifor Grigora berichtet jedoch von „Druck“ auf I.K., weil die Ehe nicht den kirchlichen Regeln entsprach. Theodora behielt die Orthodoxie bei, wurde aber nicht die erste Frau im Harem des Emirs, da dieser Platz bereits besetzt war.

Am Anfang. Im Jahr 1345 nahmen die Truppen von I. K. im Bündnis mit Umur und Suleiman (Sohn von Orkhan) Adrianopel ein und erschienen an den Mauern von K-Feld. I.K. schickte zwei Franziskanermönche mit einem Friedensangebot an den Hof von Johannes V., erhielt jedoch eine kategorische Ablehnung. Am 11. Juni 1345 wurde Alexei Apokavk unerwartet getötet. Der Sohn des Ermordeten, John Apokavkos, versuchte, auf die Seite von I. K. zu treten und Thessaloniki zu übergeben, was ihn das Leben kostete, weil es in der Stadt einen Aufstand von Eiferern unter der Führung von Andrei Paleologus auslöste und I. K. verprügelte. Unterstützer.

Die Serben nutzten den Bürgerkrieg aus und eroberten einen Byzantiner. Festung nach der anderen, trotz der Proteste von I.K. Nach der Besetzung von Serre errichtete der serbische Patriarch St. Ioannikios II. und der bulgarische Patriarch Simeon krönten in Skopje Stephan IV. Dusan zum „Kaiser der Serben und Griechen“ (16. April 1346). Es war eine Reaktion auf den Serben. Kaiserliche Ansprüche I. K. organisierte hastig seine Krönung in Adrianopel, die am 21. Mai 1346 vom Titularpatriarchen von Jerusalem Lazarus (einem Gegner von Johannes XIV.) abgehalten wurde. Um die Krönung zu legalisieren, beschloss der dortige Rat der Metropoliten und Bischöfe auch die Absetzung des k-polnischen Patriarchen Johannes XIV. Kalecki.

3. Februar 1347 half eine Abteilung osmanischer Türken I. K. bei der Eroberung des K-Feldes. Für mehrere Stunden zuvor tagte der Bischofsrat in K-pol unter dem Vorsitz des Kobolds. Johannes V. im Beisein des Kaisers. Anna setzte auch Patriarch Johannes XIV. ab. 8. Februar Im Jahr 1347 fand das Konzil von Blachernae statt, bei dem neben der Verurteilung von Varlaam und Akindinus auch eine Einigung über die Gewaltenteilung erzielt wurde. I. K. wurde für einen Zeitraum von 10 Jahren Alleinherrscher (1357 wurde Johannes V. 25 Jahre alt, was nach römischem Recht der Volljährigkeit entsprach). Der Hauptpunkt der Vereinbarung war I.K.s Forderung, dass der junge John V. ihn wie einen Vater behandeln sollte. Dieser Punkt wurde durch die Hochzeit von Helen, der Tochter von I.K., und Johannes V. untermauert. So wurde I.K. der Schwiegervater des Kaisers und das Oberhaupt des Palaiologos-Clans.

In den nächsten drei Jahren brachte Helen John V. drei Kinder zur Welt, was diese Verbindung erheblich stärkte. Offiziell die Krönung von I.K. und seiner Frau Irina Asanina erfolgte am 21. Mai 1347 in K-pol durch Patriarch Isidor I. Vukhir; Aus diesem Anlass wurde eine Generalamnestie verhängt. Emir Orkhan verstand I.K.s Sorge um die Legitimierung der Macht nicht und schickte 1349 einen Attentäter zu Johannes V., der von I.K. selbst neutralisiert wurde.

Alleinherrschaft von I.K. (1347-1354)

I.K. befand sich in einer zwiespältigen Situation, denn nach dem Ende des Bürgerkriegs in Byzanz, Western. Das Bündnis setzte den Krieg gegen Umur fort (er starb 1348 in der Schlacht) und unter der Androhung eines Angriffs der Lateiner auf K-pol war Byzanz gezwungen, sich ihnen anzuschließen. In Chrysobulus an Papst Clemens VI. vom 22. September. 1347 I.K. rechtfertigt seine bisherige Politik, behauptet, er habe angeblich kein Bündnis mit den Türken angestrebt, sondern sei dazu gezwungen worden, befürwortet Pläne für einen Kreuzzug gegen die Türken und sei bereit, sich diesem anzuschließen. Werner (1966, S. 120) bewertet I.K. als einen erfahrenen politischen Taktiker, dem es darum ging, „ein byzantinisch-türkisches Bündnis gegen die Genuesen und Osmanen zu schließen“, der dem Westen eine Teilnahme an der Koalition gegen die Türken versprach und gleichzeitig heimlich kollaborierte mit Umur spielt er ein Doppelspiel.

Das drängendste Problem für I.K. ist die Versorgung der Hauptstadt mit Brot aus dem Norden. Schwarz Meer region. Um die Sicherheit des Staates zu gewährleisten, senkte I. K. die Einfuhrzölle auf Lebensmittel und stellte die Verteilung von Lösegeldern an die Genuesen ein. Im Herbst 1347 berief er eine Volksversammlung im polnischen Hippodrom ein, um neue Steuern auf den Bau der Flotte zu genehmigen, was seine eigenen untergrub Autorität im Volk. Der Beginn des Aufbaus der Flotte löste am 15. August einen Angriff der Genuesen auf die Galata-Gemeinde auf der Werft aus. 1348 und löste den „Galatischen Krieg“ aus.

1. Okt. 1348 berief I.K. erneut eine Volksversammlung ein, um die Zustimmung der „Demos“ für die Fortsetzung des Flottenaufbaus und den Krieg mit Genua einzuholen. Direkte Appelle an das Volk deuten darauf hin, dass I.K. seine eigenen Machtressourcen tatsächlich erschöpft hat. Im Jahr 1348 schickte I.K. die Gesandtschaft von George Spanopul und Nicholas Siger nach Avignon an den päpstlichen Hof, um über die Vereinigung der Kirchen zu verhandeln, und im Jahr 1349 empfing er zwei päpstliche Legaten in K-Feld, da die päpstliche Kurie zusammen mit Venedig, unterstützte die Bemühungen von I.K., das genuesische Handelsmonopol in der Schwarzmeerregion abzuschaffen. Der „Galatische Krieg“ endete mit der Niederlage der Byzantiner. Flotte am 5. März 1349 und Bestätigung aller Handelsprivilegien Genuas. Die Genuesen verwandelten Galata in eine uneinnehmbare Festung und kontrollierten effektiv das Goldene Horn.

Nach dem Tod von Patriarch Isidor im Februar. 1350 bot I. K. in der Hoffnung, Frieden in der Kirche zu finden, Nikephorus Grigore den Rang eines Patriarchen an (Niceph. Greg. Hist. Bd. 2. S. 1037-1042), aber er weigerte sich entschieden, Kompromisse einzugehen und mit der Hilfe Einer seiner Schüler setzte seine aktive Kampagne gegen den Palamismus fort. Der Rektor des Athos-Klosters, Iviron, ein Schüler des Hl. Gregory Sinaita Callistus, der ebenfalls erfolglos versuchte, mit Grigora einen Kompromiss zu finden. I.K. erwähnt in „Geschichte“, dass er und seine Frau nach dem Tod von Isidor erstmals die ernsthafte Absicht hatten, die Macht an Johannes V. zu übertragen und sich in das Kloster St. Mütter mit ihren besten Freunden: Nikolai Kavasila und Dimitri Kydonis (Cantacus. Hist. Bd. 3. S. 105-111). Aber der Konflikt, der zwischen den Archonten von Thessaloniki entstand, weckte I.K.s Hoffnungen, dass die Stadt unter seine Herrschaft kommen würde, und zwang ihn, zusammen mit Johannes V., seinem Sohn Matthew und der osmanischen Kavallerie von Suleiman (Sohn von Emir Orhan) auf einen Feldzug zu gehen. . Thessaloniki wurde von den Archonten Andreas Palaiologos und Alexios Metochites Palaiologos regiert, die von Johannes V. ernannt wurden. Im Jahr 1349 verweigerten die Archonten den Empfang des Heiligen. Gregory Palama zum Metropolitensitz, weil sie I.K. nicht als rechtmäßigen Kaiser anerkannten und seine Schützlinge nicht akzeptierten. Allerdings bald, aufgrund des wachsenden Serbischen Angesichts der Gefahr wandte sich Alexey Metochit selbst hilfesuchend an I.K. Zu Beginn des Feldzugs wurden die Türken auf Befehl von Orhan plötzlich nach M. Asien geschickt, und I.K. war gezwungen, 22 Piratenschiffe anzuheuern, um seine Armee zu verstärken (ebd. S. 114-117; Niceph. Greg. Hist. Bd . 2. S. 876). St. Gregory Palamas besetzte bald den Thessalonicher Stuhl, obwohl es immer noch nicht möglich war, die vollständige Kontrolle über die Stadt I.K. zu erlangen.

Der 1350 aufflammende militärische Konflikt zwischen Genua und Venedig führte im Frühjahr 1351 zur Blockade von Galata durch die venezianisch-aragonesische Flotte. Da sie I.K. verdächtigten, den Venezianern zu helfen, begannen die Galater, das K-Feld mit Wurfgeschützen zu beschießen. Byzanz war gezwungen, auf der Seite Venedigs in den Krieg einzutreten; Der osmanische Emir Orhan trat auf die Seite Genuas. Aber am 13. Februar. Im Jahr 1352 wurde die venezianische Flotte besiegt und Byzanz stand dem mächtigen Genua gegenüber. Den Byzantinern gelang es nicht, die Befestigungen von Galata einzunehmen, und sie unterzeichneten einen Friedensvertrag, der die Lebensmittelversorgung der Hauptstadt tatsächlich unter die vollständige Kontrolle Genuas stellte. Diese Ereignisse, die Zeitgenossen direkt mit der Herrschaft I. K. in Verbindung brachten, untergruben seine Autorität in der Hauptstadt erheblich.

Am 27. Mai 1351 wurde in K-pol ein Konzil unter dem Vorsitz von I.K. und Patriarch Kallistus I. eröffnet, das die Frage der Orthodoxie in den Lehren des hl. Gregory Palamas. Infolgedessen ist die Theologie des hl. Gregory Palamas wurde als orthodox anerkannt und stimmte mit den Lehren der Kirchenväter überein, und ein konziliares Tomos wurde verkündet (siehe Abschnitt „Kontroverse mit Nicephorus Gregoras“ in Art. Gregory Palamas).

Im Jahr 1352 wurde Johannes V. von der Hauptstadt nach Didymotych geschickt. Der Konflikt zwischen Palaiologos und Cantacuzenes entbrannte mit neuer Kraft. Johannes V., der von Stefan Dusan und den Venezianern zum Krieg ermutigt wurde und mit dem Frieden des I.C. mit Genua unzufrieden war, erhielt von Venedig Geld für den Krieg mit dem I.C. unter den Bedingungen der Abtretung der Insel Tenedos. I.K. gelang es, den Konflikt durch die Vermittlung von Anna von Savoyen zu beenden; John V. erhielt Didymotych als Erbe und Adrianopel wurde Matthew Cantacuzenus gegeben. Sofort kam es zu Feindseligkeiten zwischen den Gouverneuren. Im Juni 1352 fungierten die Osmanen erneut als Verbündete von I. K., der eine Armee aufstellte, um seinem Sohn Matthäus zu helfen, der in Adrianopel von Johannes V. blockiert wurde. Die Türken verwüsteten Pythion in der Nähe von Didymotykh. Im Herbst versuchte Patriarch Kallistus I. erfolglos, den Konflikt zwischen den Kaisern zu unterdrücken. Im selben Jahr besetzte Orhans Sohn Suleiman alle Festungen Thrakiens; Byzanz hatte nicht die Kraft, Widerstand zu leisten.

Am Anfang. 1353 stellte I.K. dem Patriarchen Callistus die Forderung, seinen Sohn Matthäus zu krönen und während der Liturgie nicht mehr an die palaiologische Dynastie zu erinnern, d. h. die endgültige Machtübergabe an die Cantacuzenes mit der Autorität der Kirche zu heiligen. Trotz Überredung lehnte der Patriarch die Forderungen ab, verließ die Residenz und zog sich in das Kloster in K-pol zurück, von wo aus er seinen Dienst weiter ausübte. I. K. versuchte erfolglos, Patriarch Callistus zur Rückkehr zu überreden, indem er prominente Bischöfe sowie Philotheus Kokkin (K-polnischer Patriarch 1353–1354, 1364–1376) zu ihm schickte. Um die Rechte von I.K. zu untermauern, verfasste ein anonymer Autor eine spezielle Abhandlung (Failler. 1973), in der er betonte, dass der Patriarch nicht das Recht habe, den Kaiser zu wählen; Die Wahl wird von „der Armee, dem Senat und dem Volk“ getroffen, und der Patriarch ist der „Priester“, der die Krönung durchführt. Bald wurde Callistus offiziell abgesetzt und floh zunächst zu den Latinern nach Galata und dann zu Johannes V. auf der Insel Tenedos, wo er zahlreiche Anschuldigungen gegen I.K. und den polnischen Klerus veröffentlichte. Die von Nikifor Grigora vorgelegte Anklageschrift von Callistus gegen I.K. enthielt neben anderen Vorwürfen die Erwähnung von Barzahlungen für die Tournee. Orhans Söldner erhielten 1347 von den Beträgen, die sie vom Moskauer Fürsten für die Reparatur der Hagia Sophia erhielten. Simeon Ioannovich der Stolze (Niceph. Greg. Hist. Vol. 3. S. 200).

Im Feb. 1354 wurde Matthew Cantacuzenus in der Mariä-Entschlafens-Kirche in Blachernae (K-pol) von I. K. und dem Patriarchen Philotheus Kokkin gekrönt. Der Wendepunkt für die osmanische Expansion nach Europa war das Jahr 1354, als sie die von der Bevölkerung infolge eines Erdbebens verlassene Stadt Gallipoli eroberten, besiedelten und zu ihrer Festung machten. Im Jahr 1354 wurde Metropolitan von den Osmanen erobert. Thessalonicher St. Gregory Palamas, der die Verhandlungen zwischen I.K. und John V. vermitteln sollte. Patriarch Philotheus Kokkin berichtet ausführlich, warum I.K. nicht das Geld hatte, um St. freizukaufen. Gregory η, 1985. Σ. 552). Die Abdankung I.K.s im Jahr 1354 verhinderte die Umsetzung dieser Pläne; St. Gregor Palamas wurde im Juli 1355 von den Serben freigekauft.

22. Nov 1354 marschierte Johannes V. mit Hilfe des genuesischen Korsaren Francesco Gattilusi mit einer kleinen Abteilung in K-Pol ein, was einen Volksaufstand gegen die Cantacuzini auslöste. I.K. schickte seinen Sohn Matthew, die Türken und Andronik Asan um Hilfe. I.K. selbst wurde mit einer Abteilung katalanischer Söldner im Palast blockiert. 24. Nov Zwischen den Kaisern kam es zu einer neuen Vereinbarung über die Fortsetzung der gemeinsamen Herrschaft, die Aufteilung der Staatseinnahmen und die Ernennung von Matthew Cantacuzenus zum Herrscher von Adrianopel und Rhodopen mit unbegrenzter Macht. 27. Nov Katalanische Söldner verschworen sich, um I. K. zu verlassen. Der allgemeine Hass der Bevölkerung, gereizt durch exorbitante Steuern, machte es I. K. unmöglich, Kaiser zu bleiben. 4. oder 10. Dez. 1354 verzichtete I.K. auf den Thron, legte die Mönchsgelübde unter dem Namen Joasaph ab und zog sich in das polnische Kloster Mangana zurück. Johannes V. verbot I. K. die Abreise zum Kloster Vatopedi auf Athos, obwohl I. K.s Mutter und er selbst bedeutende Beiträge zum Kloster des Heiligen Berges geleistet hatten. Patriarch Philotheus Kokkin floh aus der Hauptstadt und Callistus kehrte auf den Patriarchenthron zurück. Trotz I.K.s Abdankung von der Macht brauchte Johannes V. die Erfahrung und Verbindungen seines Schwiegervaters, daher war I.K.s politisches Gewicht auch nach der Abdankung enorm.

Nach dem Verzicht

Matthew Cantacuzenus setzte den Bürgerkrieg mit der Unterstützung von Orhan fort, wurde jedoch 1356 von den Serben gefangen genommen und an Johannes V. übergeben. Um das Leben seines Sohnes zu retten, riet I.K. ihm, auf den Thron zu verzichten und einen Treueid auf Johannes zu leisten V. Am Dez. Im Jahr 1357 endete der Krieg zwischen den Palaiologos und Cantacuzenes mit der Abdankung des Matthäus. Matthäus wurde zu seinem jüngeren Bruder Manuel, einem treuen Anhänger von Johannes V., nach Mystras geschickt. Bald kam es zu einem Konflikt zwischen den Brüdern, den I.K., der 1361 oder 1362 nach Mystras ging, lösen musste.

Das wichtigste Ereignis im politischen Leben von I.K. nach seiner Abdankung war der Streit um die Frage der Kirchenunion mit dem päpstlichen Legaten Paulus, lat. Titelpatriarch von K-pol, abgehalten im Jahr 1367. Gesprächsthemen ergaben sich aus der aktuellen Politik. Im Jahr 1365 kor. Ludwig von Ungarn führte einen Krieg mit den Bulgaren und zwang die Bewohner der eroberten Gebiete zur Wiedertaufe in den Katholizismus. Johannes V., der Ungarn 1366 einen diplomatischen Besuch abstattete, protestierte dagegen beim König. Um eine Lösung zu finden, wandten sie sich an Papst Urban V., der die Anwendung von Gewalt in Glaubensfragen befürwortete und sich dabei auf das Beispiel von Michael VIII. Palaiologos berief (nach dem Abschluss der Union von Lyon im Jahr 1274 begann in Byzanz die Verfolgung ihrer Gegner). Im Jahr 1367, amtlich Diskussionen im Blachernae-Palast in Anwesenheit des gesamten Kobolds. Familie, Metropoliten von Ephesus, Iraklia, Adrianopel und die Synkliten von I.K. verurteilten öffentlich die Gewalt, die während der Union von Lyon stattfand. Die Grundthese der Rede von I.K. ist, dass die Vereinigung der Kirchen nur auf der Grundlage der Zustimmung möglich ist, d. h. vorbehaltlich der Einberufung eines neuen Ökumenischen Rates. In der Debatte zitierte Legat Paul auch Traditionen. das Argument, dass alle Katastrophen von Byzanz auf das Große Schisma der Kirchen zurückzuführen seien (siehe Teilung der Kirchen), worauf man antwortete, dass es vor dem Schisma Katastrophen gegeben habe. Auch in der Christusfrage kam es zu Kontroversen. Glaube an Muslime landet. I.K. erklärte, dass es nach dem Vorbild der ersten Christen möglich sei, den wahren Glauben auch dann aufrechtzuerhalten, wenn man von den Feinden Christi umgeben sei, doch die Katholiken bestritten dies. Als Ergebnis der Diskussion wurde eine Einigung über die Einberufung eines Ökumenischen Konzils in der Zeit vom 1. Mai 1367 bis 1. Juni 1369 erzielt. Zwischen dem K-Feld und dem Katholischen. Die Welt begann einen regen Austausch von Botschaften und Briefen. Infolgedessen unterzeichnete Johannes V. 1369 die katholische Kirche. Symbol des Glaubens. Eines der bei den Kontakten diskutierten Themen war der Palamismus. Im Briefwechsel mit dem Legaten Paul ca. 1367 I.K. skizzierte die Essenz der Lehren des hl. Gregory Palamas. Etwa zur gleichen Zeit polemisierte er mit dem Schüler des Nikephoros Gregoras, dem Theologen Johannes Kyparissiot. Auf dem Konzil von 1368 wurde Gregor Palamas von der polnischen Kirche heiliggesprochen und Prochorus Kydonis, der den Palamismus kritisierte, als Ketzer verurteilt, was einen Schatten auf seinen Bruder Demetrius Kydonis warf. I.K. begann eine Polemik mit Prokhor Kidonis, die dazu führte, dass er bald seine Beziehung zu Demetrius Kidonis ruinierte.

In seinen letzten Jahren war I.K. erneut in einen dynastischen Kampf verwickelt. 1379-1381 Er wurde von seinem Enkel Andronikos IV. Palaiologos als Geisel genommen, den Johannes V. in Galata blockierte. Der rebellische Sohn nahm neben seinem Großvater, seiner Mutter und zwei Tanten als Geiseln. Im Jahr 1381 starb I.K.s Sohn Manuel und I.K. ging nach Mystras, wo er bis zu seinem Tod tatsächlich das Despotat Morea regierte.

„Geschichte“ von I.K.

Eines der bedeutendsten byzantinischen Denkmäler. Literatur, kombiniert 3 lit. Genre: Geschichte, Memoiren und einer der ersten Versuche einer weltlichen Autobiographie. Das Werk entstand höchstwahrscheinlich im 1. Jahrzehnt nach der Abdankung I.K.s vom Thron (1354-1364); Zu diesem Zeitpunkt begann eine relativ ruhige Zeit in seinem Leben, es gab Zeit zum Nachdenken in der klösterlichen Einsamkeit und zum Resümieren. Der späteste Termin für die Fertigstellung des Werkes ist 1369, da das früheste Manuskript der „Geschichte“ aus diesem Jahr stammt.

Das Werk zeichnet sich durch Klarheit der Darstellung und Verhältnismäßigkeit der Teile aus. Im 1. Buch. Ereignisse seit 1320 werden skizziert und der Bürgerkrieg der beiden Andronikis ausführlich beschrieben; im 2. - die Regierungszeit von Andronikos III.; im 3. - die Ereignisse des Bürgerkriegs von 1341-1347. bevor I.K. der K-Pol beitrat; im 4. - die unabhängige Herrschaft von I.K. (1347-1354) und die Ereignisse von 1354-1356 werden ausführlich beschrieben. und einige Informationen über den Zeitraum von 1356 bis 1362. Die Bücher 1, 2 und 4 haben ungefähr den gleichen Umfang. 3. Buch. übertrifft jeden von ihnen fast um das Doppelte, was die Bedeutung zeigt, die der Autor der Darstellung seiner eigenen Version der Geschichte des Bürgerkriegs beimisst. Das Werk von I.K. unterscheidet sich von den Werken von Nikifor Grigora sowohl durch die Einfachheit des Stils und der Beschreibung als auch durch die durchdachte Komposition. Aufgefallen ist P. Loenertz (Loenertz. 1964) die „Unordnung“ in der Darstellung der Ereignisse der 30er Jahre. Das XIV. Jahrhundert ist offenbar das „Verdienst“ eines anonymen Herausgebers, dem I.K. seine Notizen zum Umschreiben übergab. Unterstützer der Lehren des hl. Gregory Palamas, I.K. füllt sein Werk jedoch nicht bewusst mit Details komplexer theologischer Diskussionen, wie es Nikifor Grigora tat. So verweist I.K. bei der Beschreibung des K-Polnischen Konzils von 1351 alle an theologischen Details Interessierten auf die Dokumente des Konzils, was ein gutes Stilgefühl zeigt, das es nicht erlaubt, aus einem historischen Werk eine theologische Abhandlung zu machen. Gleichzeitig erläutert I.K. bei der Beschreibung der Ereignisse von 1351 ausführlich die Notwendigkeit repressiver Maßnahmen gegen Gegner von St. Gregory Palamas, zu dem der Kaiser durch die Umstände gezwungen wurde, weist auch bestimmte Anschuldigungen gegen sich selbst und das athonitische Mönchtum zurück und verurteilt Gegner wegen Verleumdung.

Die Inspiration zum Schreiben des 1. Buches. „Geschichte“ wurde zum Erzbischof. Thessaloniki St. Neil Kavasila, der ihn in einem seiner Briefe an I.K. dazu ermutigte, die Ereignisse seines Lebens zu beschreiben. In der Antwortnachricht, die am Anfang des 1. Buches enthalten ist. (Cantacus. Hist. Vol. 1. S. 8, 10) legt I.K. (unter dem Pseudonym Christodoulus) sein schriftstellerisches Credo dar – unparteiisch nur über das zu schreiben, was er als Augenzeuge erlebt hat, und um darin die Illusion von Wahrhaftigkeit zu erzeugen Sprechen Sie als Leser in der 3. Person über sich. Diese Technik macht das Selbstlob von I.K. für den Leser unsichtbar. Also, schon Kobold. Andronikos II. möchte, dass I.K. aufgrund der herausragenden Leistungen I.K. sein Nachfolger wird (ebd., S. 186); der Patriarch lobt seine unübertroffene Frömmigkeit (ebd. S. 318, 319); in Schlachten gerät I.K. immer wieder in gefährliche Situationen und kann nur durch persönlichen Mut gerettet werden (ebd. S. 207, 353; Bd. 2. S. 430, 431); er drückt seine Gedanken stets in brillanter Sprache aus, und sein Rat erweist sich in politischen und militärischen Krisen immer als der beste und entscheidende (ebd. Bd. 1. S. 252, 253, 273, 274, 350, 352; obwohl Nikifor Grigora stellt fest, dass I.K. eine schlechte Diktion hatte – Niceph. Greg. Hist. Vol. 2. S. 755); der Autor erträgt sein nervöses Fieber mit beispiellosem Mut (Cantacus. Hist. Bd. 3. S. 67, 68); nach einem erfolglosen Attentat vergibt er dem Mörder großzügig (ebd. Bd. 2, S. 377, 379); aus eigenen Mitteln bezahlt er die Truppen des jungen Andronicus (ebd. Bd. 1, S. 137); baut mit seinem eigenen Geld eine Flotte und ist immer bereit, persönliches Eigentum für das Gemeinwohl zu spenden (ebd. Bd. 2, S. 68). Während des nächtlichen Angriffs auf die Hauptstadt im Jahr 1328 zerbrach die Leiter, mit der Johannes Paleologus die Mauer erklomm, und nur die Leiter von I. K. blieb erhalten, was den Erfolg der gesamten Angelegenheit sicherte (ebd. Bd. 1, S. 303).

Darüber hinaus diente Nikifor Grigoras „Geschichte der Römer“ als eine Art Herausforderung für I.K. und ermutigte ihn, eine alternative Sicht auf die moderne Geschichte zu präsentieren. Veranstaltungen. Zu Beginn des 1. Buches spricht I.K., ohne Namen zu nennen, von jenen Historikern, die die Wahrheit nicht lieben und nicht über ausreichende Kenntnisse verfügen (ebd. S. 12). I.K.s bevorzugtes Mittel zur Schaffung einer imaginären „Objektivität“ der Darstellung ist ein Appell an den „gesunden Menschenverstand“ des Lesers (Hunger. Literatur). Natürlich wird jeder, der die Ansichten von I.K. teilte, von ihnen als „vernünftig“ oder „sehr vernünftig“ eingestuft. Natürlich manipuliert I.K. nicht nur Worte, sondern auch Schweigen über unbequeme Tatsachen. Nirgendwo erwähnte er das unwürdige Verhalten von Andronikos III., erwähnte nicht das traurige Schicksal von Andronikos II., die Sirgian-Verschwörung, deren Einzelheiten ihm zweifellos bekannt waren, er sagte kein Wort über die Einnahme von Nicäa und Nikomedia durch die Türken und viele andere. andere Tatsachen, die den Leser an der Aufrichtigkeit des Autors zweifeln lassen würden.

Neben persönlichen Erinnerungen enthält I.K.s „Geschichte“ Zitate der wertvollsten Dokumente und Briefe, die uns nicht erreicht haben, darunter beispielsweise ein Brief der Einwohner von Didymotichos an Alexei Apokavkos aus dem Jahr 1342, Chrisovul, über die Ernennung von Johannes Angelos als Herrscher von Thessalien (1342), Brief von Sultan Nasreddin Hassan an I. K. Natürlich war I. K. aufgrund seiner hohen Stellung an vielen beteiligt. politische Verhandlungen und private Gespräche auf höchstem Niveau, deren Inhalt er in seinem Werk festhielt. Die Methode zur Verwendung des antiken Erbes in I.K.s „Geschichte“ (trotz der Skepsis von Nicephorus Gregoras kannte er Thukydides perfekt) wurde wenig untersucht. Laut H. Hunger (Hunger. 1976; Idem. Literatur) verwendete I.K. in geeigneten Fällen (Beschreibung der Pest, Beginn des Bürgerkriegs zwischen „Demos“ und „Aristokraten“) bewusst die Stilisierung seiner Darstellung „wie Thukydides“. “, die Revolutionen verbreiteten, indem sie das Bewusstsein der Menschen durch Manipulation von Worten usw. veränderten. Diese Anspielungen auf Thukydides waren für jeden gebildeten Byzantiner leicht zu erkennen, obwohl I.K. den Text des antiken Klassikers erheblich adaptierte, um die Ereignisse seiner Zeit darzustellen.

I.K. ist gezwungen, sich gegen zwei schwere Vorwürfe seiner Zeitgenossen zu verteidigen: gegen den Vorwurf der Machtübernahme aufgrund seines exorbitanten Ehrgeizes (ein ähnliches Werk wurde im 13. Jahrhundert von Kaiser Michael VIII. Paleologus geschrieben) sowie gegen Vorwürfe der Nutzung von tour . Militärhilfe, die das Land ruinierte. I.K. weist den Vorwurf des Ehrgeizes zurück und rühmt seine hohen moralischen Qualitäten: Mäßigung und Zurückhaltung, die sich in seiner wiederholten Ablehnung des Kobolds manifestieren. Krone (Cantacus. Hist. Bd. 1. S. 365, 368, 557; Bd. 2. S. 78, 610; Bd. 3. S. 308). I.K. widmete sein Eigentum und sein ganzes Leben der „gemeinsamen Sache“ – der Wiederherstellung der Größe von Byzanz, und seine Niederlage auf diesem Gebiet wird von ihm als große Tragödie empfunden. A.P. Kazhdan (Kazhdan. 1980) stellt fest, dass I.K. der erste war, der das Byzantinische einführte. literarische „Poetik der heroischen Niederlage“, in der er sich selbst als „tragischen Helden“ des historischen Prozesses darstellte. I.K. betont seine Friedfertigkeit und Sanftmut und weist darauf hin, dass es seine Gegner waren, die ihn zum bewaffneten Kampf zwangen (Cantacus. Hist. Bd. 1. S. 160, 221; Bd. 3. S. 35, 261). Die Hauptmotive für das Vorgehen der I.K.-Gegner sind „Neid“ und „Verleumdung“. „Neid“ ist der Hauptgrund für den Krieg zwischen Palaiologos und Cantacuzenes (ebd. Bd. 2, S. 12, 386). Ausführlicher Bericht über die Manipulation der Meinung der Synode und Betrug bei der Wahl seines Schützlings John Kalecki auf den Patriarchenthron (ebd. Bd. 1, S. 431), über die Entwicklung eines heimtückischen Plans, einen Verwandten von zu töten Sirgian (ebd. S. 452), I.K. gibt diese unmoralischen Tatsachen zur Manifestation diplomatischer Kunst heraus. V. Parisot (Parisot. 1845) glaubt, dass er das Wesentliche seiner Handlungen nicht ganz verstanden hat; Hunger (Hunger. Literatur) glaubt, dass es sich um die politische Kultur Griechenlands handelt, um die Liebe zum „Agon“ und um Wahlmanipulationen.

Durchdrungen von Byzanz. Kobold. Ideologie, I.K. betont den Vorteil von Imp. Macht über andere Regierungsformen (Cantacus. Hist. Bd. 1. S. 195); widmet der Beschreibung der Feinheiten des Gerichtszeremoniells viel Raum. Seine Darstellung der Krönung von Andronikos III. im Jahr 1325 stimmt in vielerlei Hinsicht überein. Teile, die Krönungsrituale in der Abhandlung von Pseudo-Codin (Ps.-Codin. De offic.) beschreiben; Es wird angenommen, dass beide Autoren ein nicht überliefertes Dokument verwendet haben. Büro. Die Grüße ausländischer Botschafter an den Kaiser werden wörtlich wiedergegeben. Die offizielle Zeremonie wird ausführlich vermittelt. Beim Treffen zwischen zwei Kaisern (Andronikos II. und seinem Enkel) wird die Beerdigungszeremonie für Andronikos III., die I.K. auf eigene Kosten arrangierte, ausführlich beschrieben.

Das Werk von I.K. enthält eine große Anzahl bemerkenswerter Fakten und Szenen, die zur Unterhaltung und Erbauung des Lesers vorgestellt werden. In der Beschreibung der Pestepidemie in Byzanz (Cantacus. Hist. Bd. 2. S. 49-52) ahmt der Autor Thukydides nach, gibt aber im Gegensatz zum antiken Autor eine moralische Einschätzung der Katastrophe ab, die eine „Ermahnung“ verschickt von Gott an den Menschen (Hunger. 1976; Miller. 1976). I.K. beschreibt ausführlich die Zerstörung einer bestimmten Festung durch Feuer, die wundersame Heilung von Andronikos III., die Grausamkeit der Eiferer in Thessaloniki, den Einsturz der Sophienkuppel in K-pol im Jahr 1346, eine riesige Belagerungsmaschine in der Nähe von Philippopolis , schmerzhaftes Leiden im Gefängnis seiner Mutter, politische byzantinische Intrigen und Korruption. Hof Stimmt, I.K. gibt kein Licht. Porträts von Zeitgenossen, die sich auf die Darstellung ihrer individuellen charakteristischen Merkmale beschränken, nach denen sich der Leser die Persönlichkeit vorstellen muss (Hunger. Literatur). Hunger stellt fest, dass I.K. höchstwahrscheinlich nicht an Träume und Vorahnungen glaubte (der von ihm beschriebene Traum von Matthew Cantacuzenus bleibt ohne Konsequenzen für den weiteren Verlauf). Als wahrer Byzantiner glaubte I.K. an die göttliche Vorsehung, die nicht nur Nationen, sondern auch Einzelpersonen leitet, ihnen auf dem Schlachtfeld und in der Politik hilft und ihre Günstlinge vor der Gefahr rettet, zu der er sich selbst zählt.

Trotz der Subjektivität liefert das historische Werk von I.K. absolut verlässliche Informationen über die historische Situation der damaligen Zeit, über die Außen- und Innenpolitik des Byzantinischen Reiches. Regierung in der Zeit der Bürgerkriege.

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S. Ya. Gagen

Theologische Werke

Das Studium des theologischen Erbes von I. K. hinkt deutlich hinter dem Studium von ihm als historischer und politischer Persönlichkeit hinterher und stellt eine der dringendsten Aufgaben der späten Byzantiner dar. Patrouillenkunde. Der Hauptteil der theologischen Texte von I.K. wurde mit dem Ziel verfasst, die Lehren des Heiligen zu schützen und bekannt zu machen. Gregory Palamas. Darüber hinaus verdient die eigenständige Entwicklung des Anti-Islam durch I.K. eine besondere Würdigung. Polemik sowie eine gewisse Überarbeitung der palamitischen Lehre im Briefwechsel mit dem Legaten.

Die theologischen Werke von I.K. können als Genre klassifiziert werden dogmatisch-polemisch. Die wichtigsten davon sind zwei antiislamische Serien. Abhandlungen, 2 „Widerlegungen (Antiritiques) des Prochorus Kydonis“ und „Dialog mit dem Juden Xenus“ in 9 Worten.

I. Anti-Islam. Die Abhandlungen von I.K. sind in zwei Serien zu je 4 Abhandlungen unterteilt. Die 1. Reihe trägt den Titel „Vier Entschuldigungen zur Verteidigung der christlichen Religion gegen die mohammedanische Sekte“ (PG. 154. Kol. 371-584), die 2. – „Vier Reden gegen Mohammed“ (ebd. Kol. 584-692). Beide Serien verbindet ein einziges Konzept.

In der 1. Abhandlungsreihe versuchte I.K., die wichtigsten Fragen zu beantworten, die Muslime bei der Begegnung mit Christus haben. Dogmen: Wie kann man die drei göttlichen Personen Vater, Mutter und Sohn verehren? (ebd. Spalte 376); Wie kann Gott einen Sohn ohne Frau haben? (vgl.: Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 75. 214-216); Wenn Gott einen Sohn hat, muss es eine Trennung zwischen ihnen geben (σχίσμα); Wie und auf welche Weise ist es möglich, dass Gott Mensch wird?; „Warum hat Christus den Menschen nicht mit einem Wort gerettet, wenn er doch Gott ist?“; warum Christus als Gott litt, „denn Gott ist dem Leiden nicht unterworfen“ (PG. 154. Kol. 376-377).

In der 2. Serie wird vor allem die Persönlichkeit Mohammeds und das von ihm aufgestellte Sittengesetz thematisiert. Der scharfe kritische Ton der 2. Abhandlungsreihe, die später als die 1. Abhandlungsreihe entstand, unterscheidet sich deutlich vom zurückhaltenden und gemäßigten Ton der 1. Abhandlungsreihe. Der Entstehungszeitpunkt beider Serien (zwischen 1360 und 1370/73) wird durch die klare Angabe des Autors („1360 Jahre sind seit der Kreuzigung des Herrn vergangen“ – ebd. Kol. 389) und die Datierung bestimmt älteste Handschriften der Abhandlungen: Vat. GR. 686 (1373) und Paris. GR. 1242 (1370/75), sowie Tigurinus C 27 (1374) (Todt. 2001. S. 101).

Laut K. P. Todt bestand das Ziel von I. K. darin, „ein Nachschlagewerk für Bischöfe, Priester und Mönche“ sowie für alle Gläubigen zu schreiben, die in den von den Türken eroberten Gebieten lebten und in unterschiedlichem Ausmaß einer erzwungenen Islamisierung ausgesetzt waren ( Ebenda).

II. „Dialog mit dem Juden Xenus“ in 9 Worten (Σωτηρόπουλος. 1983), entstanden etwa zwischen 1361 und 1373. (zum Zeitpunkt des Schreibens des ältesten RKP. MwSt. gr. 686; siehe: Prokhorov. 1997. S. 37; Todt. 1991. S. 123), also in den gleichen Jahren wie 2 Serien von Anti-Islam. Wörter Der Dialog ist traditionell. im Geiste ein Handbuch zur typologischen Interpretation des AT (Todt. 1991. S. 126) und zugleich zur orthodox-jüdischen Polemik (Prokhorov. 1997. S. 33-35). E. Voordeckers, der den Text des „Dialogs“ studiert hat, hält es für möglich, dass Xenus zum Christentum konvertiert (siehe: Todt. 1991. S. 132). Im Manuskript Ath. Vatop. 346 (XIV-XV Jahrhundert) wird der Text des Dialogs nach Anti-Islam eingeordnet. Abhandlungen von I.K. (Prokhorov. 1997, S. 38-39).

Nachdem I. K. im 1. Wort erklärt hat, dass die Welt von göttlicher Liebe und Vorsehung getragen wird (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 71. 69-89), stellt er die Treue zu den Worten der Propheten und den Glauben an die Wunder Christi als Kriterien dar für die Wahrheit der weiteren Argumentation (ebd. Σ. 76. 227 - 77. 254).

Ab dem 2. Wort beginnt die Darstellung der Hauptargumente: Wie Adam im Sündenfall hielten die Juden „nicht am wahren Glauben fest“ (ebd. Σ. 79, 31-38). Gott erließ (διέθετο) das Gesetz zum Zweck der Rettung der Juden (ebd. Σ. 81, 91-97). Allerdings ist das Gesetz vergänglich, denn die Propheten sagen eindeutig das Neue Testament voraus (Jes. 2,3; Jer. 31,31-34; Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 84,208 – 86,244). Das Evangelium und das Gesetz hängen miteinander zusammen; zwischen ihnen kann man „vollständige Harmonie (ἐμμέλειαν) und Übereinstimmung sehen … Das Gesetz kann ein unvollständiges Evangelium und das Evangelium ein vollständiges und vollständiges Gesetz“ genannt werden (ebd. Σ. 86. 251-259). Im Vergleich zum Evangelium erscheint das Gesetz als Prototyp und nur teilweise Manifestation der Wahrheit: „Denn das Gesetz enthielt gleichsam in sich einen Schatten (Hebr. 10,1) und unklare Bilder (τύπους) dessen, was Christus und.“ das Evangelium wurde später offenbart“ (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ 86. 268-269).

Das 3. Wort beginnt mit dem Thema der Kirche als dem neuen Israel, da das alte Israel den Glauben verloren hat (ebd. Σ. 109. 24-43; vgl. Iust. Martyr. Dial. 11). Traditionell liegt der Schwerpunkt bei antijüdischer Polemik auf der trinitarischen Interpretation von Gen. 1, 26 (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 118. 317 – 119. 333). Das Mysterium der Inkarnation „das allen Jahrhunderten des göttlichen Plans vorausging ... begann sich in Prototypen zu offenbaren, beginnend mit der Erschaffung Adams“ den Vätern und Propheten (ebd. Σ. 124-125).

Die Worte 4 und 5 sind dem Beweis der Göttlichkeit Christi gewidmet. Durch die Kraft Christi eroberten die Apostel die Welt und verbreiteten die Lehren Christi überall (ebd. Σ. 128,44 - 130,108); Wer außer Christus unter den Toten hatte noch einen Körper, der den Verfall nicht kannte, den der Psalmist vorhergesagt hatte (Ps 15,10) (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 134. 205-213). In Bezug auf die Erscheinung Christi vor Abraham führt I.K. eine seit den ersten Jahrhunderten des Christentums stabile Tradition fort, wonach einer der drei Engel, die Abraham erschienen, der Sohn Gottes ist (diese Tradition wird vom hl . Justin der Philosoph (Iust. Martyr. Dial. 56), St. Cyril von Jerusalem und im lateinischen Westen - Novatian („2. Art der Interpretation“, nach L. Thunberg; siehe: Thunberg. 1966. S. 563 -565)).

Das 5. Wort ist eine exegetische Abhandlung, die der Erklärung von Psalm 71 gewidmet ist (siehe: Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 149-156). Wie H. Sotiropoulos feststellt, folgt I.K. in der christologischen Interpretation dieses Psalms dem Bischof Theodoret. Kirsky (Theodoret. Interpr. in Ps. 71 // PG. 80. Spalte 1429 qm). So weist Psalm 71,5 auf die gemeinsame Herkunft von Gott dem Vater und Gott dem Sohn hin; Ps 71,6 – über die Menschwerdung; Psalm 71. 12 – für die Erlösung der Menschheit durch Christus (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 150. 73-75; 151. 83-90; 153. 163-166).

Ab dem 6. Wort beginnt I.K. mit einer detaillierten Analyse der alttestamentlichen Verkündigungen und Vorzeichen neutestamentlicher Ereignisse sowie alttestamentlicher Hinweise auf die Heilige Dreifaltigkeit. So weist Jesaja 11,1 auf die Geburt des Herrn Jesus Christus („Farben“) von der Jungfrau Maria („Zweige“) hin (ebd. Σ. 161. 136-139; vgl.: Ioan. Damasc. In Nativ. B. V. M.) . Der Rest des Wortes ist mit einer ausführlichen Interpretation von Jesaja 7:14 besetzt, da dieser Vers für das Verständnis der Ökonomie Christi als Ganzes wichtig ist (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 167. 306 -173. 458).

Im 7. Wort interpretiert I.K. eine Reihe von Versen aus dem Psalter und prophetischen Büchern und weist auf das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes hin, darunter: Psalm 84,11; Hab 3,3; Isa 28. 16. I. K. berührt auch das Thema der Prototypen des Kreuzes des Herrn: Jakobs Segen von Ephraim und Manasse (Gen. 48. 14; Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 200. 703-707), aus Händen ausgestreckt von Moses im Kampf mit Amalek (Ex. 17 11-16; Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 201. 728-730), Laubhüttenfest (5. Mose 16. 16; 31. 10; Σωτηρόπουλο ς. 1983. Σ. 201. 736-740).

Das 8. Wort führt die Interpretation der christologischen Passagen des AT fort (ebd. Σ. 215-246). Eine Reihe von Versen aus dem Psalter und prophetischen Büchern sagen den Weg des Erlösers über das Kreuz nach Golgatha und die Kreuzigung voraus: zum Beispiel Jes 53,7-8 (ebd. Σ. 221,346 – 228,518). Besonders hervorzuheben ist die Interpretation des Bildes des frommen Diebes (Lukas 23,40-42; siehe: Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 229. 549 - 233. 642). Seine Reue ist größer als die Reue eines Zöllners oder einer Hure: Schließlich hatte der Zöllner einen tiefen Glauben an Gott, die Frau sah die Wunder Christi und der Grund für die Reue des Diebes war „die Korrektur (τὸ κατόρθωμα) von ihm.“ Seele in ihrer reinsten Form“ (ebd. Σ. 230. 559-561) und der Glaube, dass das Reich Christi nicht von dieser Welt ist (ebd. Σ. 231. 582-586). Dieser Glaube ist sogar größer als der der Apostel vor Pfingsten, mit Ausnahme des Glaubens des hl. Johannes der Theologe (ebd. Σ. 231. 601-610).

I.K. sammelte eine Reihe von Passagen aus dem Alten Testament, die heimlich auf die Auferstehung Christi hinweisen: Jes 42,6; 45. 2-3; Ps 9,7; 15.10; 43,24, 27; 81. 8 und andere (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 236. 736 - 237. 755). Er führt auch rationale Argumente für die Wahrheit der Auferstehung an (ebd. Σ. 239.815 - 243.915). Wenn also Christus nicht auferstanden wäre, warum sollten die Apostel dann anfangen, viel Leid für ihn zu ertragen? (ebd. Σ. 242. 882-884). Schließlich sprechen einige Psalmen von der Himmelfahrt Christi: Ps 23,7-10; 46,6; 107. 4-6 (siehe: Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 244. 940 - 245. 977).

Das 10. Wort beginnt mit Hinweisen auf die alttestamentlichen Prophezeiungen über die Apostel: Ps 18,4-5 und andere (Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 247,5 - 249,71), sowie über die Verfolgung und Verfolgung der Christen durch die Juden. Die Juden wurden von Gott „wegen ihrer Unverschämtheit gegenüber Christus“ verlassen (ebd. Σ. 251. 105-106), und Gottes Zorn gegen sie wird „bis zum Kommen des Antichristen“ anhalten (ebd. Σ. 252. 140-141). ; 254. 189-190 ).

III. „Tomos, herausgegeben von Patriarch Johannes und dem Rat gegen die perverse Meinung von Varlaam, zusammengestellt vom Mönch Christodoulus“ (Veröffentlichung des Fragments: PG. 154. Kol. 694-710). Vollständiger Titel: „Worte der Widerlegung (Antirritika), verfasst vom Mönch Christodoulos …“ (ebd. Kol. 700-701). Dies ist die wichtigste Abhandlung von I.K. zur Verteidigung der Theologie des Hl. Gregory Palamas (Todt. 1991. S. 117). Tatsächlich handelt es sich hierbei um Fragmente des Aufsatzes „Gegen John Cyparissiot“ von I.K. (siehe: IAB. S. 364), der der Widerlegung des Hauptwerks dieses antipalamitischen Denkers gewidmet ist – „Palamite Crimes“ (Bücher I 1 und I 4 Hrsg.: PG 152. Sp. 663-738; das 2. Buch ist der Widerlegung des Domtomos von 1351 gewidmet – Todt. 1991. S. 115; siehe dort auch den Inhalt der übrigen Bücher). Laut V. Dendakis ist die Entstehungszeit der Abhandlung von Johannes Kyparissiot 1359 – nach 1363; Dementsprechend schlägt Todt vor, das Werk von I.K. auf die Zeit „kurz nach 1365“ zu datieren. (ebd. S. 115-116). Das veröffentlichte Fragment enthält ein historisches Vorwort (PG. 154. Kol. 694-699), Unterschriften der Bischöfe (ebd. Kol. 699-700) und Anfangskapitel (ebd. Kol. 700-710). Bei der Arbeit an „Antirritics“ stützte sich I.K. auf die Werke von St. Nikephoros, Patriarch von Polen, gewidmet der Widerlegung der Bilderstürmer und im Pariser Manuskript aufbewahrt. GR. 910 (Todt. 1991. S. 116).

Die historische Einleitung des „Tomos...“ offenbart die Rolle Barlaams von Kalabrien zu Beginn der hesychastischen Auseinandersetzungen. Varlaam ist ein Fan der „äußeren“, hellenischen Weisheit, die ihn von der Orthodoxie wegführte (PG. 154. Kol. 695). Sein Wissen über Hesychasmus ist alles andere als perfekt, da er einen unerfahrenen Novizenmönch nach Hesychast fragte (ebd. Kol. 696), woraufhin Barlaam begann, die Hesychasten lächerlich zu machen und sie Messalianer zu nennen (ebd. Kol. 697). Eine der antipalamitischen Meinungen, die I.K. widerlegte, war die Anschuldigung des hl. Gregory Palamas in Götzendienst, „geistigem Bildersturm“ und Messalianismus (ebd. Kol. 705), was mit der bekannten Tatsache von Varlaams Zusammenstellung der Abhandlung „Gegen die Messalianer“ (d. h. Hesychasten) übereinstimmt, die auf Beschluss des Obersten Gerichtshofs verbrannt wurde Juni-Konzil von 1341. Forscher erkennen die Bedeutung des historischen Abschnitts der „Antirritics“ an (siehe: Todt. 1991. S. 116).

IV. Zwei „Widerlegungen“ von Prochorus Kydonis (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 3-172), geschrieben in den Jahren 1367-1369/70. (PLP, N 10973; Prokhorov. 1997. S. 22), erhalten in 11 Manuskripten, darunter das illustrierte Manuskript Paris. GR. 1242 (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. XLV-LXXI; Prokhorov. 1997. S. 18-22; zu diesem rkp. siehe: Guran. 20017 S. 73-121). Nach „Antirritiki“ ist dies das umfangreichste Werk von I.K., das auf die Verteidigung der Theologie des hl. Gregory Palamas (Todt. 1991. S. 117). Die 1. „Widerlegung“ wurde nach der Vertreibung von Prochorus aus der Großen Lavra von St. geschrieben. Athanasius auf dem Berg Athos im Sommer 1367 (ebd. 1991. S. 118) und laut den Herausgebern „zweifellos“ vor dem Polnischen Rat im April fertiggestellt. 1368 wurde die Krim von Prochor Kydonis mit dem Fluch belegt und vom hl. Gregory Palamas (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. XV-XVI; siehe kritische Ausgabe der Tomos des Konzils: Rigo. 2004. S. 99-134). In „Antirritiki“ widerlegt I.K. die Abhandlungen von Prochorus Kydonis „Über Wesen und Handeln“ (Bücher 1-2 mit fälschlicher Zuschreibung an Akindinus, Hrsg.: PG. 151. Kol. 1192-1241; Hrsg. Buch. 6: Candal. 1954 ) und „Widerlegung des Domtomos von 1351“ (nicht Hrsg.). Die 2. Abhandlung enthält Auszüge aus den nicht erhaltenen Abhandlungen von Prokhor (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. XXIX-XXXII; Todt. 1991. S. 118-119).

Beide Abhandlungen wurden ca. geschrieben. 1367 (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. XV). I. K. setzt die Bekehrung Prochors zum Palamismus als Ziel (Todt. 1991. S. 118), worauf der eher ruhige Ton der Abhandlungen hinweist. Sie wurden mit Blick auf breite Teile der Kirchengemeinschaft geschaffen; Der Text wurde nach Aussage von Demetrius Kidonis nach Zypern, Kreta, Palästina, Ägypten, Trapezunt usw. geschickt (Mercati. 1931, S. 339-340). Die „Widerlegungen“ wurden unmittelbar nach ihrer Niederschrift aktiv umgeschrieben und nach dem Polnischen Rat von 1368 in verschiedene Teile des Reiches verschickt. Mindestens fünf Manuskripte der „Widerlegungen“ wurden zwischen 1369 und 1370 von Manuel Tsikandilis umgeschrieben. (Mondrain. 2004. S. 253-254).

In der 1. „Widerlegung“ (siehe: Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 3-105; russische Übersetzung des Vorworts siehe: Prokhorov. 1997. S. 292-295; 1. Aufl. Vorwort zum RKP. Staatliches Historisches Museum Syn . Nr. 233 siehe: Same. 1969. S. 334-335) I.K. berührt neben dem Thema der Unerschaffenheit des Tabor-Lichts auch Fragen der Erkenntnistheorie, der Beziehung zwischen Vernunft und Glauben, Christologie und Angelologie. Im Vorwort geht I.K. auf die Geschichte hesychastischer Streitigkeiten ein und listet die wichtigsten Anti-Palamiten auf (in chronologischer Reihenfolge): Barlaam von Kalabrien, Gregor Akindinus, Nicephorus Grigora und bestimmte Leute, die ebenfalls „blasphemische Worte über das Licht Gottes“ äußerten. d.h. Aussagen über seine Geschöpflichkeit (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 5. 20; Anspielung auf Prochorus Kydonis). I.K. nennt St. die Verteidiger der Orthodoxie. Gregory Palamas und die Patriarchen der k-polnischen Heiligen Kallistus I. und Philotheus Kokkin (ebd. S. 3. 11-12; 4. 14 - 5. 16; 5. 23-24, 35-28).

Die 2. „Widerlegung“ (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 109-172) ist der Widerlegung von 14 Thesen des Prochorus Kydonis über die Identität von Essenz und Energie in Gott gewidmet; zusammengestellt unmittelbar nach dem Konzil von 1368. Diese Thesen finden sich jedoch nicht in Prokhors veröffentlichten Werken und gehen möglicherweise auf einen Entwurf oder ein Manuskript zurück, das im Lichte der Konzilsbeschlüsse vernichtet wurde (ebd., S. XVII). Das Hauptthema der Abhandlung ist der Unterschied zwischen der göttlichen Essenz und der göttlichen Energie (ebd. S. 168, 6-7; vgl.: ebd. S. 193, 2-5, 194, 2 - 195, 9). Gott wird durch Energie erkannt, die, basierend auf (ἐξ) Essenz (ebd. S. 177. 42-43, 201. 54-55), nach Angaben des Apostels (1. Kor. 12) so aufgeteilt ist, dass jeder von den Mitgliedern der Kirche wird seine eigene Gabe (χάρισμα) (ebd. S. 133, 35-40; vgl.: ebd. S. 135, 50 - 136, 55) und „die Energie des Allheiligen Geistes“ gegeben. (ebd. S. 134. 69).

Die Essenz unterscheidet sich von der Energie dadurch, dass die erste keine Gemeinschaft mit sich selbst zulässt, während die zweite dies zulässt (ἀμέθεκτον, μεθεκτόν); Wesen ist „völlig unverständlich“, und Energie ist teilweise verständlich (ἐκ μέρους ληπτόν) (ebd. S. 142. 21-23). Es gibt eine Reihe von Parallelen in der „Theologischen Regel“ des Erzbischofs. St. Nila Kavasila (1351 oder etwas später; siehe: Kislas. 1998. S. 66, 75): „... das Wesen Gottes erlaubt keine Kommunion (ἀμέθεκτον), während die Energie Gottes die Kommunion für sich selbst zulässt (μεθεκτόν) “ (ap. Candal Argiro, 1957, S. 248, 11; vergleiche: S. 250, 7); „...verschiedene Arten der Einheit überwiegen die Unterschiede und gehen ihnen voraus“ (ebd., S. 256. 15). Wenn wir berücksichtigen, dass St. Neil Kavasila war einer der Autoren der Kathedralen-Tomos von 1351 (Kislas. 1998, S. 25, 48-49). Man kann sich den Einfluss von St. besser vorstellen. Nil über I.K. Somit ist die Lehre von I.K. über den Unterschied zwischen den natürlichen und hypostatischen Eigenschaften der Heiligen Dreifaltigkeit (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 142. 26-30), zusätzlich zu der Tatsache, dass sie der Hauptlinie von folgt Entwicklung der Orthodoxie. Die Triadologie, beginnend mit dem Konzil von Alexandria im Jahr 362, konzentriert sich höchstwahrscheinlich auf die „antilateinischen Worte“ des Heiligen. Gregory Palamas (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 44) und „Theologische Regel“ des hl. Nil (Candal. Argiro. 1957. S. 252. 17-22).

Die wichtigste Idee, die I.K. offenbar vom Erzbischof übernimmt. Nile Kavasila besagt, dass die Einheit in Gott „in der Realität selbst gesehen wird (πράϒματι θεωρούμενον)“ und „göttliche Unterscheidung (διάκρισις) und Differenz (διαφορά) ... geistig (κατ᾿ ἐπίνο ιαν)“ (Voordeckers, Tinnefeld. 1987 S. 142. 39-43; vgl.: Ebd. S. 188. 15 (ἐπίνοιᾳ); 196. 17-21, 232. 58). Vergleichen Sie jedoch die Vorstellung, dass die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie tatsächlich in Gott existiert (ebd., S. 232, 60-62). Heiraten. bei St. Nila: „...Essenz und Energie sind nicht identisch; aber der Unterschied (διάκρισις) zwischen ihnen ist geistig (ἐπινοίᾳ), und die Einheit ist real (πραγματική) und untrennbar“ (ap. Candal. Argiro. 1957. S. 254. 28 - 256. 1; vgl.: Ebd. P . 2 56. 13-14).

Der Wille Gottes ist auch seine Energie, sonst wären die Schöpfungen wesensgleich und ewig mit dem Schöpfer (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 142. 43-45; 143. 55-62). Das Willensprinzip in Gott ist sein Wesen, der Wille ist die Energie Gottes, und Schöpfungen sind Produkte (ἀποτελέσματα) der Energie (ebd. S. 143. 61-63; vgl.: Greg. Pal. Triad. III 3. 7 / / ΓΠΣ. Τ 1. Σ. 685. 21-22).

Am Ende der „Widerlegung“ fordert I.K. seinen Gegner zu philologischer und dogmatischer Präzision auf (Voordeckers, Tinnefeld. 1987, S. 171, 50-55) und listet theologische Autoritäten auf, wobei er insbesondere die Briefe des hl. Basilius der Große und „Disputation mit Pyrrhos“ des hl. Maximus der Bekenner (ebd. S. 172. 85-89; 143. 2 - 145. 59). Es ist bemerkenswert, dass die gleiche Abhandlung Prokhor Kydonis vom k-polnischen Patriarchen Philotheus Kokkin zur Lektüre gegeben wurde (Rigo. 2004. S. 114. 425-426).

V. „Streit mit dem Lateinischen Patriarchen [von Konstantinopel] Paulus“ in 7 Briefen (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 175-239; russische Übersetzung des Vorworts siehe: Prokhorov. 1997. S. 296). Paul von Kalabrien, Titularkatholik seit 1366. Patriarch von K-Polen und Vertreter von Papst Urban V. (über Paulus siehe: Meyendorff. 1960. S. 152-153; He. 1997. S. 154-157), nahm 1367 an Verhandlungen mit I.K. zu diesem Thema teil der Einberufung eines Ökumenischen Rates; Die Ergebnisse der Verhandlungen fanden ihren Niederschlag im „Gespräch mit Legat Paul“, verfasst von I.K. Rückkehr zu K-pol im September. 1368, nach einer Gesandtschaft in Italien (Voordeckers, Tinnefeld. 1987, S. XIX-XX), erkundigte sich Paulus bei I.K., ob das, was die Antipalamiten über die Orthodoxen sagten, wahr sei oder nicht. Als Reaktion darauf lud I.K., wie er im Vorwort schreibt, Paulus in den Palast ein, wo er ihm in langen Gesprächen die Augen für den Irrtum der dogmatischen Ansichten der Anti-Palamiten sowie für die von ihnen gewohnten Methoden öffnete ihre Gegner bekämpfen (zum Beispiel Schäden an patristischen Texten) (ebd. S. 175. 7-20). Dies geschah nach dem Schreiben von 2 „Widerlegungen“ (ebd. S. XXI). I.K.s erster Brief wurde zusammen mit einem vertrauenswürdigen Notar an Pavel geschickt, woraufhin die Anti-Palamiten das Gerücht verbreiteten, dass I.K. überhaupt kein Palamit sei, sondern nur vortäusche, ein Palamit zu sein, um Pavel auf ihre Seite zu ziehen. I.K. weist diese Vorwürfe im 2. Brief zurück. In der Zwischenzeit schreibt Paulus einen Brief an I.K., in dem er zwei Hauptfragen stellt: Sind Besessene und Besessene in Gott identisch? Ist alles, was in der Realität anders ist (τὸ πράγματι), auch anders im Denken (ἐπινοίᾳ)? (ebd. S. 190). I.K. antwortet auf diesen Brief und auf weitere Gerüchte im 3. Brief. Der 4. und 5. Brief sind ausführliche Abhandlungen über die Natur des Tabor-Lichts und seine Betrachtung mit verklärten Augen. Wahrscheinlich hat Pavel, der den 4. Brief nie erhalten hatte (er wurde möglicherweise aus verschiedenen Gründen nicht verschickt), einen 2. Brief geschrieben, auf den I.K. mit dem 5. Brief antwortete. Somit spiegeln sich die Buchstaben 4 und 5 wider, was beispielsweise durch die wiederholten langen Zitate in beiden Briefen belegt wird. aus der Predigt „Über die Verklärung des Herrn“ des hl. Johannes von Damaskus (siehe: Ebd. S. 206. 2 - 208. 106, 220. 2 - 221. 44; Ebd. S. XXI-XXII).

VI. „Gespräch mit Legat Paul“ (Meyendorff. 1960; russische Übersetzung: Prokhorov. 1997. S. 44-58). Die Verhandlungen zwischen I.K. und Legat Paul über die Gewerkschaft fanden im Blachernae-Palast unter Beteiligung von Johannes V., seinen Kindern, statt. die höchsten Würdenträger und Geistlichen. I. K. bestand darauf, dass die Frage der Union kanonisch nur durch die Einberufung eines Ökumenischen Konzils gelöst werden könne, „auf dem sich die Bischöfe unter der Autorität des ökumenischen Patriarchen in Konstantinopel versammeln würden“ (Meyendorff. 1960, S. 173, 127-129), beides Griechisch und andere Orthodoxe. Länder: der Metropolit von Russland „mit mehreren seiner Bischöfe“, die Metropoliten von Trapezunt, Alanien, Zikhia (eine Region in der nördlichen Schwarzmeerregion, in der Region Abchasien), die Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem, der Katholikos von Iveria, der Patriarch von Tarnova (Bulgarien) und der Erzbischof von Serbien, sowie Vertreter des Papstes, nach alter Ordnung und Sitte. Andernfalls wird es zu einer noch schlimmeren Spaltung zwischen den Kirchen kommen, denn schon jetzt, so stellte er fest, taufen die Lateiner diejenigen wieder, die von der Orthodoxie konvertierten; aber es gibt keine zweite Taufe, deshalb verlieren solche Menschen die Kirche und Gott. Gleichzeitig gibt es nichts Schlimmeres als die Spaltung, denn „wer die Kirche spalten will, spaltet den Leib des Herrn selbst und ist selbst derjenige, der den Herrn gekreuzigt und seine Seite mit einem Speer durchbohrt hat“ (ebd., S. 171. 70-72). In dieser Hinsicht führt I.K. die Hauptlinie der patristischen Ekklesiologie fort, beginnend mit den apostolischen Männern, Apologeten und Heiligen. Irenäus von Lyon und Sschmch. Cyprian von Karthago, an der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert. insbesondere vertreten durch 2 Worte gegen die Arseniten von St. Theoliptus von Philadelphia.

I.K. versucht, eine Wiederholung dessen zu verhindern, was unter der Tyrannei von Michael VIII. Palaiologos geschah (ebd. S. 173. 161 - 174. 171). Als Antwort vergleicht Paulus I.K. mit einem Spieß, an dem alle wie Fleischstücke hängen (ebd. S. 174. 172-175). I.K. weist darauf hin, dass orthodox. Die Kirche ist nicht von weltlichen Herrschern abhängig und in den letzten Jahren trafen sich lokale Räte dreimal (d. h. die Palamitischen Räte von 1341, 1347 und 1351) (ebd., S. 174. 189-195). I.K. erklärt ironischerweise seine Bereitschaft, im Interesse der Wiedervereinigung der Kirchen zu Fuß zum Papst zu gehen und nicht nur seinen „Fuß“, sondern auch „den Boden, auf dem er geht“ zu küssen (ebd. S. 176. 258). -260). Als Reaktion auf das Versprechen militärischer Hilfe und Geschenke (der Legat sagt, dass der Papst dem Kaiser seinen Ring geben wird), wenn der „faire und gute“ Wille des Papstes erfüllt wird, äußert I.K. Zweifel am Nutzen eines solchen Schrittes (ebd.). . S. 176. 267- 270): Wenn der Papst an den wahren Dogmen festhält, „werden wir sie aus eigener Kraft ohne Hilfe oder Geschenke annehmen“ (ebd. S. 176. 271-274). I.K. äußert die Hoffnung, dass das kommende Konzil den alten Ökumenischen Konzilen ähneln wird (ebd. S. 177. 311-313).

Als Ergebnis der Verhandlungen einigten sich die Parteien darauf, dass der Rat von Anfang an in K-Pole stattfinden würde. Ab Juni 1367 Mai 1369 (ebd. S. 177). Patriarch Philotheus lud sofort zu diesem Konzil ein (Prokhorov. 1997. S. 15-16), das aufgrund der ablehnenden Haltung von Papst Urban V. gegenüber der Idee des Konzils nicht stattfinden sollte (Meyendorff. 1960). S. 160-161).

VII. Brief des Bischofs Johannes nach Zypern (Darrouz ès. 1959), geschrieben im Jahr 1371 (Prokhorov. 1997, S. 316), enthält einen kurzen historischen Hintergrund über die Entwicklung der antipalamitischen Häresie und den Kampf der Orthodoxen dagegen. Kirche, sowie eine Auflistung von 19 Thesen, die die Anti-Palamiten den Hesychasten vorwerfen (Darrouz et s. 1959. S. 15-21). Einige Thesen dieses Briefes (Thesen 1, 4, 5, 8, 9, 18) wurden veröffentlicht und ins Lateinische übersetzt. Sprache von M. Jugie (Jugie. 1933. T. 2. S. 115-116; russische Übersetzung: Prokhorov. 1997. S. 297-306; 1. Veröffentlichung: Same. 1969. S. 337-341) . Der Adressat ist „der Bischof von Karpasia, Proedron von Constantia und Amokhost (d. h. Famagusta. – Autor)“ (Darrouz et s. 1959. S. 15; Prokhorov. 1997. S. 297). Die Geschichte über die Aktivitäten von Varlaam und seine Verurteilung auf dem Junikonzil von 1341 ist kürzer als die „Tomos...“. Die zentrale Rolle von Akindinus im dogmatischen Kampf der Ketzer gegen die orthodoxe Kirche wird hervorgehoben. Kirchen in den Jahren 1341-1347 Unter den späteren Antipalamiten werden Bischöfe erwähnt. Arsenius von Tyrus (über ihn siehe: Polemis. 1993) und mon. Anfim Kaliva. Antipalamiten nennen die Orthodoxen Polytheisten für die Lehre von der Unerschaffenheit sowohl des Wesens als auch der Energie Gottes (vgl. Thesen 1, 2, 4; Thesen 8 und 9 bringen die Lehre von den Energien der gnostischen Lehre von den Äonen als Halbgöttern näher). Der in der Eucharistie gelehrte Leib des Herrn schien die niedere, immaterielle Gottheit zu heiligen und nicht die Gottheit, die den Leib Christi am Kreuz heiligte (These 15). Gott, das Wort, wurde aus dem Allerheiligsten geboren. Jungfrauen sind übernatürlich und entsprechen nicht dem Naturgesetz, wie die Antipalamiten verleumden (These 16).

Die Antwort von I.K. auf die 6. These bleibt einigermaßen umstritten (Antipalamiten beschuldigen die Orthodoxen, zu lehren, dass die natürliche Energie Gottes sichtbar sei – Prokhorov. 1997, S. 302). I.K. antwortet, dass natürliche Energie „an sich nichts darstellt“ (ebd.), das heißt, sie ist unsichtbar und vom Wesen Gottes nicht zu unterscheiden, und gerät damit in Konflikt mit den Lehren des hl. Gregory Palamas, dargelegt in den Triaden. Man kann argumentieren, dass dies um die Wende der 60er und 70er Jahre der Fall war. XIV. Jahrhundert I. K. versucht, eine gewisse gemäßigte (und laut Jugie radikale, siehe: Jugie. 1933. T. 2. S. 116) Revision des Palamismus in der Richtung durchzuführen, die Lehre in der Energiefrage konservativer zu gestalten.

VIII. „Gegen Isaac Argyre über die 7 Geister.“ Die Abhandlung ist in 4 Manuskripten überliefert (Todt. 1991. S. 121-122). G. Mercati veröffentlichte den Prolog der Abhandlung (Mercati. 1931, S. 274-275) auf der Grundlage des Pariser Manuskripts. GR. 1242. Gemessen an der Tatsache, dass in der Inschrift der Abhandlung (Paris. gr. 1242. L. 9 Bd.) kein für die späteren Werke von I.K. üblicher Zusatz steht: „in der göttlichen und klösterlichen Form des Mönchs umbenannt.“ Joasaph“, so Mercati, sei die Abhandlung vor der Abdankung von I.K., also in den Jahren 1347-1354, entstanden. (ebd. S. 274). Nicephorus Gregors Schüler Isaac Argir warf I.K. vor, dass er die sieben von Jesaja erwähnten Geister (Jesaja 11:2) für ungeschaffen hielt. Durch die Teilnahme an dieser Gnade kommunizieren rechtschaffene Menschen und Engel direkt mit Gott. Wie kann man in Gott über das Höchste und das Niedrigste lehren, über etwas, das Gott besitzt, und über Gott selbst als den Besitzer? - fragte Argir. I.K. verpflichtete sich, diese Fragen schriftlich zu beantworten, ohne etwas Eigenes in die Antwort einzubringen, sondern sich auf die Propheten, Apostel und Lehrer der Kirche zu verlassen. Aus dem veröffentlichten Prolog der Abhandlung wird deutlich, dass I.K. die 7 Geister als 7 göttliche Energien verstand. Dieses Verständnis geht auf die Ideen des hl. zurück. Maximus der Bekenner (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 29), der sich wiederum auf 1 Kor. 12,13 stützte; Rom 12. 6-8, sowie zu den Werken der Heiligen Gregor des Theologen und Kyrill von Alexandria (Törönen. 2007. S. 145-148).

Unveröffentlichte Abhandlungen

Die Abhandlung „Über das Licht von Tabor“ ist an Raul Paleologus gerichtet (wahrscheinlich ein Verwandter von Manuel II. (ca. 1391-1425); es ist möglich, dass der Adressat mit Manuel Raul identisch ist, der I.K. 1355-1362 drei Briefe schickte ) (Todt. 1991. S. 119-120). Es ist sehr wahrscheinlich, dass Raoul die Abhandlung an I.K. Isaac Argir übergab, der eine Widerlegung derselben verfasste. Dies wird durch die Position zweier Abhandlungen von I.K. („Gegen Isaac Argir...“ und „Über das Licht von Tabor“) im Manuskript Vat angezeigt. GR. 1096. Fol. 65-148 (ebd. S. 120).

Die Abhandlungen von I. K. zeugen von der ziemlich tiefen Kenntnis des Autors der palamitischen Tradition, so dass Jugie ihn „theologiae palamiticae studiosissimus“ nannte, das heißt „den fleißigsten in der palamitischen Theologie“ (Jugie. 1933. T. 2. S. 115). ). I. K. zeichnet sich durch den Wunsch aus, die palamitische Lehre bekannt zu machen; Er versuchte, den Inhalt dieser Lehre möglichst vielen denkenden Menschen in der Kirche zu vermitteln (daher die weite Verbreitung der „Widerlegungen“ von Prochorus Kydonis). Gleichzeitig bestand im Byzantinischen Reich des 14. Jahrhunderts eine nicht geringere Bedrohung für die Orthodoxie, die kurz vor dem Zusammenbruch stand. I.K. sah im Islam und im Judentum. Im Zentrum von I.K.s Weltanschauung steht Christus; Die Christologie nimmt in seinen Werken einen bedeutenden Platz ein. Er legt auch die Grundlagen der Triadologie, Angelologie und Askese dar. Die spirituelle und typologische Exegese des Heiligen Geistes hat ein ziemlich hohes Niveau. Schriften in I.K. Die Entwicklung der Lehre vom Tabor-Licht hin zu größerem Konservatismus ergibt sich aus einem Vergleich der „Widerlegungen“ von Prochorus Kydonis und der Korrespondenz mit dem Legaten Paulus. Im Allgemeinen wurden die Abhandlungen von I.K. im Geiste der Treue zum Heiligen verfasst. Schrift und Tradition der Orthodoxen Kirche. Die Meinungen und Ideen von I.K. stimmen in der überwiegenden Mehrheit der Fälle mit der Tradition überein. Die in einfacher und zugänglicher Sprache verfassten Werke von I.K. spielten eine wichtige Rolle in der vielschichtigen Apologetik der Orthodoxie angesichts äußerer und innerer Bedrohungen.

Die Lehre vom Tabor-Licht als der Energie Gottes

In der 1. „Widerlegung“

I. K. vermittelt antipalamitische Ansichten über die Natur des Tabor-Lichts mit Hilfe der Begriffe κτίσμα, παραπέτασμα, φάσμα (Geschöpf, Schleier, Geist) (ebd. S. 8. 36-37, vgl.: R. 38-39 ; R. 202. 26-27; 215. 21-22; 223. 16-17). Alle drei Begriffe finden sich im Tomos des Polnischen Konzils von 1351 (PG. 151. Kol. 726). Mit Orthodoxen gleiche t.zr. Dieses Licht ist ungeschaffen und göttlich, „das anfangslose Königreich Gottes, die natürliche Herrschaft (λαμπρότης) Gottes und der zeitlose Strahl des Göttlichen“ (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 8. 39-43; vgl. Auszüge aus dem Predigt „Über die Verklärung des Herrn“ des heiligen Johannes von Damaskus in der letzten Abhandlung der Florilegia: Ebd. S. 99. 13; 100. 35-36; 101. 69); Göttlichkeit (θεότης) und das natürliche Eigentum der Heiligen Dreifaltigkeit (ebd. S. 56-57; vgl. R. 29), „die zeitlose Herrlichkeit Gottes, das ewige Licht und der natürliche Strahl Gottes“ (ebd. S. 58. 11-12) Daher betrachten diejenigen, die versuchen, das Licht von Tabor als ein Geschöpf zu erklären, den Sohn Gottes als ein Geschöpf (ebd. S. 58. 25-28; vgl. R. 28. 1-29). . 20, wo diese Ansicht mit den Häresien von Origenes und Eunomius identifiziert wird) . Der Name „Strahl“ bedeutet, dass dieses Licht keine Schöpfung seiner selbst und nicht die Essenz Gottes ist (wie Prochorus Kydonis argumentierte, siehe: Ebd. S. 50. 9-17; 51. 36-37) und kein Engel (ebd. S. 61, 36-39), sondern der Ursprung des Wesens (ebd. S. 52, 36-46).

Das Licht von Tabor ist nicht das Licht, das vom Körper Adams ausgeht, den Christus angenommen hat, also der menschlichen Natur ohne Sünde (ebd., S. 79, 19-22). In einer ähnlichen Lehre beschuldigte der Antipalamit Isaac Argir den erwähnten I.K. in dieser „Widerlegung“ von Theodore Dexius, einem Schüler von Nikephoros Gregoras (Polemis. 1993, S. 247). Gleichzeitig vertrat Argir selbst die Lehre, dass das Tabor-Licht „diese primitive und natürliche Schönheit ist, mit der der erste Mensch von Gott geschaffen wurde“ (Candal. 1957, S. 100, 11-12). Wahrscheinlich meinte I.K. Prokhor und Dexius, aber möglicherweise auch Argyra.

Das Licht von Tabor ist das Licht der Hypostase Christi (Voordeckers, Tinnefeld. 1987, S. 79, 26-27), das dank der Einheit der Hypostase des Gottmenschen zum Licht des Leibes des Herrn wurde (ebd. S. 95. 11-15). Der Herr verherrlichte und erleuchtete seinen Körper vom Moment der Empfängnis und Inkarnation an, milderte jedoch die Strahlen dieses Lichts und offenbarte sie erst im Moment der Verklärung (ebd., S. 79, 27-34, 80, 11-14). Nach der Wiederkunft wird Christus dieses ewige Licht nicht verbergen und in seiner ganzen Pracht erscheinen, wenn die Gerechten, nachdem sie einen Zustand verwandelter Körperlichkeit erreicht haben, die derzeitige Fülle des Fleisches ablegen (ebd., S. 80, 14-26). ). Das Verständnis der Verklärung als Hinweis auf den verherrlichten Zustand Christi und der Gerechten nach der Wiederkunft ist typisch für Origenes und die patristische Literatur (McGuckin. 1986, S. 123-125).

Der Name „Licht“ für das Tabor-Licht ist an Bedingungen geknüpft, „da es keinen Gegenstand oder Namen gibt, der heller ist als dieser Name“ (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 41. 21-22) und da Er in seiner Gesamtheit gesehen wurde (ὅλως ὀφθῆναι) durch die Seligen, d. h. erleuchtet durch den Heiligen Geist, durch die Augen der Apostel (ebd. S. 41, 23-24); Niemand weiß, was Er wirklich ist (ebd. S. 41, 25-26). Es ist als Eigenschaft der Natur Gottes unverständlich (ebd. S. 41, 27-30). Die Apostel verstanden dieses Licht dank der göttlichen Offenbarung (ebd. S. 41, 25-27), vereinigten sich unverständlich damit (ebd. S. 41, 31-32) und verwandelten sich in „göttliche Ekstase“ (θείαν ἠλλοιώθησαν ἔκστασιν). ) ( Ebd. S. 41. 35-36). Um spirituelle Augen zu öffnen, ist es angebracht, sich durch göttliche Veränderung zu verändern (τὴν θείαν ἀλλοίωσιν) (ebd. S. 48. 39; 75. 34-37; über den Palamit und frühere (St. Diadochos von Photikie) Ursprünge dieses Konzepts, siehe: Makarov. 2009. Mit 54, 56-57). Gnade verleiht „ein gewisses göttliches Gefühl, das die körperlichen und geistigen Gefühle übertrifft“ (Voordeckers, Tinnefeld. 1987, S. 81, 40-41; über das ähnliche Konzept des „geistigen Gefühls“ (νοερὰ αἴσθησις), das vom heiligen Gregor Palamas verwendet wurde im 1. Teil von „The Triad in Defence of the Sacredly Silent“, siehe: Sinkewicz. 1999, sowie im Artikel von Gregory Palamas, Abschnitt „The Doctrine of the „Intelligent Sense““; vgl.: PG. 151. Spalte 428).

Tabor-Licht ist die Energie Gottes. Energie wird von I.K. im Sinne des hl. Maximus der Bekenner, St. Johannes von Damaskus, Gregor von Zypern und St. Gregory Palamas (vgl. Verweis auf diese Väter: Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 64. 12-15) als „eine aktive und wesentliche Bewegung der Natur“ (ebd. S. 60; zur Geschichte des Begriffs „Energie“ vgl. Kommentar. in Hrsg.: Fakrasis. 2009. S. 62-66, 70-72, 74-78, 82-84, 96-100, 103-104, 107, 111; vgl. Tomos des Polnischen Rates der 1351: S. 151. Spalten 732, 736). Dank der Verbindung mit der Energie Gottes ist es einem Engel oder einer Person möglich, eine Vergöttlichung zu erreichen: „Eine solche Energie ist in der Lage, das Vergöttlichte zu vergöttlichen“ (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 60. 7-8; 64. 15-16; vgl.: Maximus Conf. Opusc. // PG. 91. Spalte 33). Gerechte Menschen werden vergöttlicht und zu Heiligen (Voordeckers, Tinnefeld. 1987, S. 64, 16), dank der Herablassung des Heiligen Geistes (ebd., S. 64, 23-24), der Wahrnehmung des Glanzes Gottes (ebd., S. 64, 23-24). S. 67. 60-67), dessen Bild ein brennender Baum oder glühendes Eisen ist (soteriologische Verwendung der christologischen Analogie: Ebd. S. 61. 12-19; ​​​​vgl.: Ebd. S. 68. 79-89). So wie die Pluralität der Strahlen die Einheit der Sonne nicht verletzt, so bedroht auch die Pluralität der Energien nicht die Einfachheit des Wesens Gottes (ebd., S. 68).

Das Problem der Einheit und Vielfalt der Energien wird durch die I.K.-Tradition gelöst. für Anhänger des hl. Gregory Palamas auf folgende Weise: Einerseits ist nur eine der göttlichen Energien „das, was Engel und Menschen vergöttert und heiligt“ (ebd.); andererseits ist die Energie Gottes „an sich eins und unteilbar, aber sie ist entsprechend der Würde der Empfänger geteilt“ (ebd. S. 70. 81 - 71. 82). Darin folgt I.K. dem Tomos des Konzils von 1351: „[Essenz und Energie] unterscheiden sich voneinander ... dadurch, dass die göttliche Energie untrennbar teilnimmt und geteilt ist ...“ (PG. 151. Kol. 739). Laut I. K. ist Energie das Sakrament und die Partizipien (μετοχὴ κα μετοχαί), und das Sakrament ist eine Beziehung (σχέσις), wie zum Beispiel das Denken die Beziehung des Denkers und des Denkbaren ist und das Sehen die Beziehung des Denkbaren ist sichtbar und der Seher (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 70. 61-70). Ebenso werden die Gerechten durch die Gemeinschaft (μετοχή) mit dem Licht Gottes erleuchtet (ebd., S. 94, 15-17). In diesem Fall reproduziert I.K. eine der Gemeinplätze des Mittelalters. Christianisierter Aristotelismus (vgl. die Diskussion des heiligen Maximus dem Bekenner über Fantasie als Beziehung, zitiert von Theophan von Nicäa: Maximus. Conf. Ambigua // PG. 91. Col. 1233-1236; Σωτηρόπουλος. 1983. Σ. 232. 158-166; Lehre Gregor von Zypern und St. Gregor von Palamas über Energie als relative Realität (im aristotelischen Sinne – „eine Beziehung voraussetzend“): Gregorius Cypriensis. De Processione Spiritus Sancti // PG. 142. Kol. 289; Greg . Pal. Capita. 142 // Sinkewicz. 1988. S. 246. 16 - 248. 2. (Studien und Texte; 83)). Über die Erscheinung Gottes zu lehren ist im Wesentlichen ein Zeichen der messalischen Häresie (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 68. 92-93; vgl. St. Gregory Palamas: PG. 151. Col. 448; über das Problem als… im Ganzen siehe: Hinterberger 2004. S. 211-248).

Teilweise Überarbeitung der Lehre

Der Inhalt der Briefe des „Streits mit dem lateinischen Patriarchen [von Konstantinopel] Paulus“ zeugt von einer gewissen Änderung in I.K.s Ansichten zur Frage der Natur des Tabor-Lichts und der Energie Gottes. I.K. gibt eine Typologie der Ansichten der Anti-Palamiten über die Natur des Tabor-Lichts (ebd. S. 202. 22-28). Im Gegensatz zu einigen von ihnen (ein Hinweis auf nicephorus gregoras, vgl.: Nicephorus gregoras. . 311. 3; 313. 12; 317. 13-14; 321. 1 usw.; Makarov. 2008) Es gibt nichts, was zwischen Gott und der Schöpfung liegt (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. S. 183. 1-2), da Gott alles nach Wesen und Energie erfüllt (ebd. S. 179. 2-4; vgl.: Phot. Ad Amphilochium. 75 // PG. 101. Kol. 464-468; das entsprechende Fragment wird von Gregor zustimmend zitiert Akindinus: Nadal Ca ellas 1995. S. 278. 10-28; vgl. Kommentar Akindina: Ibid. S. 278. 28-32). Gott ist anhand der natürlichen Eigenschaften bekannt, die ihn umgeben (Voordeckers, Tinnefeld. 1987, S. 182, 183), aber der Name Göttlichkeit (θεότης) ist auf Essenz und Energie anwendbar, obwohl mehr Energie angemessen ist (ebd., S. 179). ; vgl. charakteristisches Zitat aus dem Heiligen Basilius dem Großen: Ebd. S. 239. 9-16). Essenz in Gott ist die Ursache und Energie ist die Wirkung (αἰτιατόν). Energie existiert (ὑφεστῶσα) im Wesen Gottes (ebd. S. 234. 23-26).

Der Inhalt des 5. Briefes (ebd. S. 215-239) von I.K. wird in 8 Thesen über die Unerschaffenheit des Tabor-Lichts offenbart. Dieser Brief ist eine umfangreiche theologische Abhandlung. I.K. vertritt hier eine konservativere Position als in den „Widerlegungen“: Das Wesen Gottes ist für die Schöpfung unsichtbar, die Heiligen nannten dies jedoch nicht Lichtenergie und wir wollen es auch nicht (ebd. S. 215). Die Apostel betrachteten das Tabor-Licht sowohl mit ihren körperlichen Augen als auch mit den Augen der Seele (das heißt sowohl mit dem Sehen als auch mit dem Geist), „das aus jeder natürlichen Handlung (Energie) hervorgeht ... entsprechend der Vorherrschaft der göttlichen Veränderung und Umwandlung in das Licht.“ am besten“ (ebd. S. 219 12-18). Schließlich kann unsere Natur Gott nur dann betrachten, wenn sie sich verwandelt, über ihre Grenzen hinausgeht und sich dem Betrachteten nähert (ebd., S. 219, 18-21). Diese Umwandlung (ἡἀλλοίωσις) der geistigen Kräfte und körperlichen Gefühle wird im nächsten Jahrhundert Wirklichkeit werden, wenn nach der allgemeinen Auferstehung ein „geistiger Leib“ (1. Kor. 15,44) entstehen wird, das heißt unverweslich, gekleidet in göttliche Herrlichkeit und Herrschaft (Voordeckers, Tinnefeld 1987. S. 219. 45-49). Vor der Auferstehung war der Leib des Herrn vergänglich und sterblich (ebd. S. 225. 15 - 226. 19). So sahen die Apostel auf Tabor das Licht Gottes „mit körperlichen Augen, die jedoch geistig wurden und durch diese göttliche Transformation verwandelt wurden“ (ebd. S. 222, 32-34). Danach kehrten sie wieder in ihren natürlichen Zustand zurück und ihre Gefühle handelten im Einklang mit der Natur (ebd. S. 222, 43-46). Beim Zweiten Kommen werden die Apostel die Herrlichkeit Christi umfassender sehen als andere Gerechte, denn jeder wird diese Herrlichkeit im Rahmen seiner eigenen Gotteserkenntnis wahrnehmen (τῆς... θεοειδίας) (ebd. S. 229. 19 -23).

Wir, schreibt I.K., erfinden nicht zwei Gottheiten – eine höhere und eine niedrigere, entgegen der Verleumdung der Anti-Palamiten (ebd. S. 232. 11-18). Ganz Gott ist in einer Hinsicht sowohl „teilnehmend“ als auch in einer anderen (im Wesentlichen) „nicht teilhabend“ (Voordeckers, Tinnefeld. 1987, S. 235, 29-32, 35-37). Wir nehmen teil an „Göttlichen Gaben und Gaben (ταῖς... δωρεαῖς τε κα χάρισι)“ (ebd. S. 235, 37-38) und werden „Teilhaber der göttlichen Natur“ (2. Petrus 1,4; siehe dazu das wichtige Scholium). Vers: Ebd. S. 236. 32-36).

In Bezug auf die Christologie betont I.K., dass durch die gegenseitige Kommunikation der Eigenschaften der beiden Naturen des Erretters sowohl der Körper als auch das Blut nicht ungeschaffen werden und das Licht von Tabor nicht erschaffen wird (ebd. S. 225. 24- 32). Jede Natur bleibt auch nach der Einheit in ihren eigenen Grenzen (ebd. S. 225, 32-36). Die Worte der Heiligen müssen entsprechend der Bedeutung interpretiert werden, die sie ihnen geben, und nicht willkürlich (ebd. S. 227, 61-64). Antipalamiten, bemerkt I.K., fälschen beispielsweise patristische Texte. Das dem Heiligen zugeschriebene Wort über die Verklärung. Johannes Chrysostomus (ebd. S. 229. 1-5), Wort des hl. Johannes von Damaskus am selben Feiertag „zwingt“ den Heiligen zu behaupten, dass das Tabor-Licht eine sinnlich wahrgenommene (d. h. natürliche) Helligkeit sei (ebd. S. 230. 36-49).

Trotz der tiefen dogmatischen Offenlegung der Frage der Betrachtung des Tabor-Lichts mit verklärten Augen erweist sich I.K. in dieser Abhandlung als konservativer als der Rest der Palamiten; Indem er die Legitimität leugnet, das Tabor-Licht als die Energie Gottes zu bezeichnen, widerspricht er dem hl. Gregory Palamas.

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D. I. Makarov

Byzantinische Kaiserin, Ehefrau von Kaiser Johannes V. Palaiologos

Herkunft

Sie stammte aus der berühmten byzantinischen Familie Cantacuzines. Sie war die Tochter des byzantinischen Kaisers Johannes VI. Cantacuzenus und Irene Aseni sowie die Schwester des byzantinischen Kaisers Matthew Cantacuzenus und des Despoten von Morea Manuel Cantacuzenus. Ihre Schwestern Maria und Theodora waren wiederum die Ehefrauen von Nikephoros II. Orsini und Orhan I.

Biografie

Ihr Vater, damals noch der große Hausherr Johannes Cantacuzenus, und ihr zukünftiger Ehemann, der junge Kaiser Johannes V. Palaiologos, waren Rivalen während des Bürgerkriegs in Byzanz (1341–1347). Im Jahr 1347 zog John Cantacuzene in Konstantinopel ein und die Parteien schlossen eine Vergleichsvereinbarung, wonach John Cantacuzene bis zu seiner Volljährigkeit als hochrangiger Mitkaiser von John V. Palaiologos anerkannt wurde. Um den Vertrag zu besiegeln, heiratete Elena Cantacuzene John V. Palaiologos. Die Hochzeit fand am 28. und 29. Mai 1347 statt. Zu diesem Zeitpunkt war Elena dreizehn Jahre alt und ihr Verlobter würde nur einen Monat später fünfzehn Jahre alt werden. Der Frieden zwischen ihrem Mann und ihrem Vater hielt bis 1352 an, als Johannes V. Palaiologos den Krieg gegen seinen Mitherrscher erneuerte. Im April 1353 ernannte Johannes VI. Cantacuzene ihren Bruder Matthäus zu seinem und Johannes V. Palaiologos zum Mitkaiser. Patriarch Kallistus I. weigerte sich, seinen Sohn Cantacuzenus zu krönen und wurde vom Kaiser vom Patriarchenthron entfernt. Die Krönung des Matthäus fand erst im Februar 1354 unter dem neuen Patriarchen Philotheus statt. Am 4. Dezember 1354 zwang Johannes V. Palaiologos Johannes VI. Cantacuzenos, abzudanken und Mönch zu werden. Matthäus verbrachte weitere drei Jahre damit, den Angriff von Johannes V. und seinen Verbündeten – den Serben, Bulgaren und Türken – abzuwehren. Im Jahr 1357 gelang es dem serbischen Feldherrn Voikhna, Matthäus gefangen zu nehmen. Johannes V. Palaiologos forderte Matthäus‘ Abdankung vom Thron in Adrianopel. Palaeologus ließ seinen Rivalen am Leben, zufrieden mit seinem Verzicht auf den Thron.

letzten Lebensjahre

Im Mai 1373 erhoben der Sohn von Helena und Johannes V. Palaiologos, Andronikos, und der Sohn des türkischen Sultans Murad I., Sanji Celebi, gemeinsam einen Aufstand gegen ihre Väter, den Murad I. schnell niederschlug. Andronicus wurde zusammen mit seinem Sohn John gefangen genommen, floh aber bald aus der Gefangenschaft nach Galata. Danach ernannte Johannes V. seinen anderen Sohn Manuel zum Mitherrscher. Mit Hilfe der Genueser und des serbischen Herrschers Marko Kralewitsch gelang es Andronik und seinem Sohn, Johannes V. vom Thron zu stürzen. Elena landete mit ihrem Mann und ihrem Sohn Manuel im Gefängnis, wo sie drei Jahre lang blieb. Am 12. August 1376 wurde Andronicus zusammen mit seinem Sohn Johannes zum Kaiser von Byzanz gekrönt. Dank Sultan Murad I. gelang es Johannes V. Palaiologos jedoch am 1. Juli 1379, seinen Thron zurückzugewinnen, und Andronikos IV. und Johannes VII. flohen erneut in das von Genuesen kontrollierte Viertel Galata und nahmen ihre Mutter Helena Cantacuzene als Geisel mit. Sie blieb mit ihrem Sohn bis 1381 in Gefangenschaft, als Johannes V. Andronicus vergab und ihm Städte an der Nordküste des Marmarameeres als sein Erbe schenkte. Der Konflikt zwischen Johannes V. und Andronikos IV. dauerte bis zu dessen Tod im Jahr 1385. Nachfolger von Andronikos IV. wurde sein Sohn Johannes VII. Palaiologos, dem es 1390 auch gelang, seinen Großvater Johannes V. Palaiologos kurzzeitig zu entthronen. Helens Rolle in diesem Konflikt war untergeordnet, da sie in mehreren Quellen nicht einmal erwähnt wurde. Johannes V. wurde wieder auf den Thron gesetzt, starb jedoch bald darauf am 16. Februar 1391. Sein Nachfolger auf dem Thron war Manuel. Helen überlebte ihren Mann und zog sich in das Kloster St. Martha zurück, wo sie den Namen Hypomona („Geduld“) annahm. Sie starb am 10. Dezember 1396.

Kinder

In der Ehe von Helena Cantacuzene und Johannes V. wurden Palaiologos geboren:

• Andronikos IV. (1348–1385) – byzantinischer Kaiser 1376–1379.
• Manuel II. (1350–1425) – byzantinischer Kaiser 1391–1425
• Michael (gestorben ca. 1376/1377)
• Theodore I. Cantacuzenus (1355–1407) – Despot von Morea
• Irina (1349–1362) – Ehefrau ihres Cousins ​​Khalil, Sohn von Sultan Orhan und Theodora Cantacuzene.
• Maria (gestorben um 1376). Sie war mit Murad I. verlobt. Sie starb vor der Heirat.
• Als unbekannte Tochter war sie mit Peter II. von Zypern verlobt.
• Unbekannte Tochter, wurde 1373 Mönch.
• Zweite unbekannte Tochter, die 1373 ebenfalls die Mönchsgelübde ablegte.

John Cantacuzene und seine Mutter Theodora konnten in ihrem Adel und Reichtum leicht mit den Palaiologen konkurrieren, die den Thron besetzten. Während des Bürgerkriegs von 1321 - 1328. Cantacuzene unterstützte lange Zeit auf eigene Kosten die Armee von Andronicus dem Jüngeren. Das Zentrum ihres Besitzes war die mächtige thrakische Festung Didymotika, in deren Nähe sich zahlreiche Burgen und Anwesen dieser Familie befanden.

Bei der Verteidigung seiner Interessen stützte sich Cantacuzene auf Großgrundbesitzer und seine eigene, außergewöhnlich kampfbereite Armee. „Reich ausgestattet mit den Gaben der Natur und geschmückt mit einem tiefen Geist“, schrieb Nikifor Grigora, „wurde dieser Mann von der gesamten Armee geliebt; so dass es keinen einzigen Krieger gab, der sein Leben nicht seinem eigenen vorzog.

Gleich zu Beginn der Regentschaft unter dem jungen Johannes V. stritt sich Cantacuzenus mit einem Zeitarbeiter am Hofe von Anna von Savoyen, dem Herzog der Marine, Alexei Apokavkos, einem Mann bescheidener Herkunft, der jedoch dank seiner beachtlichen Fähigkeiten einen Höhepunkt erreichte Position. Als Alexei Johannes vorschlug, gegen Andronicus III. zu rebellieren, wurde er abgelehnt und vertraute Cantacuzinus danach nie wieder. Der Streit führte zu einem Ausbruch von Intrigen am Hofe, die Situation um den jungen Basileus und seine Mutter wurde äußerst nervös und Cantacuzene dachte bereits darüber nach, die Regentschaft aufzugeben, da sein Einfluss in Byzanz bereits beträchtlich war. Apokavk bereitete unterdessen einen regelrechten Putsch vor. Eines Nachts wurden die Häuser vieler adliger Anhänger des Johannes Cantacuzenus in der Hauptstadt von Soldaten und gut organisierten Bürgergruppen geplündert, sie selbst starben oder wurden eingesperrt. Johannes gelang die Flucht nach Didymotika, und dort wurde er am 26. Oktober 1341 von den versammelten Großgrundbesitzern, die ihn um Schutz vor Apocaucus baten, zum Kaiser ausgerufen. Zeitgenossen und Cantacuzene selbst argumentierten, dass er dem ohne jeglichen Wunsch zugestimmt habe, da ihm die Liebe zur Macht fremd sei und er angesichts seiner ohnehin schon enormen Macht keinen Sinn darin sehe, die gefährliche Last der Herrschaft über die römische Macht auf sich zu nehmen.

John Cantacuzene hatte viele Tugenden. Energisch und intelligent kann er zweifellos als der herausragendste byzantinische Herrscher des 14. Jahrhunderts und wahrscheinlich des gesamten Byzanz des Palaiologos angesehen werden. Man kann nur bedauern, dass die Talente dieses Monarchen aus vielen Gründen letztendlich nichts Gutes für Byzanz gebracht haben.

Apokavkos, der zur Hauptfigur in der Regierung von Anna von Savoyen wurde, organisierte die Krönung des jungen Johannes V. (19. November 1341). Nach einiger Zeit entwickelte sich aus dem Zusammenstoß der beiden Hoffraktionen ein Krieg, der nach der weit verbreiteten Meinung späterer Historiker einen deutlichen Klassencharakter hatte. Beamte, Stadtadel, Handels- und Handwerkskreise standen auf der Seite von Palaeologus, Großgrundbesitzer unterstützten Kantakouzin. Es entwickelte sich eine Konfrontation, typisch für das europäische Mittelalter.

Da Johannes VI. Cantacuzene selbst zu den Hesychasten gehörte, verschärfte sich die Situation durch den neu aufflammenden Kirchenkampf.

In einem von allen Seiten von Feinden umgebenen Land begann ein Bürgerkrieg – der schwierigste und verheerendste in seiner gesamten Geschichte.

Infolge neuer Pogrome in Konstantinopel wurden die kürzlich gelittenen Paläste der Cantacuzenianer niedergebrannt. Bis zum Frühjahr 1342 war der landbesitzende Adel aus den beiden nächstgrößten Städten des Reiches – Thessaloniki und Adrianopel – vertrieben worden. Eine ausgeprägte antifeudale (unter Berücksichtigung der Traditionen des Reiches ist es besser, sie antidynatische) Union der Städte zu nennen, übernahm die Bauernschaft mit der legitimen kaiserlichen Macht, die durch die Regierung von Anna von Savoyen vertreten wurde Form. Im Laufe der Zeit kam es häufig zu Volksprotesten unter dem Motto, alle Reichen zu schlagen. Im Land begann eine revolutionäre Anarchie. Johannes VI. selbst schrieb bereits in seinen letzten Jahren in seiner „Geschichte“: „Viele wollten diese Volksbewegung für ihre eigenen Interessen nutzen. Viele, denen Geld geschuldet wurde, wurden von den Schuldnern des Kantakuzenismus beschuldigt... Die Rebellen bestanden aus Armen und Räubern. Aufgrund der Armut beschlossen sie, alles zu tun, und drängten die Menschen dazu, indem sie heuchlerisch ihre Zuneigung zu Paleologus zeigten und sich selbst als seine treuesten Diener bezeichneten. Es war, als ob eine bösartige, schrecklichste Krankheit das ganze Reich erfasst hätte ... Wer Cantacuzinus hasste und sich mit Anschuldigungen und Flüchen gegen ihn aussprach, galt als loyale Bürger ... Alle umsichtigen, gemäßigten Reden wurden sofort unter Verdacht gesetzt.“

In Thessaloniki lag die Macht in den Händen der sozialen Bewegung der „Eiferer“ – „Eiferer“, die die Interessen von Handels- und Handwerkskreisen verteidigten. Die Stadt wurde von den Archonten Michael Paleologus und dem Verwandten (Sohn oder Bruder) von Alexei Apokavkos, John, geleitet. Die einflussreichsten Eiferer gehörten der Intelligenz und dem Durchschnittsbürger an. Reiche Bürger und Klöster wurden mit Zustimmung des Volkes zugunsten der Armen und für den Bedarf der Staatskasse beschlagnahmt. „Das Besondere“, schrieb einer der Eiferer und rechtfertigte die Beschlagnahmung eines Teils des Kircheneigentums, „ist, dass wir mit dem Klostereigentum mehrere arme Menschen und sogar die Priester [von Kirchen, die kein Land hatten] ernähren werden . - S.D.] liefern, was Sie brauchen, und die Kirchen dekorieren? Den Klöstern wird dadurch kein Schaden entstehen, es bleibt genug für ihre Bedürfnisse übrig und der Wille der Spender, die Gott gefallen und die Armen ernähren wollten, wird nicht verletzt... Wenn wir diese Einnahmen dazu verwenden Soldaten bewaffnen, die für diese Schreine, Gesetze und [Stadt-]Mauern in den Tod gehen, dann ist das nicht besser, als wenn die Mönche und Priester sie umsonst verschwendeten ...“

Zunächst waren Cantacuzene und seine Kameraden vom allgemeinen Hass betäubt und versuchten, Frieden auszuhandeln. Johannes VI. verhielt sich überraschend korrekt, erkannte Anna und ihren Sohn und unterzeichnete seine Dekrete stets mit ihren Namen. Apocaucus hingegen vertrat eine unversöhnliche Position und befahl sogar, die Gesandten und Botschafter von Cantacuzene zu töten oder zu fesseln.

Im Jahr 1342, nach der erfolglosen Belagerung von Thessaloniki, erlitt Johannes VI. mehrere schwere Niederlagen und zog mit den Resten seiner Armee unter dem Schutz des Despoten Stephan Dusan nach Serbien. In Didymotika, umgeben von Feinden, herrschte seine Frau Irina. Im Frühjahr des folgenden Jahres nahm Cantacuzene seinen Angriff auf Thessaloniki wieder auf, konnte ihn aber auch dieses Mal nicht abwehren. Seine Beziehungen zu Dusan verschlechterten sich, die Serben überquerten die mazedonische Grenze und die Bulgaren nutzten die Gelegenheit und belagerten Didymotika. Die an die Küste gedrängten Truppen von Johannes VI. bereiteten sich darauf vor, im Kampf zu sterben, doch unerwartet kam Hilfe – dreihundert Schiffe mit den Söldnern von Umur, dem Herrscher des türkischen Emirats Aydin. Am Ende des Herbstes gingen die Kantakuzenisten und Türken in die Offensive und eroberten viele thrakische Städte und Burgen und zerstörten sie. Obwohl ein Teil der türkischen Streitkräfte durch den von Papst Clemens VI. Da er jedoch stark zur Unabhängigkeit neigte, kämpfte er mehr gegen Johannes VI. als für Johannes V. Ein Teil von Thrakien, der von den Türken verwüstet wurde, wurde von Cantacuzene erobert, und seine nördlichen und südöstlichen Regionen gerieten unter die Herrschaft von Serben, Bulgaren und Türken und alle möglichen dubiosen Räuber, die ihre eigenen Truppen hatten und niemanden über ihnen erkannten. Anna, die die schrecklichen Folgen des Krieges sah, neigte dazu, Frieden mit Cantacuzenus zu schließen, doch Apocaucus, für den die Anerkennung Johannes VI. einem Selbstmord gleichkam, lehnte ab. Im Bündnis mit seinem gleichgesinnten Patriarchen Johannes XIV. Cripple begann Alexei eine erbitterte Schreckensherrschaft gegen den verbliebenen Adel und die Cantacuzenisten. Trotz Annas Protesten starb sogar die alte Theodora Cantacuzene im Gefängnis.

Am 11. Juni 1345 wollte Alexei Apokavk seine Feinde im Gefängnis sehen. Die Gefangenen nutzten die Nachlässigkeit der Wärter aus, griffen ihn an und töteten ihn mit Ketten. Als Reaktion darauf veranstalteten die Bürger das dritte, heftigste Pogrom gegen den Adel und seine Häuser in der Stadt. Gleichzeitig kam es in Thessaloniki zu Unruhen; Johannes Apokavkos, der die Stadt an Cantacuzene übergeben wollte, und Hunderte seiner Gesinnungsgenossen, Vertreter des Stadtadels, starben. Von einem Frieden mit den Cantacuzenisten wollten die Städter nichts hören. Da Cantacuzenes alter Verbündeter Umur in Feldzügen in Kleinasien festgefahren war (und dort 1348 in einer Schlacht mit den Lateinern starb), fand Johannes VI. neue Kameraden. Und wieder waren es die Türken – dieses Mal die Osmanen unter der Führung von Emir Urhan. Um seine weitere Unterstützung zu gewinnen, gab Johannes VI. seine schöne Tochter Theodora dem Harem des Emirs – „einer Ungläubigen und Barbarin“.

Am 21. Mai 1346 krönte der aus Jerusalem mitgebrachte Patriarch Johannes VI. in Adrianopel, und die dort versammelten Bischöfe erklärten den Patriarchen der Hauptstadt Kaleka für abgesetzt, „wegen der Inhaftierung vieler Bischöfe“. Konstantinopel gab jedoch nicht auf und rief die umliegenden Armen unter das Banner des Paläologen. Laut Gregoras rief Cantacuzene, der nicht mit einem so hartnäckigen Kampf gerechnet hatte, wütend aus: „Wenn ich nicht, dann soll er [Johannes V.] nicht regieren!“ Möge es überhaupt niemanden mehr geben, über den man herrschen könnte!“ Horden türkischer Soldaten, die von beiden Seiten eingesetzt wurden, strömten erneut nach Thrakien und brachten überall Schrecken und Tod. Auf der Suche nach Geld für ihre Söldner verpfändete Anna die Edelsteine ​​des kaiserlichen Diadems an venezianische Bankiers (später konnte Byzanz sie nie mehr einlösen). Doch der Widerstand der Palaiologos ging zu Ende. In Konstantinopel herrschte eine Hungersnot, und als Johannes VI. Cantacuzene am 3. Februar 1347 sich dem Goldenen Tor der Stadt näherte, fand es es offen. Mit würdiger Festigkeit bewahrte der Kaiser die siegreiche Armee vor Plünderungen und erklärte allen, die sich ihm widersetzten, eine Amnestie. Am 13. Mai fand die offizielle Krönung in der Blachernae-Kirche statt. Johannes VI. versprach, das Diadem nach einer bestimmten Zeit – zehn Jahren – niederzulegen.

Nach der Thronbesteigung Johannes VI. errangen die Hesychasten einen weiteren Sieg über ihre Gegner – der Rat, der den neuen Patriarchen Isidor wählte, verurteilte die Ansichten Varlaams und seiner Anhänger als ketzerisch.

Der Bürgerkrieg erschöpfte sowohl die Staatskasse als auch die Mittel von Cantacuzene selbst (sein Reichtum konnte anhand der Aufzählung der Verluste beurteilt werden: Tausende von Bullen, Ochsen, Stuten, Hunderte von Maultieren, Kamelen und vieles mehr). Im Kaiserpalast wurden Tafelgold und -silber durch Zinn und Ton ersetzt und in der Kaiserkrone glänzte statt Steinen buntes Glas. Das entvölkerte Thrakien lag in Trümmern, einheimische und ausländische Räuber wucherten auf den Straßen, Byzanz verlor die meisten Inseln der Ägäis. Thessaloniki unterwarf sich Cantacuzene nicht, es erkannte den neuen Patriarchen Isidor nicht an und Bewohner, die gegen die Hesychasten waren, erlaubten Gregory Palamas, der zum Metropoliten von Thessaloniki ernannt wurde, nicht in die Stadt.

Wenn der Krieg der beiden Androniki das Reich ernsthaft erschütterte, dann untergrub der Krieg der beiden Johns endgültig seine Stärke, und 1348 erreichte der „Schwarze Tod“ Byzanz – die größte Pestepidemie, 1347–1353. bei dem in Europa 24 Millionen Menschen ums Leben kamen; das Reich verlor bis zu einem Drittel seiner Bevölkerung.

Im Jahr 1349 verlangten die Genuesen von Galata, dass ihnen der Hügel hinter der Nordmauer von Konstantinopel zum Bau neuer Befestigungsanlagen übertragen werde. Cantacuzinus, der in Didymotica krank lag, teilte seine Ablehnung mit. Dann besetzten die Galater das umstrittene Gebiet, brannten die Häuser und Lagerhäuser der Griechen an der Küste des Goldenen Horns nieder und zerstörten in der Bucht selbst die Werft und mehrere heruntergekommene Kriegsschiffe, die stolz die römische Flotte genannt wurden. Der zurückgekehrte Kaiser berief ein Treffen der prominentesten Bürger ein und überzeugte sie, Geld – die Schatzkammer war leer – für den Bau einer neuen Flotte zu spenden, um die Genuesen einzudämmen. Am 5. März wurden neun mit diesem Geld gebaute Schiffe buchstäblich vor den Augen der Stadtbewohner in einer Seeschlacht mit dem Galata-Geschwader verbrannt. Dann erhöhte der unermüdliche Kaiser den Zoll auf Waren italienischer Kaufleute (und senkte ihn für inländische Kaufleute um das Fünffache). Mit dem Erlös bauten sie eine weitere, stärkere Flotte, und die Genuesen selbst beeilten sich, Frieden zu schließen.

Die Hauptstütze der thessalonischen Zeloten, die Seeleute der Stadt, wurden von den rebellischen Armen zerstört, die Archon Alexius Metochites, ein geheimer Cantacuzenist, gegen ihre Korporation hetzte. Im Herbst fiel Thessaloniki, geschwächt durch innere Unruhen – die Metochiten übergaben es den heranrückenden Truppen der beiden Kaiser Johannes V. und Johannes VI.

Duschan nutzte die schwierige Lage des Landes aus und eroberte ihm Thessalien. Im Jahr 1351 ließ sich Cantacuzene in den Krieg zwischen Venedig und Genua hineinziehen und erwies sich, wie seinerzeit Andronikos II., als Verlierer und zahlte eine hohe Entschädigung.

begann einen aktiven Kampf gegen die Kräfte der Dezentralisierung, die durch die Sitten der feudalen Freien in der herrschenden Klasse des Reiches verankert waren. „Cantacuzinus, das Oberhaupt des Reiches im 14. Jahrhundert, konnte seine Interessen nicht mit Cantacuzinus, dem Oberhaupt einer Großgrundbesitzeraristokratie, vereinen.“ Die Unzufriedenen wechselten von ihm in das Lager der Opposition und gruppierten sich um den jungen Johannes V. Palaiologos. Im Jahr 1352 rebellierte Palaiologos und beanspruchte die Besitztümer des kaiserlichen Sohnes Matthäus – Adrianopel. Sein Versuch, die Stadt in Besitz zu nehmen, scheiterte, er floh zunächst nach Didymotika (und das „Familiennest“ der Cantacuzines bot ihm Schutz!), und dann zu den Italienern auf der Insel. Tenedos und begann von dort aus die Inseln der Ägäis zu erobern. Patriarch Kallistus, der den jungen Kaiser unterstützte, verlor seinen Stuhl. Cantacuzene zählte immer noch auf muslimische Hilfe und begann, türkische Söldner rund um die Hauptstadt anzusiedeln. Um ihre Gehälter zu bezahlen, wurden alle Mittel aus der Staatskasse, Kirchenutensilien und sogar Gelder ausgegeben, die der Moskauer Fürst Simeon der Stolze für die Reparatur der Hagia Sophia gewährte (sogar unter Androniki begann man, in der Nähe des Hauptgebäudes Anbauten zu errichten, die Rolle von Strebepfeilern spielten, da zwei Wände des Tempels gefährlich einstürzten). Unter den Griechen wurden die Rufe nach dem Sturz des türkisch sprechenden Usurpators, der seine Tochter mit einem Türken verheiratete und das Land an die Türken verkaufte, immer lauter. Der letzte Vorwurf war ungerecht, aber nicht unbegründet. Die Osmanen, die John Cantacuzene, eigentlich kein „Turkophiler“, als militärische Partner anzog, waren zu diesem Zeitpunkt seiner kurzlebigen Macht entkommen und begannen, die Ländereien von Byzanz zu übernehmen. Bereits 1352 eroberten sie die Festung Tsimpe am europäischen Ufer der Dardanellen. Zwei Jahre später zerstörte ein Erdbeben die Stadt Gallipoli. Die Bewohner und die Garnison flohen, und ihre leeren Häuser wurden von den Türken besetzt, die von Urhans Sohn, Emir Suleiman, hastig über die Meerenge transportiert wurden. Entsetzt darüber, wie meisterhaft sich seine gestrigen Fürsprecher in Europa etablierten, ging der Kaiser mit einem Lösegeld für Gallipoli nach Nikomedia nach Urhan. Weder für zehntausend noch für vierzigtausend entwertete römische Yperpirons stimmte der Emir einer Rückkehr zu und akzeptierte den Basileus selbst nicht mit der Begründung, er sei krank. Cantacuzene war von dem Geschehenen deprimiert und kehrte in die Hauptstadt zurück. Der Geist der türkischen Bedrohung war der Flasche entkommen, und es gab für die Griechen nicht die geringste Möglichkeit, sie zurückzudrängen, und der Westen war in seiner politischen Kurzsichtigkeit nicht bereit, ihnen zu helfen ... Bald nahm Suleiman Kipsela gefangen und der Umgebung von Redesto.

Im Sommer 1354 beschloss Johannes VI., sich zumindest mit inneren Feinden auseinanderzusetzen. Der Versuch, Tenedos einzunehmen, scheiterte jedoch und Cantacuzene kehrte in die Hauptstadt zurück. Im November näherte sich Johannes V. Palaiologos auf den Schiffen des Italieners Francesco Gattilusi den Mauern von Konstantinopel. Ihre Freunde öffneten nachts die Tore, Palaiologos‘ Soldaten drangen in die Stadt ein und besetzten das Arsenal. Der katalanische Trupp von Johannes VI. wurde vom Palast abgeschnitten und in der Hauptstadt begannen erneut Schläge auf Verwandte und Freunde des älteren Kaisers. Müde von unzähligen blutigen Bürgerkriegen wollte Johannes VI. die vorhandenen Möglichkeiten zum Widerstand nicht nutzen, verzichtete auf den Thron und legte Mönchsgelübde ab.

Auch im Kloster verfolgte Cantacuzene weiterhin die wichtigsten Ereignisse im politischen Leben von Byzanz. Als beispielsweise der Hesychastenführer Palamas von den Türken gefangen genommen wurde, sammelte er Geld und löste ein Lösegeld für ihn aus. Im Laufe der Zeit versöhnte sich Joasaph – das ist der Name, den der Ex-Kaiser bei seiner Tonsur erhielt – mit Johannes V., und der beträchtliche Einfluss von Cantacuzene am Hofe von Palaiologos musste sowohl von den griechischen Höflingen als auch von ausländischen Diplomaten berücksichtigt werden ( siehe „Johannes V“). Darüber hinaus begann er zu schreiben und bewies auf brillante Weise, dass er nicht nur ein Schwert und einen Stift mit roter Tinte führen konnte. Cantacuzene hinterließ Abhandlungen zur Verteidigung des Hesychasmus gegen Mohammed und die Heiden sowie eine „Geschichte“, in der er zeitgenössische Ereignisse beschrieb. Dieser Mann, erstaunlich in seinen Talenten, starb in Mystras