Wahrscheinlich hat jeder Fragen, auf die es nicht so einfach ist, Antworten zu finden. Viele Menschen denken über den spirituellen Anfang nach und beginnen, nach einem Weg zu suchen, sich ihrer Existenz bewusst zu werden. Einer der ältesten religiösen Glaubensrichtungen, der Buddhismus, hilft bei solchen Suchen, lehrt uns, Weisheit zu verstehen und unsere eigene Spiritualität zu verbessern.

Was ist das für eine Religion?

Es ist schwierig, kurz zu beantworten, was Buddhismus ist, da dieses Postulat eher an eine philosophische Lehre erinnert. Eine der grundlegenden Bestimmungen ist die Behauptung, dass nur Vergänglichkeit beständig ist.. Um es einfach auszudrücken: Das Einzige, was in unserer Welt konstant ist, ist der kontinuierliche Kreislauf von allem: Ereignisse, Geburt und Tod.

Es wird angenommen, dass die Welt von selbst entstanden ist. Und unser Leben ist im Wesentlichen eine Suche nach den Gründen für unser Aussehen und das Bewusstsein, für das wir erschienen sind. Wenn wir kurz über Religion sprechen, dann sind der Buddhismus und sein Weg moralisch und spirituell, das Bewusstsein, dass alles Leben leidet: Geburt, Erwachsenwerden, Bindungen und Erfolge, Angst, das Erreichte zu verlieren.

Das ultimative Ziel ist Erleuchtung, das Erreichen höchster Glückseligkeit, das heißt „Nirvana“. Der Erleuchtete ist unabhängig von jeglichen Konzepten, er hat sein Körperliches, Geistiges, Geistiges und Geistiges erfasst.

Ursprünge des Buddhismus

Im Norden Indiens, in der Stadt Lumbini, wurde ein Junge, Siddhartha Gautama (563-483 v. Chr., nach anderen Quellen - 1027-948 v. Chr.), in die königliche Familie hineingeboren. Im Alter von 29 Jahren verließ Siddhatrha den Palast und akzeptierte die Askese, als er über den Sinn des Lebens nachdachte. Als Gautama erkannte, dass strenge Askese und anstrengende Praktiken keine Lösung bringen würden, beschloss er, sich durch Tiefenheilung zu reinigen.

Im Alter von 35 Jahren erlangte er die Erleuchtung und wurde zum Buddha und Lehrer seiner Anhänger. Der Begründer des Buddhismus, Gautama, lebte bis zu seinem achtzigsten Lebensjahr, predigte und lehrte. Bemerkenswert ist, dass Buddhisten aufgeklärte Menschen anderer Religionen wie Jesus und Mohammed als Lehrer akzeptieren.

Separat über Mönche

Die Gemeinschaft der buddhistischen Mönche gilt als die älteste Religionsgemeinschaft. Der Lebensstil der Mönche bedeutet keinen völligen Rückzug aus der Welt; viele von ihnen nehmen aktiv am weltlichen Leben teil.

Sie reisen normalerweise in kleinen Gruppen und bleiben in der Nähe von Laien, die ihren Glauben teilen, da das Mönchtum mit der Aufgabe betraut ist, die Lehren Gautamas zu bewahren, aufzuklären, zu unterrichten und zu verbreiten. Es ist bemerkenswert, dass Eingeweihte nach der Entscheidung, ihr Leben dem Mönchtum zu widmen, nicht verpflichtet sind, vollständig mit ihrer Familie zu brechen.

Die Mönche leben von den Spenden der Laien und geben sich nur mit dem Nötigsten zufrieden. Obdach, und sie werden von den Laien bereitgestellt. Es wird angenommen, dass ein Laie, der einem Mönch bei seiner Mission hilft, seine eigene Mission verbessert, indem er deren negative Aspekte verarbeitet. Daher stellen Laien die Klöster finanziell zur Verfügung.

Die Aufgabe der Mönche besteht darin, durch ihr Beispiel die richtige Lebensweise zu zeigen, Religion zu studieren, sich moralisch und spirituell zu verbessern und auch religiöse Schriften, das heilige Buch des Buddhismus – das Tripitaka – zu bewahren.

Wissen Sie? Entgegen der vorherrschenden Meinung, dass im Buddhismus nur Männer Mönche seien, gab es unter ihnen auch Frauen, sie wurden Bhikkhunis genannt. Ein klassisches Beispiel hierfür ist die Mutter von Gautama Mahaprajapati, die er selbst in den Klosterrang erhob.

Grundlagen des Unterrichtens

Im Gegensatz zu anderen Religionen geht es beim Buddhismus mehr um Philosophie als um Mystik oder blinden Glauben. Die Grundideen des Buddhismus basieren auf den „vier edlen Wahrheiten“. Schauen wir uns jeden einzelnen kurz an.

Die Wahrheit über das Leiden (Duhkha)

Die Wahrheit über das Leiden ist, dass es kontinuierlich ist: Wir werden aus Leiden geboren, wir erleben es unser ganzes Leben lang, kehren ständig mit unseren Gedanken zu einigen Problemen zurück, haben etwas erreicht, haben Angst zu verlieren und leiden erneut darüber.

Wir leiden auf der Suche nach einer Korrektur der Taten der Vergangenheit und fühlen uns für unsere Missetaten schuldig. Ständige Sorgen, Angst, Angst vor dem unausweichlichen Alter und Tod, Unzufriedenheit, Enttäuschung – das ist der Kreislauf des Leidens. Das Bewusstsein für sich selbst in diesem Zyklus ist der erste Schritt zur Wahrheit.

Über die Ursache des Leidens (Trishna)

Auf dem Weg der Selbsterkenntnis beginnen wir, nach der Ursache für ständige Unzufriedenheit zu suchen. Gleichzeitig lassen sich alles und alle Handlungen einer sorgfältigen Analyse unterziehen, sodass wir zu dem Schluss kommen, dass Das Leben ist ein ständiger Kampf mit Leid. Wenn man nach etwas strebt und bekommt, was man will, fängt man an, sich noch mehr zu wünschen, und so weiter im Kreis. Das heißt, die Hauptursache unseres Leidens ist der unstillbare Durst nach immer neuen Errungenschaften.

Über die Beendigung des Leidens (Nirodha)

Viele drehen sich im Kreislauf des Kampfes mit ihrer eigenen Unzufriedenheit und glauben fälschlicherweise, dass sie das Leiden loswerden können, indem sie ihr Ego besiegen. Dieser Weg führt jedoch zur Selbstzerstörung. Sie können den Weg nur verstehen, ohne zu leiden, indem Sie den Kampf damit beenden.

Indem wir negative Gedanken (Wut, Neid, Hass, die Geist und Seele zerstören) loslassen und beginnen, in uns selbst nach Frömmigkeit zu suchen, können wir unseren Kampf aus der Distanz betrachten. Gleichzeitig entsteht ein Verständnis für das wahre Ziel – die Beendigung des Kampfes ist moralische Reinigung, der Verzicht auf gottlose Gedanken und Wünsche.

Wahrheit über den Weg (marga)

Es ist wichtig, den wahren Weg zur Erleuchtung richtig zu verstehen. Buddha nannte es den „mittleren Weg“, das heißt Selbstentwicklung und spirituelle Reinigung ohne Fanatismus. Einige seiner Schüler missverstanden die Wahrheit über den Weg: Sie sahen ihn im völligen Verzicht auf Wünsche und Bedürfnisse, in Selbstquälerei und in meditativer Praxis, statt in ruhiger Konzentration, zu der sie sich zu bewegen versuchten.

Das ist grundsätzlich falsch: Selbst Buddha brauchte Nahrung und Kleidung, um Kraft für die weitere Predigt zu haben. Er lehrte, einen Weg zwischen strenger Askese und einem Leben voller Vergnügen ohne Extreme zu suchen. Auf dem Weg der Erleuchtung spielt die meditative Praxis eine wichtige Rolle: In diesem Fall zielt die Konzentration hauptsächlich darauf ab, das geistige Gleichgewicht zu erlangen und den Gedankenfluss im gegenwärtigen Moment zu beobachten.

Indem Sie lernen, Ihre Handlungen hier und jetzt zu analysieren, können Sie in Zukunft vermeiden, Fehler zu wiederholen. Das volle Bewusstsein für das eigene „Ich“ und die Fähigkeit, über das Ego hinauszugehen, führen zum Bewusstsein für den wahren Weg.

Wissen Sie? In den Hügeln östlich von Monywa in Myanmar gibt es ungewöhnliche Buddha-Statuen. Beide sind innen hohl, offen für alle, und im Inneren befinden sich Bilder von Ereignissen im Zusammenhang mit der Entwicklung der Religion. Eine der Statuen ist 132 Meter hoch, die zweite, die Buddha in liegender Position darstellt, ist 90 Meter lang.

Was Buddhisten glauben: Stufen des buddhistischen Weges

Anhänger der Lehren Buddhas glauben, dass jeder Mensch aus einem bestimmten Grund auf dieser Erde erschien; jeder von uns hat mit jedem unserer Erscheinungen (Reinkarnation) die Chance, Karma zu klären und besondere Gnade zu erlangen – „Nirvana“ (Befreiung von der Wiedergeburt, a Zustand glückseligen Friedens). Dazu müssen Sie die Wahrheit erkennen und Ihren Geist von Wahnvorstellungen befreien.

Weisheit (Prajna)

Weisheit liegt in der Entschlossenheit, den Lehren zu folgen, im Bewusstsein der Wahrheiten, in der Ausübung von Selbstdisziplin und im Verzicht auf Wünsche. Dabei geht es darum, die Situation durch das Prisma des Zweifels zu betrachten und sich selbst und die umgebende Realität so zu akzeptieren, wie sie sind.

Das Verständnis von Weisheit liegt in der Gegenüberstellung des eigenen „Ich“, der intuitiven Einsicht durch Meditation und der Überwindung von Wahnvorstellungen. Dies ist eine der Grundlagen der Lehre, die darin besteht, die Realität ungetrübt von weltlichen Vorurteilen zu verstehen. Das Wort selbst bedeutet im Sanskrit „Superwissen“: „pra“ – höchstes, „jna“ – Wissen.

Moral (shilā)

Moral - Aufrechterhaltung eines gesunden Lebensstils: Verzicht auf Gewalt in jeglicher Form, Waffen-, Drogen-, Menschenhandel, Missbrauch. Dies ist die Einhaltung moralischer und ethischer Standards: Reinheit der Sprache, ohne Verwendung von Schimpfwörtern, ohne Klatsch, Lügen oder unhöfliche Haltung gegenüber dem Nächsten.

Konzentrationen (Samadhi)

Samadhi bedeutet auf Sanskrit Vereinigung, Vollendung, Vollkommenheit. Methoden der Konzentration beherrschen, sich selbst nicht als Individuum erkennen, sondern mit dem höheren kosmischen Geist verschmelzen. Ein solcher erleuchteter Zustand wird durch Meditation, Beruhigung des Bewusstseins und Kontemplation erreicht; letztlich führt die Erleuchtung zum vollkommenen Bewusstsein, also zum Nirvana.

Über die Strömungen des Buddhismus

Im Laufe der gesamten Lehrgeschichte haben sich viele Schulen und Zweige der klassischen Wahrnehmung herausgebildet; derzeit gibt es drei Hauptströmungen, über die wir sprechen werden. Im Wesentlichen handelt es sich dabei um drei Wege zur Erkenntnis, die der Buddha seinen Schülern mit unterschiedlichen Methoden und unterschiedlichen Interpretationen vermittelte, die aber alle zum gleichen Ziel führten.

Hinayana

Hinayana ist die älteste Schule, die den Anspruch erhebt, die Lehren ihres Gründers Buddha Shakyamuni (in der Welt Gautama) genau zu vermitteln, basierend auf den ersten Predigten des Lehrers über die vier Wahrheiten. Anhänger beziehen die wichtigsten Lehren ihres Glaubens aus den (ihrer Meinung nach) maßgeblichsten Quellen – den Tripitaka, heiligen Texten, die zusammengestellt wurden, nachdem Shakyamuni ins Nirvana übergegangen war.

Von allen achtzehn Hinayana-Schulen gibt es heute die „Theravada“, die mehr meditative Studien als die Lehrphilosophie praktiziert. Das Ziel der Hinayana-Anhänger ist es, durch strikten Verzicht allen weltlichen Dingen zu entfliehen, Erleuchtung wie Buddha zu erlangen und den Kreislauf von Samsara zu verlassen und in einen Zustand der Glückseligkeit zu gelangen.

Wichtig! Der Hauptunterschied zwischen Hinayana und Mahayana: Im ersten Fall ist Buddha eine reale Person, die Erleuchtung erlangt hat, im zweiten Fall ist er eine metaphysische Manifestation.

Mahayana und Vajrayana

Die Mahayana-Bewegung ist mit Shakyamunis Schüler Nagarjuna verbunden. In dieser Richtung wird die Hinayana-Theorie neu gedacht und ergänzt. Dieser Trend ist in Japan, China und Tibet weit verbreitet. Die theoretische Grundlage sind die Sutras, die schriftliche Form spiritueller Offenbarungen, so die Praktizierenden von Shakyamuni selbst.

Der Lehrer selbst wird jedoch als metaphysische Manifestation der Natur, der Urmaterie, wahrgenommen. Die Sutras behaupten, dass der Lehrer Samsara nicht verlassen hat und es auch nicht verlassen kann, da ein Teil von ihm in jedem von uns steckt.

Grundlagen des Vajrayana – . Die Richtung selbst nutzt zusammen mit der Mahayana-Praxis verschiedene Rituale und Zeremonien sowie Lesen, um die Persönlichkeit und ihr spirituelles Wachstum sowie das Selbstbewusstsein zu stärken. Die meisten Tantriker verehrten Padmasambhava, den Gründer der tantrischen Bewegung in Tibet.

Wie man Buddhist wird

Für eine Person, die sich für die Lehre interessiert, gibt es mehrere Empfehlungen:

• Bevor Sie Buddhist werden, lesen Sie die einschlägige Literatur; Unkenntnis der Terminologie und Theorie wird es Ihnen nicht ermöglichen, sich vollständig in die Lehren zu vertiefen.
• Sie müssen sich für die Richtung entscheiden und die Schule auswählen, die zu Ihnen passt.
• Studieren Sie die Traditionen der gewählten Bewegung, meditative Praktiken und Grundprinzipien.

Um Teil einer religiösen Lehre zu werden, müssen Sie den achtfachen Weg zur Erkenntnis der Wahrheit durchlaufen, der aus acht Stufen besteht:

1. Dieses Verständnis wird erreicht, indem man über die Wahrheit der Existenz nachdenkt.
2. Entschlossenheit, die sich im Verzicht auf alles ausdrückt.
3. In dieser Phase soll eine Sprache erreicht werden, in der es keine Lügen oder Schimpfwörter gibt.
4. In dieser Phase lernt eine Person, nur gute Taten zu vollbringen.
5. In dieser Phase erlangt der Mensch ein Verständnis für das wahre Leben.
6. In diesem Stadium kommt eine Person zur Verwirklichung eines wahren Gedankens.
7. In diesem Stadium muss eine Person eine vollständige Loslösung von allem Äußeren erreichen.
8. In dieser Phase erlangt eine Person die Erleuchtung, nachdem sie alle vorherigen Phasen durchlaufen hat.

Wenn man diesen Weg gegangen ist, lernt man die Philosophie des Lehrens kennen und wird damit vertraut. Anfängern wird empfohlen, sich von einem Lehrer beraten und erklären zu lassen. Dabei kann es sich um einen Wandermönch handeln.

Wichtig!Bitte beachten Sie, dass mehrere Sitzungen nicht zu dem erwarteten Ergebnis führen werden: Der Lehrer kann nicht alle Fragen beantworten. Dazu müssen Sie lange Zeit, vielleicht Jahre, Seite an Seite mit ihm leben.

Die Hauptarbeit an dir selbst besteht darin, auf alles Negative zu verzichten; du musst im Leben alles anwenden, worüber du in heiligen Texten liest. Geben Sie schlechte Gewohnheiten auf, zeigen Sie keine Gewalt, Unhöflichkeit, keine Schimpfwörter, helfen Sie Menschen, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Nur Selbstreinigung, Selbstverbesserung und Moral werden Sie zum Verständnis der Lehre selbst und ihrer Grundlagen führen.

Die offizielle Anerkennung als wahrer Anhänger kann durch ein persönliches Treffen mit dem Lama erreicht werden. Nur er wird entscheiden, ob Sie bereit sind, der Lehre zu folgen.

Buddhismus: Unterschiede zu anderen Religionen

Der Buddhismus kennt keinen einzigen Gott, den Schöpfer aller Dinge; die Lehre basiert auf der Tatsache, dass jeder einen göttlichen Anfang hat, jeder erleuchtet werden und das Nirvana erreichen kann. Buddha ist ein Lehrer.

Der Weg der Erleuchtung liegt im Gegensatz zu den Weltreligionen in der Selbstverbesserung und dem Erreichen von Moral und Ethik und nicht in blindem Glauben. Eine lebendige Religion erkennt und hat die Wissenschaft anerkannt, passt sich ihr reibungslos an, erkennt die Existenz anderer Welten und Dimensionen an und betrachtet die Erde als einen gesegneten Ort, von dem aus man durch die Reinigung von Karma und das Erreichen der Erleuchtung ins Nirvana gelangen kann.

Heilige Texte sind keine unbestreitbare Autorität, sondern lediglich Orientierung und Anleitung auf dem Weg zur Wahrheit. Die Suche nach Antworten und das Bewusstsein für Weisheit beruht auf Selbsterkenntnis und nicht auf bedingungsloser Unterwerfung unter die Grundsätze des Glaubens. Das heißt, der Glaube selbst basiert in erster Linie auf Erfahrung.

Im Gegensatz zum Christentum, Islam und Judentum akzeptieren Buddhisten die Idee der absoluten Sünde nicht. Aus der Sicht der Lehre ist Sünde ein persönlicher Fehler, der in späteren Reinkarnationen korrigiert werden kann. Das heißt, es gibt keine strenge Definition von „Hölle“ und „Himmel“., weil es in der Natur keine Moral gibt. Jeder Fehler ist korrigierbar und daher kann jeder Mensch durch Reinkarnation sein Karma klären, d. h. seine Schulden gegenüber dem Universellen Geist zurückzahlen.

Im Judentum, Islam oder Christentum ist Gott die einzige Rettung. Im Buddhismus hängt die Erlösung von einem selbst ab, vom Verständnis der eigenen Natur, vom Befolgen moralischer und ethischer Standards, vom Verzicht auf negative Manifestationen des eigenen Egos und von der Selbstverbesserung. Es gibt Unterschiede im Mönchtum: Statt völliger gedankenloser Unterwerfung unter den Abt, Mönche treffen Entscheidungen als Gemeinschaft Auch der Gemeindevorsteher wird kollektiv gewählt. Natürlich sollte man Älteren und erfahrenen Menschen Respekt entgegenbringen. Außerdem gibt es in der Gemeinschaft im Gegensatz zu christlichen Gemeinschaften keine Titel oder Ränge.

Es ist unmöglich, auf einmal alles über den Buddhismus zu lernen; das Lehren und Verbessern dauert Jahre. Sie können nur dann von den Wahrheiten der Lehre durchdrungen werden, wenn Sie sich vollständig dieser Religion widmen.

Die Entstehungsgeschichte des Buddhismus reicht mehr als tausend Jahre zurück. Anhänger des Buddhismus werden nicht durch ethnische Zugehörigkeit definiert. Jede Person, unabhängig von Nationalität, Rasse oder Wohnort, kann Buddhismus praktizieren.

Geschichte der Entstehung und Verbreitung des Buddhismus

Beantworten wir zunächst die Frage: Wie alt ist der Buddhismus? Der Buddhismus ist eine alte Religion, die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. entstand. Das Christentum erschien fast fünfhundert Jahre später, der Islam tausend Jahre später. Der Geburtsort des Buddhismus ist der nordöstliche Teil des modernen Indien; auf dem Territorium befanden sich alte Staaten. Es gibt keine genauen wissenschaftlichen Daten darüber, wie die Gesellschaft damals aussah. Es gibt nur Vermutungen darüber, was die Gründung verursachte und die Voraussetzungen für die Entwicklung des Buddhismus in der alten indischen Gesellschaft waren. Einer der Gründe ist, dass sich zu dieser Zeit im alten Indien eine akute kulturelle, wirtschaftliche und religiöse Krise zusammenbraute, die zur Entstehung neuer alternativer Lehren führte, die von wandernden Philosophen geschaffen wurden. Einer dieser asketischen Philosophen war Siddhartha Gautama; er gilt als Begründer des Buddhismus; die Geschichte der Religion des Buddhismus ist untrennbar mit seinem Namen verbunden. Gleichzeitig wurde der Prozess der Machtstärkung und des Aufbaus von Klassenbeziehungen vollzogen, was wiederum eine Stärkung der Autorität der obersten Herrscher und Krieger erforderte. Als „Königsreligion“ wurde der Buddhismus als Oppositionsbewegung zum Brahmanismus gewählt; die Entwicklungsgeschichte des Buddhismus als Einzelreligion ist eng mit der Entwicklung der höchsten Macht verbunden.

Kurz darüber, was es ist Brahmanismus. Grundlage der Lehre ist die Wiedergeburt eines Menschen auf der Grundlage von Karma (für Sünden oder Tugenden eines vergangenen Lebens). Nach dieser Lehre glaubte man im alten Indien, dass ein tugendhafter Mensch als eine Person wiedergeboren wird, die eine hohe Position einnimmt und manchmal ein himmlisches Wesen ist. Im Brahmanismus wurde besonderes Augenmerk auf Rituale, Zeremonien und Opfer gelegt.

Kehren wir zur Geschichte des Buddhismus zurück. Buddha Siddhartha Gautama wurde 560 v. Chr. im Süden des heutigen Nepal geboren. Er gehörte zur Familie Shakya und wurde Shakyamuni (Weiser) genannt. Buddha lebte im luxuriösen Palast seines Vaters, doch angesichts der harten Realität kam er zu dem Schluss, dass es in Wirklichkeit viel Leid und Kummer im Leben gibt. Infolgedessen beschloss der Buddha, das Leben im Palast aufzugeben und begann, das Leben eines wandernden Einsiedler-Asketen zu führen, der versuchte, die Wahrheit der Existenz zu verstehen, und sich unter anderem mit Folter und körperlicher Tötung beschäftigte. Der Buddha traf sich mit Weisen, praktizierte Yoga, wandte verschiedene Techniken an und kam zu dem Schluss, dass harte Formen der Askese einen nicht von den Leiden befreien, die mit Geburt und Tod verbunden sind, und er kam auch zu dem Schluss, dass eine Art Zwischenkompromiss zwischen Sinnesfreuden und Verlangen gefunden werden sollte auf die Segnungen des Lebens verzichten. Buddha hielt Meditation und Gebet für die wirksamsten. Im Alter von fünfunddreißig Jahren erlangte Gautama Siddhartha während einer weiteren Meditation die Erleuchtung, woraufhin er begann, Buddha Gautama oder einfach Buddha genannt zu werden, was „erleuchtet, erwacht“ bedeutet. Danach lebte der Buddha weitere 45 Jahre, reiste ständig durch Zentralindien und lehrte seine Schüler und Anhänger.

Buddha starb, der Körper des Lehrers wurde der Sitte entsprechend eingeäschert. Aus verschiedenen Staaten wurden Boten mit der Bitte geschickt, ihnen zumindest einen Teil der Überreste zu übergeben. Die Überreste wurden jedoch in acht Teile geteilt und in Stupas untergebracht – spezielle kegelförmige Bauwerke, die sich in den Hauptstädten einiger antiker Staaten befanden. Einer der Überreste wurde (1898) in einem Indianerdorf gefunden, wo ein Stupa aus der antiken Stadt Kapilavatthu entdeckt wurde. Die gefundenen Überreste wurden im Indischen Nationalmuseum in Neu-Delhi untergebracht.

Später wurden in solchen Stupas Sutras (Aufzeichnungen der Worte Buddhas) platziert. Das ist Dharma – eine Reihe von Normen und Regeln, die für die „kosmische“ Ordnung notwendig sind. Das Wort „Dharma“ bedeutet wörtlich übersetzt „das, was hält oder stützt“.

Die Anhänger Buddhas bildeten im Laufe von vierhundert Jahren mehrere verschiedene Schulen des frühen Buddhismus mit zahlreichen Zweigen. Schulen und Bewegungen unterscheiden sich manchmal nicht wesentlich voneinander, manchmal aber auch in sehr wichtigen Fragen. Das Hauptziel des Buddhismus ist die Erleuchtung, dies ist der Weg zum Nirvana, einem Seelenzustand, der durch Selbstverleugnung und Ablehnung komfortabler Lebensbedingungen erreicht werden kann. Buddha vertrat die Meinung, dass man im Leben genau die „Mitte“ suchen muss, die ein Gleichgewicht zwischen Sättigung und Askese herstellt. Buddhismus wird oft nicht nur als Religion, sondern auch als Philosophie bezeichnet, die einen Menschen auf dem Weg der Selbstentwicklung führt.

Die Geschichte der Entstehung des Buddhismus in Russland

Angesichts des riesigen Territoriums und der Anzahl der im modernen Russland lebenden ethnischen Gruppen und Völker sind in unserem Land verschiedene Religionen des Westens und Ostens vertreten. sind Christentum, Islam und Buddhismus. Der Buddhismus ist eine komplexe Religion mit verschiedenen Schulen und Bewegungen; in Russland sind fast alle Konfessionen des Buddhismus vertreten. Die Hauptentwicklung liegt jedoch in der traditionellen Religion Tibets.

Aus geografischen Gründen und kulturellen Kontakten verbreitete sich der Buddhismus erstmals im 16. Jahrhundert unter den Tuwinern und Kalmücken. Zu dieser Zeit waren diese Länder Teil des mongolischen Staates. Hundert Jahre später begannen die Ideen des Buddhismus in Burjatien einzudringen und konkurrierten sofort mit der wichtigsten lokalen Religion – dem Schamanismus. Aufgrund der geografischen Lage hat Burjatien enge Beziehungen zur Mongolei und darüber hinaus zu Tibet. Heute konzentriert sich die Mehrheit der Anhänger des Buddhismus auf Burjatien. In Burjatien befindet sich die Sangha Russlands – das Zentrum der Buddhisten in Russland; dort befinden sich auch religiöse Gebäude, Schreine und die Residenz des spirituellen Führers der Buddhisten in Russland.

In der Republik Tuwa bekennen sich Buddhisten zur gleichen philosophischen Bewegung wie die Burjaten. Es gibt eine andere Region, in der der Buddhismus in der Bevölkerung vorherrscht – Kalmückien.

Buddhismus in der UdSSR

Zunächst gab es Versuche, Buddhismus und Marxismus zu verbinden (man kann sich kaum vorstellen, was dabei herausgekommen sein könnte). Dann gaben sie diese Richtung auf, Repressionen begannen: Tempel wurden geschlossen, Hohepriester wurden verfolgt. Dies war bis zum Beginn des „Nachkriegs-Tauwetters“ der Fall. Jetzt gibt es in Russland ein einziges vereinendes Zentrum – die buddhistische Sangha Russlands, und der Buddhismus in unserem Land wird hauptsächlich durch drei Regionen vertreten – Tuwa, Kalmückien und Burjatien. In den letzten Jahren haben Beobachter die Ausbreitung der buddhistischen Religion auch in anderen Regionen Russlands unter jungen Menschen und Intellektuellen festgestellt. Einer der Gründe dafür ist die europaweite Leidenschaft für die Kultur und Geschichte des Ostens.

Ich veröffentliche eine Karte der Entwicklung des Buddhismus, dort ist alles ganz klar.

Das amerikanische Forschungszentrum Pew Research führte eine Sozialstudie zum Thema der Zugehörigkeit der Bevölkerung zu einer bestimmten Religion durch. Es stellte sich heraus, dass sich 8 von 10 Befragten mit der einen oder anderen Religion identifizieren. Eine der ältesten und geheimnisvollsten Religionen der Welt ist der Buddhismus.

Statistiken zeigen folgende Zahlen darüber, wie viele Buddhisten es 2017 auf der Welt gibt: Mehr als 500 Millionen Menschen bekennen sich offiziell zum Buddhismus. Dies entspricht etwa 7 % der Weltbevölkerung. Es ist nicht sehr viel. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es Buddhisten sind, die sich am deutlichsten an die Kanonen halten und immer ein Beispiel für Demut und Treue zur religiösen Tradition waren.

Religiöse Karte der Erde. Wie viel Prozent der Buddhisten auf der Welt?

Die Mehrheit der Gläubigen auf der Welt sind Christen. Im Jahr 2016 betrug ihre Zahl 32 % der Erdbevölkerung (ca. 2,2 Milliarden Einwohner). Muslime – 23 % (1,6 Milliarden Menschen). Prognosen zufolge könnte der Islam jedoch bald zur größten Religion werden. Weltweit gibt es 15 % (1 Milliarde) Hindus, 7 % (500 Millionen) Buddhisten und 0,2 % (14 Millionen) Juden.

Es ist zu beachten, dass oben nur offizielle Zahlen dargestellt werden. Tatsächlich lässt sich nicht genau sagen, wie viele Buddhisten es auf der Welt gibt. Die Bevölkerung ignoriert manchmal die Volkszählung und beteiligt sich nicht an der Erstellung von Statistiken. Viele folgen Modetrends, praktizieren verschiedene buddhistische Praktiken und teilen die buddhistische Ideologie.

Etwa 400 Millionen Menschen bekennen sich zu relativ jungen Glaubensrichtungen wie Shintoismus, Sikhismus und anderen. 16 % der Bevölkerung gehören keiner Religion an, das sind 1,1 Milliarden Menschen.

Der Buddhismus ist eine der ältesten Religionen

Heutzutage gewinnen östliche Religionen immer mehr Anhänger. Für manche ist es eine Hommage an die Mode, für andere eine Lebenseinstellung. Wie viele Buddhisten gibt es auf der Welt? Dies ist eine dringende Frage im Zusammenhang mit der Popularität von Sidharthas Lehren.

Der Buddhismus wird „Bodhi“ genannt, was „die Lehre des Erwachens“ bedeutet. Es entstand bereits im 1. Jahrtausend v. Chr. e. Im Wesentlichen ist der Buddhismus eine komplexe religiöse und philosophische Lehre. Anhänger nennen es „Dharma“, was „Gesetz“ bedeutet, oder „Buddadharma“ und beziehen sich auf den Gründer – Prinz Sidhartha Gautama, der später und bis heute Buddha Shakyamuni genannt wird.

Wie viele Buddhisten gibt es auf der Welt? Wie viele Zweige und Schulen des Buddhismus gibt es? Es gibt drei Hauptrichtungen: Theravada, Mahayana und Vajrayana.

Theravada

Die älteste Schule, die seit Beginn der Predigt Buddhas in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben ist. Ursprünglich war der Buddhismus keine Religion, sondern eine philosophische Lehre.

Das Hauptmerkmal des Theravada ist das Fehlen eines Gegenstands universeller Verehrung, mit Ausnahme des Buddha. Dies bestimmt die Einfachheit von Ritualen und äußeren Attributen der Religion. Der ursprüngliche Buddhismus ist keine Religion, sondern eine philosophische und ethische Lehre. Der Buddha lehrte, dass dies darauf hinausläuft, die eigene Verantwortung für die eigenen Handlungen zu leugnen. Laut Theravada-Anhängern sollte eine Person unabhängig für ihre Handlungen verantwortlich sein und benötigt daher keine große Anzahl kontrollierender Gesetze.

Aus dem gleichen Grund setzt Theravada kein eigenes Pantheon von Göttern voraus. Daher existiert die Religion an Orten, an denen sie sich verbreitet, in Symbiose mit dem lokalen Glauben und wendet sich im Bedarfsfall an lokale Götter, um Hilfe zu erhalten.

Anhänger des Theravada leben in Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Laos und Kambodscha.

Mahayana

Der größte Zweig aller Buddhisten der Welt. Egal wie viele buddhistische Schulen es gibt, Mahayana ist bis heute die wichtigste. Die Lehren des Großen Fahrzeugs können als vollwertige Religion bezeichnet werden. Ihre Anhänger leben in Vietnam, Korea, Japan, China und Taiwan. Wie viele Buddhisten es auf der Welt gibt, lässt sich anhand der Bevölkerung dieser Länder beurteilen.

Der Buddha wird von Mahayana-Anhängern als göttliche Figur und Meisterlehrer wahrgenommen, der verschiedene Formen annehmen kann.

Einer der Hauptgrundsätze des Mahayana ist die Bodhisattvas-Lehre. Dies ist der Name für Heilige, die endlose Wiedergeburten in Form göttlicher Persönlichkeiten oder Missionen ins Nirvana bevorzugten. So gilt beispielsweise jeder als Bodhisattva. Katharina II. war eine Förderin der Buddhisten Burjatiens, weshalb sie zu den Bodhisattvas zählte.

Das Mahayana-Pantheon umfasst viele Gottheiten und Wesenheiten. Über sie wurden zahlreiche Märchen und Mythen geschrieben.

Vajrayana oder Tantrayana

Die Lehre namens „Diamond Chariot“ entstand in Tibet unter dem Einfluss des Mahayana und des indischen Tantrismus. Tatsächlich handelt es sich um eine unabhängige Religion. Die Richtung enthält komplexe tantrische Praktiken, die zur Erleuchtung in einem irdischen Leben führen können. Fruchtbarkeitskulte und erotische Praktiken werden verehrt. Vajrayana hat eine enge Verbindung zur Esoterik. Die Grundlagen des Unterrichts werden vom Lehrer-Lama an den Schüler weitergegeben.

Tantrayana wird in der Mongolei, Bhutan und Ostrussland praktiziert.

Buddhismus in Russland

Traditionelle Anhänger leben heute in den östlichen Regionen des Landes, etwa in der Republik Burjatien, Kalmückien und Tuwa. Darüber hinaus gibt es buddhistische Vereine in Moskau, St. Petersburg und anderen Städten. Der Anteil der in Russland lebenden Buddhisten beträgt etwa 1 % der Gesamtbevölkerung der Buddhisten auf der Welt. Es ist unmöglich, genau zu sagen, wie viele Anhänger der Lehren Sidharthas in Russland leben. Dies liegt daran, dass der Buddhismus keine offizielle Religion ist und viele seiner Anhänger ihre Religionszugehörigkeit nicht offiziell erklärt haben.

Der Buddhismus ist eine der friedlichsten Religionen. Anhänger von „Bodhi“ rufen zu Frieden und Liebe auf. In letzter Zeit wächst die Zahl der Anhänger langsam aber stetig. Statistiken darüber, wie viele Buddhisten es auf der Welt für 2017 gibt, zeigen, dass ihre Zahl jedes Jahr um etwa 1,5 % steigt.

Der Buddhismus ist eine Weltreligion, die im Nordosten Indiens (auf dem Gebiet des heutigen indischen Bundesstaates Bihar) entstand und nach ihrem Gründer benannt wurde, der in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. lebte und predigte. e.

Das Wort „Buddhismus“ selbst ist europäischen Ursprungs und taucht erstmals im wissenschaftlichen Gebrauch im 19. Jahrhundert als Fachbegriff für dieses religiöse Phänomen auf. Die Anhänger dieser religiösen Tradition nennen es selbst Dharma, oder Buddhadharma, was aus dem Sanskrit übersetzt „Gesetz“ bzw. „Lehre Buddhas“ bedeutet.

Altes Indien, Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. erlebte, wie wir uns erinnern, eine tiefe spirituelle und kulturelle Krise, die mit einem Niedergang der brahmanischen Religiosität einherging. Zu dieser Zeit entsteht eine ganze Reihe neuer Lehren, von denen einige den Standpunkt einer radikalen Negation des vedischen Erbes vertreten und einen eigenen Weg zum Verständnis der Wahrheit bieten. Viele umherziehende Asketen predigen diese neuen Lehren. Einer dieser Lehrer war der Begründer des Buddhismus – Siddhartha Gautama.

Gleichzeitig war in den nordöstlichen Regionen des alten Indien die Stellung der brahmanischen Religion im Vergleich zu anderen Regionen weniger stabil und die soziale Struktur der Gesellschaft weniger starr.

Gleichzeitig finden in der nordöstlichen Region aktive Transformationen statt, die mit der Stärkung der Macht und des Einflusses der säkularen herrschenden Eliten verbunden sind Kshatriyas. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Menschen, die an der Spitze der Verwaltung der hier ansässigen Staaten standen, unter diesen Umständen nach besten Kräften versuchten, die Lehre zu unterstützen, die den höchsten sozialen und religiösen Status der brahmanischen Priester ablehnte.

Es war die Unterstützung weltlicher Autoritäten, die dem Buddhismus in den ersten Jahrzehnten seines Bestehens half, auf die Beine zu kommen, ihn zu schützen, ihn zu stärken und zu einer unabhängigen und einflussreichen Lehre mit einem besonderen System von Weltanschauungen zu entwickeln. Wie die Geschichte zeigt, erwies sich diese Unterstützung jedoch in der Zukunft als sehr fragil und von kurzer Dauer.

Im 7.-13. Jahrhundert n. Chr. e. Es beginnt eine Zeit beispiellosen Niedergangs des Buddhismus. Die Krise des Buddhismus war mit dem wachsenden Einfluss des Hinduismus auf das Leben der Gesellschaft verbunden. Die Herrscher, die allmählich zur traditionellen Kultur und zum Glauben ihrer Vorfahren zurückkehrten, begannen, die Schirmherrschaft und staatliche Unterstützung für die Lehren Buddhas zu verweigern. Dies hatte schwerwiegende Folgen für das Schicksal der Lehre: Nachdem der Buddhismus seinen höchsten Schutz verloren hatte, starb er ebenso schnell aus, wie seine Entstehung hell und stürmisch verlief.

Dennoch entwickelte der Buddhismus, obwohl er in seinem historischen Heimatland praktisch aus dem gesellschaftlichen Leben verdrängt wurde, seine Mission erfolgreich in neuen Gebieten. In seinen verschiedenen Variationen hat sich der Buddhismus in den Ländern des Fernen Ostens (China, Mongolei, Japan, Korea), Südostens (Bhutan, Vietnam, Kambodscha, Laos, Myanmar (Burma), Thailand) und Südasiens (Nepal, Sri Lanka) weit verbreitet Lanka).

Für drei Regionen Russlands ist der Buddhismus ebenfalls eine traditionelle und darüber hinaus dominierende Religion (Burjatien, Kalmückien und Tuwa).

Im 19. und 21. Jahrhundert zeigte der Buddhismus der Welt erneut sein enormes missionarisches Potenzial und weitete seinen Einfluss auf neue Regionen aus, darunter Länder der christlichen Tradition, Europa und Amerika.

Buddha: Legende und Realität

Probleme der Datierung des Lebens des Begründers des Buddhismus

Die Persönlichkeit des Begründers des Buddhismus ist in viele Mythen und Legenden gehüllt, daher herrschte in der europäischen Wissenschaft lange Zeit kein Konsens darüber, ob Siddhartha Gautama als echte historische Person oder als fiktiver Kulturheld und legendärer Charakter betrachtet werden sollte. Heute glauben die meisten Forscher, dass eine solche Person tatsächlich existiert hat. Wie der inländische Historiker M.F. schreibt. Albedil: „Heute zweifelt niemand mehr daran, dass der Buddha eine echte historische Figur war, obwohl sein Leben von vielen Legenden und offensichtlichen Übertreibungen umgeben ist.“

Allerdings herrscht in der wissenschaftlichen Gemeinschaft noch immer keine Einigkeit über die Lebenszeit Buddhas. In der westlichen Geschichtswissenschaft hat sich die Vorstellung etabliert, dass der Begründer des Buddhadharma seine irdische Reise im Jahr 486 v. Chr. beendete. e. Und da angenommen wird, dass er 80 Jahre alt war, sollte das Jahr seiner Geburt dementsprechend als 566 v. Chr. gelten. e.

Nach einer anderen recht verbreiteten Version des Lebensdatums Buddhas liegt die Zeitspanne 624–544 v. e.

Nur die obere, bedingt akzeptable Grenze des Lebens Buddhas wird von allen eindeutig akzeptiert: Es ist offensichtlich, dass der Begründer der Lehre vor den 20er Jahren des 4. Jahrhunderts v. Chr. starb. h., als der Indianerfeldzug Alexanders des Großen stattfand.

Das Problem der Datierung des Lebens Buddhas wird durch die Tatsache noch komplizierter, dass die schriftlichen Quellen, die Siddhartha Gautama bezeugen, Jahrhunderte von den angeblichen Perioden seines Lebens entfernt sind.

Gleichzeitig sind für das Studium einer bestimmten religiösen Tradition weniger die realen Merkmale und verlässlichen Fakten aus dem Leben ihres Gründers wichtig, sondern vielmehr sein Idealbild in den Köpfen der Anhänger der Lehre . Es ist dieses Ideal, das die Gläubigen nachahmen wollen, während die Bilder eines jeden Religionslehrers, die auf der Grundlage verfügbarer historischer Beweise zusammengestellt werden, nach den Worten eines der herausragenden russischen buddhistischen Gelehrten S. F. Oldenburg „nur Schatten und nichts weiter“ sind. ”

Ursprung und frühe Lebensjahre Buddhas

Was können wir also über den Begründer des Buddhismus sagen, wenn wir Mythen mit Fakten verbinden?

Der zukünftige Buddha wurde im Nordosten Indiens in der Stadt Kapilavastu in eine Familie von Kshatriyas aus dem Stamm und Clan der Shakya (Gotras) geboren. Gautama. Der Name seines Vaters ist Shuddhodana, und Mütter - Mahamaya.

Bevor sie ihren Sohn empfing, hatte Mahamaya einen erstaunlichen Traum: Sie träumte, dass ein weißer Elefant in ihre rechte Seite eindrang. Am nächsten Morgen erzählte sie ihrem Mann den Traum, und er rief Astrologen an, um sie nach der Bedeutung dessen zu befragen, was er sah. Astrologen teilten ihm mit, dass das Kind seiner Frau ein großer Mann werden würde. Wenn er danach strebt, Macht zu erlangen, wird er ein großer Herrscher der ganzen Welt sein, das heißt, Chakravartin(Sanskrit cakravartin – wörtlich „jemand, der das Rad dreht“). Wenn er seine Kraft auf spirituelle Suche richtet und auf die Segnungen der irdischen Welt verzichtet, wird er ein großer Lehrer – Buddha.

Buddhisten bestehen nicht auf der übernatürlichen Natur der Geburt des Begründers ihrer Lehre, sondern glauben, dass diese im Einklang mit allen Naturgesetzen erfolgte.

Als für Mahamaya die Zeit gekommen war, ihren Sohn zur Welt zu bringen, war sie unterwegs. Die Frau stieg vom Karren ab und betrat einen Hain aus Salo-Bäumen, wo sie im Stehen von ihrer Last befreit wurde. Das Baby kam durch die rechte Seite aus dem Mutterleib, machte alleine sieben Schritte und stieß einen Siegesschrei aus, mit dem es sich selbst zum höchsten Wesen erklärte.

Obwohl die Geburt ein Wunder war, hatte sie für die gebärende Frau tragische Folgen – sie starb kurze Zeit später.

Auf Wunsch des Vaters wurde das Neugeborene von einem Astrologen untersucht, der eine Reihe körperlicher Merkmale an seinem Körper feststellte und diese als Hinweis auf die besondere Bestimmung des Kindes interpretierte. Beim zweiten Mal wurde dem Baby vorhergesagt, dass es entweder ein Weltherrscher werden würde Chakravartin, oder Buddha.

Fünf Tage nach der Geburt wurde die Namensgebung durchgeführt und der Junge erhielt seinen Namen Siddhartha(Sanskrit Siddhārtha – wörtlich „endlich das Ziel erreicht“).

Shuddhodana, der seine Frau verloren hatte, versuchte mit allen Kräften sicherzustellen, dass sein Sohn den Dienst der Kshatriyas würdig fortführen und den Ruhm eines großen Königs erlangen würde und nicht dem Weg der asketischen Arbeit folgen würde. Zu diesem Zweck ließ er seinen Sohn in einem wunderschönen Palast untergebracht, der von herrlichen Gärten umgeben war. Viele junge Diener und Mägde, die Gesundheit und Kraft atmeten, waren bereit, jeden seiner Wünsche zu erfüllen. fand in der Unterhaltung statt, verwässert mit intellektuellen Übungen zur Beherrschung der damaligen Wissenschaften und der praktischen Fähigkeiten, die ein junger Kshatriya benötigt. Wie es sich für einen großen Mann gehört, nahm er alles, was er lehrte, leicht und natürlich in seinen Verstand und sein Herz auf.

Eines Tages geriet ein Junge, der aufgrund der Schuld eines Dieners ohne aufmerksame Fürsorge war, in einen so tiefen Trancezustand, dass er mehrere Stunden lang mit gekreuzten Beinen an einem Ort saß. Dieser Vorfall war ein weiterer Beweis für Siddharthas Neigung zu einem besinnlichen Leben.

Ehe und Familie von Siddhartha

Als Siddhartha sechzehn Jahre alt war, sollte er ein Mädchen aus einer Adelsfamilie heiraten. Dies entsprach den damaligen Vorstellungen über die Lebensabschnitte eines jeden Menschen. Als Braut wurde ein Vertreter einer Kshatriya-Familie ausgewählt Yashodhara(wörtl. „Träger der Herrlichkeit“).

Die Eltern des Auserwählten hielten es für notwendig, eine besondere Hochzeitszeremonie zu organisieren swayamvars(Sanskrit Svayamvara – wörtlich „nach Belieben“), bei dem ein Mädchen im heiratsfähigen Alter unter mehreren miteinander konkurrierenden Heiratskandidaten einen Bräutigam auswählte.

Siddhartha schaffte es, die Sehne an einem antiken Bogen von enormer Größe zu ziehen, den die anderen Teilnehmer des Wettbewerbs nicht einmal vom Boden heben konnten. Die Wahl fiel auf den Stärksten und Geschicktesten.

Aus Siddharthas Ehe ging ein Sohn hervor Rahula(Sanskrit Rāhula – „Verbindung“). In Übereinstimmung mit alten indischen Traditionen bedeutete dies, dass Shuddhodana die Machtlast auf seinen Sohn übertragen und sich aus dem Geschäft zurückziehen konnte. Dennoch sollten die Absichten des Vaters nie in Erfüllung gehen.

Schicksalhafte Begegnungen

Eines Tages, als Siddhartha 29 Jahre alt war, verließ er seinen Palast und erlebte etwas vier schicksalhafte Begegnungen, was sein Leben für immer veränderte.

Zuerst sah er die Altersschwäche Alter Mann und erkannte, dass Jugend und volle körperliche Kraft ein vorübergehender Zustand sind, der bald enden sollte.

Dann wandte Siddhartha seine Aufmerksamkeit zu ernsthaft krank Dies führte ihn zu der Idee, dass Gesundheit nicht ewig anhält und leicht verloren gehen kann.

Danach kam er vorbei Trauerzug, der die Leiche zur Einäscherungsstätte begleitete. Dies stürzte den Prinzen in völlige Traurigkeit, denn ihm wurde das Ende des Lebens eines jeden Menschen und jedes Lebewesens klar.

Das Gefühl der unerträglichen Schwere des Daseins wurde jedoch durch die vierte Begegnung mit ihm gemildert Einsiedler-Sannyasin in meditativer Konzentration. Dieses Treffen half dem neugierigen Geist des jungen Kshatriya zu verstehen, dass es immer noch einen Ausweg aus dem Kreislauf der Sorgen und Sorgen gibt, der jeden Menschen auf seinem Lebensweg erwartet. Und obwohl ihm der Weg selbst noch unbekannt war, bestand kein Zweifel mehr an seiner Existenz.

Um diesen Weg zur Erlösung vom Leiden zu finden, rennt Siddhartha in Begleitung seines einzigen treuen Dieners nachts aus dem Haus seines Vaters. Auf der Suche nach seinem Ziel lässt er sich nicht einmal vom Anblick seines schlafenden Sohnes aufhalten, dessen Name an die Bindungen erinnern sollte, die einen Menschen an seine Familie binden.

Die Gottheiten, die Siddhartha bei seiner spirituellen Suche halfen, übertönten das Klappern der Pferdehufe, sodass niemand im Palast vom Geräusch des galoppierenden Pferdes aufwachte.

Verzicht auf vergangenes Leben

Im Wald angekommen, schneidet sich Siddhartha mit einem Schwert die Haare als Zeichen des Verzichts auf sein früheres Leben (vergleiche die Praxis der klösterlichen Tonsur in der Orthodoxie) und zieht sich allein ins Dickicht zurück.

Die nächsten sechs Jahre waren der Suche nach einem Lehrer-Guru gewidmet, der den unerfahrenen Einsiedler an echtes Wissen heranführen, ihm die Fähigkeiten vermitteln würde, an sich selbst zu arbeiten und ihn auf den Weg der inneren Verbesserung und der Erkenntnis der Wahrheit zu bringen. Von diesem Moment an wird Siddhartha Shakyamuni, was wörtlich „Einsiedler“ oder „Salbei“ aus der Familie Shakya bedeutet.

Es ist nicht genau bekannt, wie viele Mentoren Siddhartha hatte. Die Namen zumindest einiger von ihnen sind bekannt: Udraka Ramaputra und Arada Kalama, die nahestehende Lehren predigten Samkhya, berühmt für ihre Beherrschung der Meditation und die Anwendung einer speziellen psychotechnischen Methode, bei der es insbesondere um die Arbeit mit der Atmung ging.

Shakyamuni meisterte erfolgreich die ihm beigebrachten Lehren und beherrschte alle notwendigen praktischen Fähigkeiten. Dies brachte ihm jedoch kein Gefühl der Freiheit und brachte ihn nicht näher an einen Zustand der Unanfälligkeit für Leiden. Trotz schmeichelhafter Angebote, die Schule zu leiten, verlässt Siddhartha seine Lehrer und schließt sich einer Gruppe Einsiedler an. Sie bekennen sich zu der Idee, durch radikale asketische Übungen, insbesondere extrem strenges Fasten, Befreiung zu erreichen.

Gleichzeitig hatte Gautama, der es gewohnt war, alles zu Ende zu bringen, eine körperliche Verfassung, bei der er, als er seine Handfläche auf seinen Bauch legte, seine Wirbel unter seinen Fingern spüren konnte.

Doch auch hier wurde Sidhartha nicht fündig. Nicht ohne die Hilfe des Gottes Indra, der ihm in einer Vision erschien, beschloss der Asket, mit der Selbstquälerei aufzuhören. Er aß etwas Reis von einer einheimischen Frau. Seine Kraft wurde gestärkt. Seine fünf Kameraden in der asketischen Arbeit gaben Siddhartha jedoch sofort als Abtrünnigen auf, der gemeinsame Ideale verraten hatte.

Erleuchtung finden – Bodhi

Shakyamuni gelobte sich, seinen Platz nicht zu verlassen, bis er die Wahrheit herausgefunden hatte, saß im Schneidersitz (im „Lotussitz“) unter einem Ficusbaum und stürzte sich in die Meditation.

Während seiner spirituellen Suche musste sich Gautama verschiedenen Obsessionen und Versuchungen stellen. Also eine böse und dämonenähnliche Kreatur Mara(Sanskrit māra – „Zerstörung“, „Tod“) versuchte, den Asketen von seinem Weg abzubringen, indem er ihm den Blick verführerischer Schönheiten bot und Visionen von Naturkatastrophen und Angriffen wütender Tiere erzeugte. Doch Siddhartha hielt an seinem Streben fest, bis ihm schließlich der spirituelle Durchbruch gelang. Er erlangte Erleuchtung (Bodhi) und wurde Buddha. Dies geschah am neunundvierzigsten Tag der Meditation, als der Asket fünfunddreißig Jahre alt war.

Von diesem Moment an wurde er zu einem Wesen, das nicht nur allen Menschen, sondern auch allen Gottheiten überlegen war. Er hörte auf, ein Mensch im eigentlichen Sinne des Wortes zu sein, denn jeder Mensch ist in der Gefangenschaft von Samsara, das keine Macht über den Buddha hat.

Der Buddha erkannte, dass Leben Leiden ist, dass die Ursache des Leidens Verlangen und Anziehung sind, dass es eine besondere Art von Existenz gibt, die nicht mit Leiden verbunden ist, und dass es einen Weg gibt, der zum Erwerb dieser Existenz führt.

Rausgehen, um zu predigen

Nach der Erleuchtung stand Siddhartha vor einem Dilemma: Die Welt verlassen, nachdem er ewige Befreiung erlangt hatte, oder in ihr bleiben, um den Weg, den er zurückgelegt hatte, anderen Lebewesen zugänglich zu machen? In einem wichtigen Moment der Entscheidung war der Gott Brahma gezwungen, in die Situation einzugreifen und Gautama aufzufordern, die Wahrheiten, die er erworben hatte, offen zu predigen. Das Herz des Erwachten war von großem Mitgefühl für alle Lebewesen erfüllt, die sich in den Ketten von Samsara befinden, und er beschloss, unsere Welt nicht zu verlassen, bis die Lehren hier ausreichend verbreitet sind.

Nachdem er diese schicksalhafte Entscheidung getroffen hatte, ging der Buddha in eine nahegelegene Stadt Benares, das ein wichtiges spirituelles Zentrum Indiens und Ziel zahlreicher Pilgerfahrten war. An einem Ort namens „Deer Park“ hielt er die erste Predigt, die unter diesem Namen in die Geschichte des Buddhismus einging „Eine Predigt über das Drehen des Rades der Lehre“(Sanskrit: Dharmakrapravartana Sutra).

„Drei Schätze“ des Buddhismus

Unter den Zuhörern befanden sich auch ehemalige Weggefährten, die die Beziehungen zu Gautama im Moment seiner Abkehr von extremen Formen der Askese abgebrochen hatten. Dank der herzlichen Worte des Predigers erkannten sie ihren Fehler und wurden Anhänger der neuen Lehre, die er verkündete. So tauchen im allerersten Moment von Siddharthas öffentlichem Dienst drei grundlegende Kult- und Glaubensgegenstände auf: Buddha, Dharma(Unterricht) und Sangha, das heißt Gemeinschaft (Sanskrit saṃgha – „Versammlung“). Zusammengenommen ergeben diese drei „Dinge“ etwas „Drei Schätze“, oder „Drei Juwelen“ Buddhismus (Sanskrit Triratna).

In den nächsten 45 Jahren verbreitete der Buddha aktiv seine Lehren und dank seiner Predigten, die oft von verschiedenen Zeichen und Wundern begleitet wurden, wuchs die Größe der Gemeinschaft ständig.

Das Wachstum der Popularität von Buddhadharma wurde durch die Unterstützung der Behörden sowie vieler wohlhabender Menschen erheblich erleichtert. Einer dieser Wohltäter schenkte der Gemeinde ein Grundstück im Königreich Koshala mit einem darauf befindlichen Hain. Dieser Ort wurde zu einem Anziehungspunkt für Anhänger der neuen Lehre. Hier versammelten sich oft Gemeindemitglieder und lauschten den Worten des Lehrers.

Die Frucht von Siddharthas missionarischen Bemühungen war die Bekehrung seiner nächsten Verwandten zum neuen Glauben: seiner Frau und seines Sohnes, die in die Klostergemeinschaft eintraten.

Es wird angenommen, dass die Zahl seiner Schüler am Ende des Aufenthalts Buddhas auf der Erde 12,5 Tausend Menschen erreichte.

Abschluss von Gautamas irdischer Reise

Im Alter von achtzig Jahren beendete Shakyamuni seine Wanderung, als er erkannte, dass er alles Mögliche getan hatte, um allen Lebewesen zu helfen. Dies geschah am Ort Kushinagar. Nachdem er eine von einem seiner Bewunderer zubereitete Leckerei gegessen hatte, wurde der Buddha krank (es ist durchaus möglich, dass es sich nur um eine gewöhnliche Lebensmittelvergiftung handelte). Vor seinem Tod rief er seine Jünger zu sich, gab ihnen die letzten Anweisungen, woraufhin er sich in meditative Konzentration stürzte, die im Übergang zu einer anderen, nicht dem Leiden unterworfenen Existenzform gipfelte.

Den Überlieferungen zufolge wurde der Leichnam Buddhas eingeäschert. Die Anhänger seiner Lehren, die an der Spitze verschiedener Staaten standen, baten die Jünger, ihnen einen Teil der Asche zu geben, die vom Scheiterhaufen übrig geblieben war. An Orten, an denen diese Überreste ehrfürchtig platziert wurden, wurden besondere architektonische Strukturen geschaffen – Stupas(Sanskrit stūpa – „Hügel“), der im Laufe der Zeit für viele Buddhisten zu Pilger- und Anbetungsobjekten wurde.

In der buddhistischen Literatur werden Buddha Shakyamuni mehrere Beinamen gegeben, von denen die Beinamen die bedeutendsten sind Tathagata(Sanskrit Tathāgata – wörtlich „so gekommen“ oder „so gegangen“), Gina(Sanskrit jina – „Gewinner“) und Bhagavan(Sanskrit Bhagavān – „Herr“).

Buddhistischer heiliger Kanon

Buddha Shakyamuni hat keinen einzigen schriftlichen Text hinterlassen. Und schon sehr kurze Zeit nach dem Tod des Gründers spaltete sich die Lehre in viele Richtungen. Dies bestimmte weitgehend die weiteren Unterschiede in den Grundtexten der religiösen Tradition.

Pali Canon und seine Abschnitte

Kompendium heiliger Texte des Buddhismus - Tripitaka(Sanskrit Tripiṭaka – wörtlich „Drei Körbe“), bestehend aus drei Abschnitten, wurde der Legende nach von maßgeblichen Mitgliedern der Sangha beim Ersten Buddhistischen Konzil im 5. Jahrhundert v. Chr. „gesungen“ (rezitiert). e. Es wurde jedoch viel später aufgezeichnet – im Jahr 80 v. e. auf dem Territorium Sri Lankas. Das Schreibmaterial waren Palmblätter – das traditionelle Schreibmaterial dieser Zeit in dieser Region. Die Notizen wurden in drei Körbe gelegt, die dem gesamten Textkorpus seinen Namen gaben. Die Commit-Sprache war Feuer, daher wird diese literarische Körperschaft auch allgemein genannt Pali-Kanon.

Der Aufbau dieser dreiteiligen Sammlung ist wie folgt:

2 . Am Morgen(fällen. Sutta- „Faden“) – in diesem Fall meinen wir einen „Faden“ von Geschichten aus dem Leben des Gründers, eine Beschreibung seiner Handlungen, eine Nacherzählung seiner Lehren (vergleiche mit der Literatur der Upanishaden sowie mit Sammlungen von Hadith). Einer der bekanntesten und beliebtesten Texte dieses Zyklus ist die Sammlung „Dhammapada“, bestehend aus Aussprüchen, die Shakyamuni Buddha zugeschrieben werden.

3 . Abhidharma(fällen. Abhidhamma- „Superdharma“) ist eine Sammlung von Texten spekulativen (philosophischen) Inhalts, die die wichtigsten Kategorien für die buddhistische Weltanschauung interpretieren. Die Komplexität der Darstellungs- und Inhaltssprache weist darauf hin, dass die Auseinandersetzung mit solchen Themen schon früh zum Schwerpunkt der Auserwählten wurde Persönlichkeiten, die die intellektuelle Elite jener Zeit bildeten.

In der beschriebenen Ausgabe war der buddhistische kanonische Kodex in Europa bekannt und galt lange Zeit als der einzige normative heilige Text des Buddhismus. Denn der Pali-Kanon ist untrennbar mit der Richtung des Buddhismus namens Pali verbunden Theravada(siehe unten für Anweisungen zum Buddhismus) oder auf Sanskrit Sthaviravada, dann wurde diese Version des Buddhismus als die ursprünglichste und orthodoxeste angesehen, da man glaubte, dass sich daraus andere Versionen als Ergebnis der Verzerrung der ursprünglichen Lehren und Schichten aufgrund äußerer Einflüsse entwickelten.

Andere Versionen des buddhistischen Kanons

Später stellte sich jedoch heraus, dass diese Position nicht der historischen Wahrheit entspricht. Texte aus einem anderen Zweig des Buddhismus - Mahayana – stehen in der Antike den im Rahmen des Theravada entstandenen Texten in nichts nach.

Wie Professor E. A. Torchinov, einer der maßgeblichsten Forscher des Buddhismus, bezeugt, „wäre es leichtgläubig und völlig unwissenschaftlich, den Pali-Kanon unkritisch mit den Lehren des frühen Buddhismus und noch mehr mit den Lehren Buddhas selbst gleichzusetzen.“ Was den Zeitpunkt der Entstehung der Schlüsseltexte für die beiden aufgeführten Traditionen des Buddhismus angeht, gibt Torchinov direkt an, dass dies 80 v. Chr. war. e. „Der Pali-Theravada-Kanon wird formalisiert; Etwa zur gleichen Zeit erschienen die ersten Mahayana-Sutras.

Somit haben wir drei Hauptversionen des buddhistischen Kanons heiliger Texte:

1) Pali-Kanon, im Theravada als heiliger Text verehrt;

2) Chinesische Version des Kanons, im Reich der Mitte im Einklang mit der Mahayana-Tradition gegründet;

3) Tibetische Version des Kanons, sehr nah an der chinesischen Version. Seine Besonderheit ist die zusätzliche Zweiteilung in Ganjur(Tripitaka selbst) und Danjur– eine mehrbändige Sammlung von Kommentaren zum Text von Ganjur. Es besteht aus Werken unterschiedlicher Art – von literarisch bis philosophisch, und ist nicht nur tibetischen Ursprungs, sondern auch übersetzt.

Darüber hinaus gibt es auch einen koreanischen Kanon namens tripitaka coreana, dessen historischer Wert darin liegt, dass es die vollständigste Sammlung buddhistischer Texte darstellt.

Leben Buddhas

Getrennt davon sollte über die Texte gesprochen werden, die Biografien des Tathagata (Buddha) sind. Formal sind diese Werke nicht im Kanon enthalten, ihre Bedeutung für die buddhistische Tradition ist jedoch sehr groß.

Wie oben erwähnt, erschienen schriftliche Biografien von Gautama erst mehrere Jahrhunderte nach dem Ende seiner irdischen Reise. Lassen Sie uns auf zwei Schlüsseltexte dieser Art hinweisen.

Der erste davon ist „ Leben Buddhas" (Skt. Buddhacaritam), verfasst von einem indischen Dichter und Prediger Ashvaghoshi, vermutlich im 2. Jahrhundert n. Chr. gelebt. e.

Der zweitwichtigste Text ist Lalitavistara(wörtl. „Detaillierte Beschreibung von [Buddhas] Spielen“) – ein Sutra, in dem der Buddha mit indischen Göttern verglichen wird und vor den Lesern als „spielend“ erscheint, das heißt, indem er mit seiner unermesslichen Kraft leicht und natürlich handelt und verschiedene Veränderungen herbeiführt im Universum. Der Text wurde in Sanskrit und im 4. Jahrhundert n. Chr. verfasst. e. ins Chinesische übersetzt, was die Obergrenze des Erscheinungsbildes dieses schriftlichen Denkmals angibt.

Buddhistische Literatur der Sutras und Shastras

Lassen Sie uns zum Abschluss der Betrachtung der heiligen Texte des Buddhismus noch etwas über die Literatur sagen Sutras Und sastra. Diese Konzepte sind uns bereits begegnet, als wir über Texte gesprochen haben smriti im Hinduismus. Wie wir uns erinnern, waren Sutras im Hinduismus Sammlungen von Maximen philosophischer oder moralischer Natur, und Shastras waren in der Regel Kommentartexte dazu, erklärende Literatur.

In der Geschichte des Buddhismus sah die Situation etwas anders aus.

Das erste Denkmal buddhistischer Literatur Sutras ist eine Abhandlung aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. e. „Ashtasahasrika prajnaparamita sutra“ (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra – wörtlich „Sutra über vollkommene Weisheit in achttausend Versen“). Dieser Text diente als Vorbild für zukünftige Werke dieser Art, die ihn sogar im Titel nachahmten und dabei den Hinweis auf vollkommene Weisheit und Zugehörigkeit zu den Sutras beibehielten.

Diese Werke erschienen größtenteils in der Zeit ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. e. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr h., sie erheben den Anspruch, die Worte des Buddha selbst zu bewahren und haben im Mahayana die wichtigste doktrinäre Bedeutung. Dies spiegelt Elemente der für diese Richtung des Buddhismus spezifischen Weltanschauung wider, die im Folgenden erörtert wird. Gleichzeitig mangelt es der Darstellung der Lehren an Systematik, da sie vorgibt, eine Nacherzählung des Live-Gesprächs des Lehrers zu sein.

Alle Sutras lassen sich ihrem Inhalt nach in drei Hauptkategorien einteilen:

1) Sutras, die die buddhistische Existenztheorie darlegen;

2) Lehr-Sutras;

3) Sutras mit Kultcharakter.

Im Gegensatz zu Sutras, buddhistisch Shastras Im Gegenteil stellen sie eine konsequente Weiterentwicklung philosophischer Positionen dar, die hauptsächlich aus den in den Sutras aufgezeichneten Worten Buddhas abgeleitet sind.

Lehren des Buddhismus

„Religion ohne Gott“ und buddhistische Gottheiten

Ein charakteristisches Merkmal des Buddhismus, das ihn deutlich von einer Reihe anderer Religionen unterscheidet, ist das Fehlen nicht nur der Idee des ewigen und unveränderlichen Gottes – des Schöpfers oder Schöpfers des Universums, sondern sogar von Gott als Demiurg, der die Welt nach seinem Geschmack und seinen Vorlieben organisiert und gestaltet. Dieser Umstand war insbesondere der Grund dafür, dass in der Fachliteratur zum Buddhismus seine Definition als „Religion ohne Gott“ auftauchte.

Gleichzeitig wird die Existenz von Gottheiten im Buddhismus nicht geleugnet. Darüber hinaus gibt es sogar einen Kult um sie, der unter Gläubigen weit verbreitet ist und teilweise sogar von geistlichen Führern gefördert wird. Aus religiöser Sicht zielt die Verehrung der Götter jedoch nicht so sehr darauf ab, Hilfe von ihnen zu erhalten, sondern vielmehr darauf, die richtigen Bewusstseinszustände des Adepten selbst anzuregen, der diese Verehrung ausübt (mehr dazu weiter unten).

Die Praxis der Verehrung von Gottheiten ohne den Wunsch, sich mit ihnen zu vereinen oder ihnen ähnlich zu werden, ist in erster Linie mit der Vorstellung ihres Status im Verhältnis zum Status einer Person verbunden. Der Buddhismus behauptet, dass der Mensch in einer besseren Position ist als die Götter, weil er die Chance hat, das Nirvana zu erreichen, also für immer vom Leiden befreit zu werden. Für Gottheiten hingegen eröffnet sich diese Perspektive erst im Kontext späterer Leben und auch nur im Fall der Geburt als Mensch.

Es ist bezeichnend, dass die meisten buddhistischen Gottheiten nicht-buddhistischen Ursprungs sind. Viele von ihnen sind dem Volksglauben entlehnt, der in die buddhistische Tradition integriert ist, und haben später sogar eine andere Bedeutung. Dies zeugt vor allem von der Flexibilität der Tradition, ihrer Universalität und Fähigkeit, Elemente anderer Lehren zu assimilieren, „aufzusaugen“ und zu „verdauen“, ohne die eigenen Ideen aufzugeben.

Die Ausnahme bildet eine so bedeutende Richtung des Buddhismus wie Mahayana, wo der Buddha selbst mit Eigenschaften ausgestattet ist, die ihn dem Absoluten näher bringen und ihn an die Stelle des Höchsten Wesens versetzen (siehe unten).

Dieser Meinungsunterschied ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Hüter und Verbreiter der Lehren Buddhas praktisch seit seinem Verlassen dieser Welt verschiedene religiöse Gruppen waren und sind, deren Lehrvorstellungen deutliche Unterschiede aufweisen. Manchmal werden diese Richtungen des Buddhismus sogar als Sekten bezeichnet, was jedoch keine bewertende Last trägt, sondern nur auf ihre Pluralität hinweist.

Daher lohnt es sich kaum, über die Sterilität der Lehren des klassischen Buddhismus zu sprechen, der heilig und ausnahmslos die ursprünglichen Gebote bewahrt, da diese einfach nicht existierten.

Dennoch ist es zweifellos möglich, eine Reihe von Bestimmungen zu identifizieren, die auf den Tathagata selbst zurückgehen und als grundlegend für alle Varianten des Buddhismus gelten.

Buddhistische Ontologie

Aus buddhistischer Sicht alles, was existiert alles Im Universum gibt es nichts weiter als, ohne den Menschen und das Universum selbst als Gegenstand der Betrachtung auszuschließen Fluss der Dharmas.

Dharma

Dharma ist in der indischen Kultur im Allgemeinen wichtig, einschließlich des Buddhismus. Wie wir uns erinnern, gibt es im Hinduismus sogar eine besondere Kategorie Dharan– soziale Bindungen, die das Leben der Gesellschaft und ihrer Individuen im Einklang mit den sozio-religiösen Verantwortlichkeiten und Zwecken der Gruppe regeln. Es ist nicht schwer, das zu erraten Dharana Und Dharma sind verwandte Wörter. Beide Wörter haben eine gemeinsame Wurzel dhr bedeutet „halten“. Sowohl im ersten als auch im zweiten Fall enthalten die Worte die Idee des Zusammenhaltens und Sammelns.

Aber was ist mit Dharma gemeint, wenn dieses Wort im Kontext der buddhistischen Kosmologie verwendet wird? Was wird hier „behalten“ und vor allem: Wer oder was führt den Prozess der „Bewahrung“ selbst durch?

Im Buddhismus Dharma ist ein Grundelement der psychophysischen Erfahrung, das dem Bewusstsein entzogen ist, ebenso wie die atomare Struktur der Materie nicht mit unseren Sinnen wahrgenommen wird. Ich möchte noch einmal betonen: In diesem Fall sprechen wir nicht von Materieteilchen, sondern von einem Atom psychophysischer Erfahrung, da für den Buddhismus nicht die Sache selbst wichtig ist, sondern ihre Widerspiegelung im Bewusstsein des Wahrnehmender.

Die Existenz von Dharmas ist äußerst instabil, denn jedes von ihnen ist nichts anderes als eine Erfahrung, die den Bruchteil einer Sekunde, den kleinsten Moment, dauert. Im nächsten Moment ist es nicht mehr da und wird durch einen anderen Dharma ersetzt. Deshalb ist alles, wie oben gesagt wurde, ein Fluss von Dharmas. Die Gesamtheit all dieser psychophysischen Quanten ist jedoch immer selbstidentisch und macht alles aus, was ein Mensch unter dem Wort „Universum“ denkt. Der Prozess der gegenseitigen Substitution von Dharmas wird absolut durch das Gesetz der Ursache-Wirkungs-Beziehungen bestimmt (siehe unten).

Da Dharma außerdem ein Elementarteilchen der Erfahrung ist, trägt es nur eine Qualität in sich, mit der es vollständig identifiziert werden kann.

Somit ist die gesamte von einer Person wahrgenommene Realität ein Zyklus von Dharmas, wobei jeder Moment eine neue Kombination neuer Quanten psychophysischer Erfahrung darstellt. Aus der Sicht buddhistischer Anhänger ermöglicht uns dies, die Illusion von Veränderungen um uns herum zu spüren. Darüber hinaus wird sich der Mensch im Prozess der Selbstobjektivierung dank dieses kontinuierlichen Flusses seiner selbst als lebendiges und persönliches Wesen bewusst.

In der buddhistischen Terminologie wird diese Lehre der Vergänglichkeit genannt anitya(Sanskrit anitya) oder in einer anderen Version – Kshanikavada(von Sanskrit ksanika – „augenblicklich“ und väda – „Lehre“), das heißt Lehre von der Unmittelbarkeit.

Skandhas

Ein separater Dharma kann aufgrund seiner elementaren Natur von einer Person nicht wahrgenommen werden. Er nimmt Dharmas in Gruppen wahr, und wenn der entsprechende buddhistische Begriff wörtlich übersetzt wird, dann „Haufen“ – Skandhas(Sanscr. skandha).

Gesamtsumme kann identifiziert werden fünf Arten von Skandhas. Sie werden auch berücksichtigt fünf Bindungsgruppen, von denen jeder seinen eigenen Namen hat. Die Klassifizierung von Skandhas spiegelt die Phasen des Wahrnehmungsprozesses eines Objekts wider:

– Rupa(Sanskrit rūpa – „Form“) – Körperlichkeit, Materialität, Materialität, etwas, das jede Form annehmen und von einer Person als solche wahrgenommen werden kann. Als Teil dieses „Haufens“ lassen sich vier Komponenten unterscheiden: Erde, Wasser, Wind, Feuer.

– Vedana(Sanskrit vedanā – „Empfindungen“) sind Empfindungen, die ein Lebewesen erleben kann. Es gibt drei Arten von Empfindungen: angenehme, unangenehme und neutrale.

– Sanjna(Sanskrit saṃjñā – „Wahrnehmung“) ist ein Produkt der Aktivität unserer Sinne. Der Buddhismus unterscheidet sechs Arten der Wahrnehmung: Formen, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker, taktile Empfindungen und Ideen (!).

– Samskara(Sanskrit saṃskāra – „Dekoration“) – Bewusstsein, also die Manifestation geistiger Fähigkeiten, Willenshandlungen sowie die Korrelation des Wahrgenommenen mit vorhandener Erfahrung. Bezeichnend ist, dass in diesem Fall im Gegensatz zu den vorherigen das Bewusstsein am Erkenntnisprozess des Objekts beteiligt ist. Darüber hinaus erzeugt diese Handlung Karma, da dieser Skandha den Willen entweder zum Objekt hin oder von ihm weg manifestiert.

– Vijnana(Sanskrit vijñāna – „Erkennen“) sind reine, sofortige Bewusstseinsakte, dank derer Erfahrungen erfasst und gesammelt werden.

Diese fünf Skandhas stellen eine geschlossene Liste von allem dar, was in unserer Welt existiert, und stellen dementsprechend die einzig mögliche Möglichkeit dar, das Universum als Ganzes und alle darin enthaltenen Objekte einzeln wahrzunehmen. Nur durch diese fünf Skandhas können Sie sich selbst und die Welt um Sie herum wahrnehmen. Folglich sind diese fünf Arten von Skandhas die einzig mögliche Möglichkeit der Selbstobjektivierung, also der Selbstwahrnehmung. Mit anderen Worten, aus diesen Gruppen von Dharmas, sowohl in der materiellen als auch in der spirituellen Dimension, besteht ein Mensch, der fälschlicherweise glaubt, einen bestimmten Träger eines persönlichen Prinzips – „Ich“ – zu besitzen, das danach existieren kann der physische Tod des Körpers.

Was ist „Ich“?

Da alles, was existiert, einfach ein Fluss von Dharmas ist, der in Form von fünf Gruppen – Skandhas – präsentiert und wahrgenommen wird, ist es dementsprechend im Rahmen der buddhistischen Tradition unmöglich, die Frage nach der Existenz einer unsterblichen Seele zu stellen ewiges persönliches Prinzip, ein permanentes „Ich“, das Gegenstand von Handlungen ist.

Diese Position der buddhistischen Lehre wird genannt anatman(Sanskrit anātman – wörtlich „kein Atman“), oder anatmavada(Sanskrit anātmavāda) – „die Lehre von „keinen Seelen““.

„Persönlichkeit ist nur ein Name“

Aus dem Namen dieses Dogmas geht klar hervor, dass der Buddhismus grundsätzlich auf der Nichtexistenz dessen besteht, was in den orthodoxen indischen Darshans Atman, das individuelle „Ich“, genannt wird. Stattdessen wird das Konzept der Mehrkomponentennatur dessen vorgeschlagen, was wir als Person wahrnehmen. Es sind einfach die fünf Skandhas, die wir in ihrer Gesamtheit wahrnehmen.

Eine klassische bildliche Erklärung der buddhistischen Wahrnehmung der Persönlichkeit war ein Beispiel aus dem um 100 v. Chr. verfassten Text „Milindas Fragen“. e. Dieses Werk ist Teil des Pali-Kanons und stellt einen Dialog zwischen dem Prediger des Buddhismus, dem Mönch Nagasena, und Milinda dar. Während der Diskussion führt der Mönch das Beispiel eines Streitwagens an, listet abwechselnd seine Bestandteile auf und fragt den Gesprächspartner, ob es sich um einen Streitwagen handelt. Nachdem Nagasena eine Reihe negativer Antworten erhalten hatte, fragte er, ob der Streitwagen eine Ansammlung dieser Elemente sei. Der König weist erneut darauf hin, dass dies nicht der Fall sei. Am Ende stellt sich heraus, dass das, was diese Teile eines Streitwagens ausmacht, nur die geordnete Zusammensetzung aller Elemente ist, die durch einen gemeinsamen Namen vereint sind.

Zusammenfassend sagt Mönch Nagasena: „Ausgezeichnet, Sir. Sie wissen, was ein Streitwagen ist. Bei mir ist es genau das Gleiche: aufgrund von Haaren, aufgrund von Haaren am Körper und anderen Dingen, aufgrund von Bildlichen, aufgrund von Empfindungen, aufgrund von Erkennung, aufgrund von Komponenten, aufgrund von Bewusstsein, einem Namen, einem Zeichen, einer Bezeichnung, einem alltäglichen Wort Es wird lediglich der Name Nagasena verwendet, aber im höchsten Sinne wird die Persönlichkeit hier nicht repräsentiert.“

Sechs mögliche Geburtsformen

Gleichzeitig ist nach buddhistischer Vorstellung der Mensch als Lebewesen nicht die einzige Form der Subjektivität.

Traditionell gibt es im Buddhismus solche sechs mögliche Geburtsformen und dementsprechend:

– Menschen; – Devas(Sanskrit deva) – Götter; – Asuras(Sanskrit Asura) – niedere, „dämonische“ Gottheiten,

normalerweise den Devas entgegengesetzt und durch ein gewalttätiges Temperament, Wut und extreme Stärke gekennzeichnet;

– Tiere;

– pretas(Sanskrit preta – wörtlich „vergangen“) – hungrige Geister, die von ihren Taten in einem früheren Leben gequält werden. Die gebräuchlichste Beschreibung eines Preta beschreibt ihn als ein Geschöpf, dessen Kehle die Größe einer Nadel und dessen Bauch das Volumen eines riesigen Berges hat;

– Naraki(von Sanskrit naraka – „Hölle“) – das sind die Bewohner der höllischen Tiefen (siehe unten für eine Beschreibung der buddhistischen Kosmologie).

Es ist bezeichnend und durchaus kein Zufall, dass diese Aufzählung gerade mit dem Menschen beginnt, der somit nicht nur über den Asuras, sondern auch über den gesegneten Göttern steht. Dies wird dadurch erklärt, dass ein Mensch hat die Aussicht, das Leiden zu überwinden und das Erreichen eines Zustands, der weder Krankheit noch Leid unterliegt, während die Gottheiten, inspiriert vom Bewusstsein ihrer eigenen Macht und illusorischen Glückseligkeit, in ihrem tatsächlichen Zustand nicht in der Lage sind, die endlose Existenz zu erreichen, die sich jedes Lebewesen wünscht, das ihm fremd ist jegliches Leid. Um dies zu erreichen, müssen sie ein unglaublich langes, aber dennoch begrenztes Leben führen und als Menschen geboren werden.

Noch trauriger ist das Schicksal anderer Lebewesen, von Tieren bis hin zu Narakas. Tiere können die eigentliche Notwendigkeit, dem Kreislauf des Leidens zu entkommen, nicht verstehen, und Pretas und Narakas sind dazu nicht in der Lage, weil die Konsequenzen der bösartigen Handlungen früherer Leben auf ihnen lasten. Dadurch sind sie gezwungen, ihr verordnetes Leiden über einen wahnsinnig langen (aber nicht endlosen!) Zeitraum zu ertragen, der sie daran hindert, die Notwendigkeit, einen Ausweg zu finden, überhaupt zu erkennen.

Dennoch ist es allgemein anerkannt, zwischen „glücklichen“ und „unglücklichen“ Geburtsformen zu unterscheiden. Die ersten umfassen die ersten drei und die zweiten umfassen alle anderen.

Buddhistische Kosmologie und heilige Geographie

Im Buddhismus gibt es ein ziemlich detailliertes kosmologisches Konzept, das die Struktur des Universums sowie die Phasen seiner Existenz erklärt.

Buddhistische Vorstellung vom Aufbau der Welt

Der traditionelle Buddhismus leugnet nicht die Realität der Existenz der sichtbaren Welt, besteht jedoch nicht auf der absoluten Genauigkeit ihrer Beschreibung. Dies ermöglichte es dieser Religion, die kosmologischen Elemente der Völker, unter denen sie predigte, in ihre Weltanschauung zu integrieren.

Die traditionelle buddhistische Sicht auf die Struktur der Welt ist wie folgt. „Unser“ Universum ist dreigeteilt (vergleiche mit der Kosmologie des Schamanismus) bzw. besteht aus drei Kugeln(Sanskrit tridhātu):

1) Sphäre des Sinnlichen(Sanskrit kāmadhātu) ist die Welt, die uns durch Sinneswahrnehmung in Erfahrung gebracht wird, also „unsere“ Welt. Hier leben alle Lebewesen, die über Sinnesorgane verfügen: Sehen, Hören, Riechen, Tasten, Schmecken – und durch sie an Objekte gefesselt sind, die den aufgeführten Sinnesorganen Freude bereiten. Allerdings leben hier auch einige göttliche Charaktere niedrigerer Ebenen;

2) Sphäre der Formen(Sanskrit rūpadhātu) ist eine Welt, in der, wie der Name schon sagt, weiterhin Formen existieren, was in der buddhistischen Terminologie die Anwesenheit von Materialität bedeutet. Allerdings haben Wesen, die in der Sphäre der Formen leben, die groben körperlichen Bindungen überwunden, die uns die Sinne auferlegen. Diese Welt ist in jeder Hinsicht gigantisch: Sie wird von riesigen Gottheiten bewohnt, deren Lebensspanne enorm, aber dennoch begrenzt ist. Dies allein weist also darauf hin, dass auch diese Welt unvollkommen ist. Die sich hier aufhaltenden Wesen befinden sich in einem Zustand besonderer Konzentration (Trance), der ihnen Frieden und innere „spirituelle“ Freude schenkt und sie von dem Bedürfnis nach absoluter Befreiung ablenkt;

3) Sphäre der Nichtformen(Sanskrit ārūpyadhātu) – eine Welt, in der es keine Substanz gibt, keine Materie, die irgendwelche Volumina annehmen könnte, und in der es daher keine Objekte gibt, die die Sinne erfreuen könnten, so wie es selbst keine Objekte gibt. Dementsprechend sind die darin lebenden Wesen (Götter und Asketen, die einst Menschen waren) frei von körperlichen Umrissen; es handelt sich um Geschöpfe, die ausschließlich durch das Bewusstsein existieren, das jedoch das Verlangen nach samsarischer Existenz nicht überwunden hat und daher ihre Selbstidentität, einen Sinn, behält ihres „Ich“.

Machen wir einen Vorbehalt, dass es unzählige solcher „Drei-Sphären-Universen“ gibt. Diese Aussage gilt sowohl in Bezug auf die Zeit als auch in Bezug auf den Raum.

Die Struktur der Welt der Formen

Getrennt davon sollte über die Struktur der Welt der Formen sowie über die Perioden ihrer Existenz gesprochen werden, da wir uns aus buddhistischer Sicht in ihr aufhalten.

Im Zentrum unserer Welt steht ein Berg Sumeru (Meru)(Sanskrit Sumeru – wörtlich „Guter Meru“) – Buddhist Achse Mundi. Sein Name ist wie viele andere kosmologische Elemente dem panindischen religiösen und kulturellen Erbe entlehnt. Der Fuß von Sumeru ist in das endlose Wasser des Ozeans eingetaucht und die Spitze ist für das menschliche Auge unzugänglich. Hier, auf seinen Felsvorsprüngen, leben die Gottheiten der materiellen Welt, zum Beispiel Brahma. Sonne und Mond kreisen um Sumeru und werden durch die Bewegung der Dharmas davor bewahrt, auf die Erde zu fallen, wie der Wind, der durch die Gesamtenergie der Wesen erzeugt wird, die in der Welt gelebt haben und leben.

Der aus dem Wasser aufsteigende Weltberg ist ringförmig von mehreren Reihen undurchdringlicher Gebirgszüge umgeben, zwischen denen sich auch Meere mit süßem und leichtem Wasser befinden. Jedes weitere Meer ist halb so groß wie das vorherige. Das vorletzte Gebirge ist von einem salzigen Ozean umgeben, in dessen Himmelsrichtungen sich vier Kontinente befinden und auf einem von ihnen sollen wir leben.

Darüber hinaus liegen alle vier Kontinente zusammen mit ihrem Muttermeer im größten der acht Gebirgszüge. Genau dies ist die Grenze, die ultimative Grenze „unserer“ Welt.

Buddha Shakyamuni wurde auf dem Kontinent geboren Jambu, woraus folgt, dass wir auf diesem Kontinent leben. Es wird jedoch angenommen, dass auch auf allen anderen Kontinenten Menschen mit unterschiedlichen Gesichtsformen und Hautfarben leben. Ein charakteristisches strukturelles Merkmal „unseres“ Kontinents – Jambu – ist die Präsenz höllischer Wohnstätten unter seiner Erdoberfläche, acht Kreise der Hölle, die wie ein Pyramidenstumpf geformt sind.

Diese acht Kreise oder Etagen der Hölle liegen untereinander. Ihre Größe sowie das Ausmaß der Folter und die Zeit, die die Gefangenen darin verbringen, nehmen mit zunehmender Tiefe zu. In der Mitte jedes höllischen Stockwerks befindet sich eine Haupthölle, und auf jeder ihrer vier Seiten gibt es vier weitere, in die sich die Leidenden bewegen, nachdem sie ihre Strafe im Hauptgefängnis verbüßt ​​haben.

Die hier verweilenden Wesen (Pretas und Narakas) erscheinen sofort im erwachsenen Zustand, das heißt, sie durchlaufen keine Phasen des Erwachsenwerdens und Alterns. Die buddhistische Literatur enthält viele anschauliche und farbenfrohe Beschreibungen der Qual, die diejenigen erwartet, die in der Vergangenheit unangemessen gelebt haben. Es ist wichtig zu bedenken, dass der Aufenthalt in einer der Höllen, egal wie lange er dauert, immer noch begrenzt ist und die Notwendigkeit einer späteren Geburt und die Möglichkeit der ewigen Befreiung von den Nöten des Daseins voraussetzt.

Die Idee der Gesetze von Existenz und Zeit

Die oben beschriebene Existenzordnung der Welt ist nicht ewig, sie zeichnet sich jedoch nicht durch ihre Einzigartigkeit und ursprünglich gegebene Bedeutung aus. Es existiert aufgrund der Naturgesetze, von denen das wichtigste ist Karma. Dieses Konzept wurde von Anhängern verschiedener brahmanischen Darshans aktiv weiterentwickelt. Der Buddhismus hat dieses Konzept von den ihm vorangegangenen religiösen Bewegungen geerbt, ihm jedoch eine besondere Bedeutung verliehen.

Karma

Im Buddhismus Karma- Dies ist die eigentliche Handlung, die aus einem bestimmten Guten oder Affekt besteht (d. h. „ falsch") Bewusstseinszustand und damit verbundenes Handeln. Und sonst nichts. Die durch diesen Bewusstseinszustand verursachte Veränderung der Welt ist nicht mehr Karma, sondern dessen Folgen. Es ist wichtig zu bedenken, dass karmische Folgen automatisch eintreten und in keiner Weise mit dem Willen der Götter oder gar dem Wunsch der Person selbst zusammenhängen. Tatsächlich ist dies in Bezug auf die Existenz von Lebewesen der Fall Samsara- der Kreislauf von Geburten und Todesfällen, die Ursache und Wirkung voneinander sind.

Die Lehre, dass in Übereinstimmung mit karmischen Normen jedes Phänomen oder jede Handlung eine Ursache hat und diese wiederum die Ursache des nächsten Phänomens oder der nächsten Handlung ist, wird genannt pratitya-samutpada(Sanskrit pratītyasamutpāda) – Lehre von der Kausalität.

Da Karma vom Bewusstseinszustand abhängt, können äußerlich gute Handlungen negative Folgen haben und umgekehrt. Während also das Prinzip selbst klar ist, ist seine Wirkung innerhalb der empirischen Welt nicht ganz offensichtlich. Daher ist es allgemein anerkannt, dass nur der Buddha selbst die Wirkung des karmischen Prinzips vollständig verstehen konnte; andere Wesen sind in der Lage, diesem Verständnis näher zu kommen, wenn sie spirituell Fortschritte machen.

Entstehung des Universums

Was können wir über das Universum sagen? Was ist der Grund für seine Existenz? Der Buddhismus behauptet, dass dies das gesamte Karma aller Lebewesen ist, die in Welten lebten, die vor der gegenwärtigen existierten.

Die ersteren wiederum wurden durch das Karma der Bewohner der Welten erzeugt, die ihnen zeitlich vorausgingen, und so weiter bis ins Unendliche. Mit anderen Worten: Das Universum existiert zyklisch, kollabiert und entsteht wieder. Dieser Prozess hat keinen Anfang und wird wahrscheinlich auch nicht enden.

Der besagte zyklische Prozess wird traditionell wie folgt beschrieben. Nach Abschluss aller Existenzzyklen einer der Welten bleibt an ihrer Stelle nur noch leerer Raum. Nach einiger Zeit, bestimmt durch karmische Gesetze, entsteht in diesem Raum eine Windbewegung, die mit jedem neuen Moment stärker wird. Allmählich erreicht seine Stärke eine solche Kraft, dass seine Dichte einem Kristall ähnelt, der dann eine runde Form annimmt.

Dieser dichte Kreis ist das zukünftige Fundament des Erdgewölbes, aus dem sich der Berg Sumeru erhebt. Danach wird die gesamte Hierarchie der Welt nach und nach gebildet (nach einem absteigenden Prinzip), sodass der eigentliche Prozess ihrer Entstehung mit der Formel „von der himmlischen zur Unterwelt“ beschrieben werden kann.

In unserer Welt tauchen als erstes die Wohnstätten des Gottes Brahma auf dem Gipfel des Sumeru auf. Ihm folgen die übrigen Gottheiten der Welt der Wünsche, die sich, als sie die Größe Brahmas sehen, sofort vor ihm niederwerfen, sein Lob singen und ihn fälschlicherweise als den Schöpfer des Universums preisen. Von diesem Moment an entsteht ein aus buddhistischer Sicht falscher Glaube an den Schöpfer und Versorger der Welt.

Wunderschöne Wolken erscheinen, bewässern die Erde mit Regen und schaffen so einen Weltozean, in dessen Mitte der Berg Sumeru mit seinen Gebirgszügen und die oben erwähnten vier Kontinente mit ihren Bewohnern über dem Wasser aufragen.

Der letzte kosmogonische Akt ist die Entstehung höllischer Wohnstätten und deren „Geburt“. eilig Und Narakow.

Die Welt nimmt also endlich Gestalt an.

Nach einer Zeit der Bildung, des Bleibens und der Zerstörung kommt die Welt zur Nichtexistenz, woraufhin sich alles in einem neuen Zyklus wiederholt.

Trotz seiner detaillierten Kosmologie hat der Buddhismus sie nie als dogmatisch unveränderlich akzeptiert. Dadurch war es möglich, Elemente unterschiedlicher Weltanschauungen einzubeziehen.

Dies gibt ihm insbesondere die Möglichkeit, in der modernen Welt eine wirksame Mission zu erfüllen.

Bezeichnend hierfür ist das Beispiel, das Professor E.A. in seinem Buch anführt. Torchinov: „Eine so maßgebliche Persönlichkeit des modernen Buddhismus wie der 14. Dalai Lama sagte einmal: Wenn Buddhist zu sein bedeutet, an die Welt, den Berg Sumeru, die ihn umgebenden Kontinente und die unterirdische Hölle zu glauben, dann ist er überhaupt kein Buddhist.“

Zeit Abschnitte

Als vollständiger Zyklus der Existenz der Welt (einschließlich der Zeit der Leere, des Entstehens, der Stabilisierung und des Abbaus, der zur völligen Zerstörung führt) wird bezeichnet Mahakalpa(Sanskrit mahākalpa – wörtlich „große Zeit“).

Das gesamte Mahakalpa besteht aus vier Kalp(Sanskrit kalpa – „Periode“) von ungefähr gleicher Dauer:

– Kalpa des Ursprungs der Welt;

– Kalpa bezüglich der stabilen Existenz der Welt;

– Kalpa der Zerstörung;

- Kalpa der Leere, das heißt die Abwesenheit der Welt.

Jedes Kalpa enthält zwanzig Perioden des Zu- und Abnehmens. Dementsprechend enthält das gesamte Mahakalpa achtzig solcher Perioden.

Während der Periode des Anstiegs gibt es ein Aufblühen der Existenz in all ihren Erscheinungsformen, und während der Periode des Rückgangs gibt es einen Niedergang. All dies mag aus der Sicht des Buddhismus im Zeitalter der Existenz der Welt offensichtlich sein, für das Zeitalter der Leere handelt es sich jedoch eher um eine theoretische Unterscheidung zwischen Zeit und Ort. S x Segmente.

Anthropologie und die Perspektiven der Menschheit

Getrennt davon ist es notwendig, darüber zu sprechen traditionelle buddhistische Anthropogonie. Das Erscheinen der ersten Menschen geht auf die Vollendung der Kontinentalbildung zurück. Gleichzeitig unterscheidet sich die menschliche Natur selbst radikal von der heutigen.

Zu Beginn ihrer Existenz auf der Erde sind die Menschen wie buddhistische Gottheiten: Sie strahlen Licht aus, bewegen sich durch die Luft und leben im Allgemeinen unbeschwert und glückselig, und ihre Lebensspanne ist sehr lang und wird auf Zehntausende von Jahren (mehr als 80.000 Jahre) geschätzt ).

Die erste ernsthafte Versuchung, der die Menschen in dieser Zeit ausgesetzt sind, hängt mit dem Essen zusammen. Im Allgemeinen benötigen sie es nicht und verfügen nicht einmal über vollständig ausgebildete Verdauungsorgane, da diese unnötig sind. Das Problem besteht jedoch darin, dass die Erde zu Beginn ihrer Existenz vollständig mit Nahrungsmitteln bedeckt war, wie dem süßesten und aromatischsten Kuchen, dem man kaum widerstehen kann. Und die Leute fangen an, es zu essen. Die Folge davon ist die Ausbildung der Verdauungsorgane sowie ein stabiles und unwiderstehliches Nahrungsbedürfnis. Schließlich wird der Kuchen gegessen, die Verdauungsorgane werden gebildet und ein Leben ohne Nahrung ist nicht mehr möglich.

Dann erscheint die Landwirtschaft, oder vielmehr die Landwirtschaft in Form des Reisanbaus. Dies erlaubt uns jedoch nicht, den Hunger zu überwinden; in der Gesellschaft besteht der Wunsch, die Anbauflächen aufzuteilen, sowie der Wunsch, die festgelegten Grenzen zu verletzen, was unweigerlich zu Feindseligkeit und Chaos führt.

Erschöpft von Instabilität und ständigen Konflikten beschließen die Menschen, einen Herrscher zu wählen. Ein Monarch erscheint, organisiert seinen Hof und wählt die fähigsten Leute als seine Kameraden aus. Die Kshatriya varna entsteht und auch die ersten Buddhas werden geboren.

Die königliche Macht ist jedoch nicht in der Lage, die Menschen vor dem Verfall zu bewahren: Die Moral wird immer grober, die Beziehungen zwischen den Menschen verschlechtern sich bis zu dem Punkt, dass die Menschen im Prinzip nicht mehr in der Lage sind zu kommunizieren, sie werden nur von dem Wunsch getrieben, sich gegenseitig zu töten. Gleichzeitig nimmt die körperliche Kraft ab und damit auch die Lebensdauer des Menschen. Am äußersten Punkt des Niedergangs beträgt die Lebensspanne der Menschen von der Geburt bis ins hohe Alter nur zehn Jahre, doch für viele erweist sich selbst diese Lebensspanne als unerreichbar, da die Welt von vernichtender Feindseligkeit beherrscht wird. Damit endet die Phase des Niedergangs.

Die darauf folgende Wachstumsphase beginnt damit, dass die Überlebenden des brutalen Massakers aus ihren Verstecken hervorkommen. Ein weisester Mann erscheint und bemüht sich um eine gerechte Existenzordnung unter seinen Stammesgenossen.

Die Wachstumsphase war insbesondere durch die Entstehung idealer Herrscher geprägt - Chakravartins(Sanskrit cakra-vartin – wörtlich „Dreher des Rades“). Diese Menschen ähneln in ihrem Aussehen Buddhas, aber die charakteristischen Merkmale sind nicht so auffällig. Es gibt drei Arten Chakravartins nach dem Grad ihrer Vollkommenheit:

– Chakravartin mit goldenem Chakra, von allen Menschen mit Bereitschaft und Freude bei seinem Erscheinen angenommen;

– Chakravartin mit silbernem Chakra bildet seine Armee, aber die Leute kommen ihm zuvor und bitten ihn, das Los der Macht anzunehmen; – Chakravartin mit Eisenchakra stellt eine Armee zusammen und macht sich auf den Weg, um Menschen zu erobern, hat aber keine Zeit, in die Schlacht einzutreten, da sich alle potenziellen Gegner seiner Gnade ergeben. Bezeichnend ist, dass in allen drei Fällen die königliche Macht ohne den Einsatz physischer Gewalt ausgeübt wird, was im Rahmen der buddhistischen Ethik wichtig ist (siehe unten).

Der moralische Zustand der Gesellschaft verbessert sich allmählich, die Gesundheit und Lebenserwartung der Menschen steigt, bis sie wieder den maximal möglichen Zeitraum von mehreren Zehntausend Jahren erreicht.

Dann beginnt eine neue Periode des Verfalls und die Situation wiederholt sich. Nach dem zwanzigsten Zyklus von Zunahme und Abnahme führen die Folgen falscher Handlungen dazu, dass die angesammelte karmische Energie die Welt zwangsläufig bis auf die Grundmauern zerstört.

Zuerst tauchen keine neuen Kreaturen mehr in den Höllen auf, dann werden die höllischen Wohnstätten selbst zerstört, und als letztes sterben der Berg Sumeru und die Paläste des Gottes Brahma.

Anstelle der Welt bleibt leerer Raum. Es beginnt eine Zeit der Leere, die anhält, bis der Wind wieder zu wehen beginnt – der Vorbote eines neuen Schöpfungszyklus. Dann wird alles oben Beschriebene noch einmal wiederholt.

Menschliche Existenz: gegenwärtiger Zustand, seine Ursachen, Ziel und Wege, es zu erreichen

Siddhartha Gautamas Erleuchtung machte ihn zu einem Buddha. Die von ihm erkannten Wahrheiten werden in Form von vier Postulaten formuliert, die traditionell so genannt werden Vier edle Wahrheiten.

Lassen Sie uns ihren Inhalt genauer enthüllen.

Erste Edle Wahrheit: die Wahrheit über das Leiden

Diese Wahrheit kann durch die Formel beschrieben werden: „Jede samsarische Existenz leidet“. Der Hauptinhalt der Existenz ist schmerzhafte Erfahrung, Ausdauer. Dieser Zustand wird im Sanskrit normalerweise mit dem Wort „Leiden“ ins Russische übersetzt duhkha(Sanskrit . duḥkha). Es ist zu bedenken, dass der russische Begriff nicht die Fülle an Bedeutungen enthält, die der ursprüngliche Sanskrit-Begriff trägt. Neben der direkten Bedeutung von Qual impliziert Duhkha auch ständige Unzufriedenheit mit dem aktuellen Zustand, eine schmerzhafte Erfahrung, die mit der Unfähigkeit verbunden ist, die eigenen Wünsche und Bestrebungen vollständig zu befriedigen. Da der Buddhismus einen starken psychologischen Aspekt hat, kann man von Duhkha sprechen Es herrscht permanente Frustration.

Buddhisten leugnen nicht, dass es im Leben angenehme Momente gibt, in unserer Sprache „angenehme Erfahrungen“. Ihre Natur ist jedoch auch passiv: Auch das Vergnügen setzt eine schmerzhafte Erwartung, leidenschaftliche Lust für einen bestimmten Moment voraus. Darüber hinaus ist es mit der Angst vor dem Verlust des erreichten illusorischen Vergnügens verbunden und endet immer mit Leiden, das durch das Aufhören angenehmer Empfindungen verursacht wird. Somit ist Leiden in jeder Existenz von Lebewesen (nicht nur Menschen) mitaufgelöst, so wie Meersalz in jedem Tropfen Meerwasser vorhanden ist und ihm einen bestimmten Geschmack verleiht.

Zweite edle Wahrheit: Die Wahrheit vom Ursprung des Leidens

Diese Wahrheit weist auf die Ursache des Leidens hin. Dieser Hinweis ist im Bedeutungsspektrum des Begriffs latent enthalten duhkha oben aufgelistet. Da das zentrale Verständnis von Leiden für den Buddhismus mit der Unmöglichkeit der Befriedigung von Wünschen zusammenhängt, wird dies deutlich Ursache des Leidens Und es gibt einen Wunsch im weitesten Sinne des Wortes. Lust auf irgendetwas, Anziehung zu irgendwelchen Objekten und noch allgemeiner - der Durst nach Leben, Bindung an die eigene Persönlichkeit, das eigene „Ich“, das, wie wir aus der Lehre wissen Anatmavady, ist nichts weiter als ein Bewusstseinsfehler – all dies führt zu Leiden.

Bezeichnend ist, dass auch Feindseligkeit, Ekel und Antipathie aus buddhistischer Sicht ebenfalls Wünsche sind, allerdings mit negativem Vorzeichen, was nichts grundsätzliches an der Sache ändert.

Anziehungen ermutigen einen gemäß dem Prinzip der gegenseitigen Abhängigkeit von Ursachen und Wirkungen (siehe Pratityasamutpada), bestimmte Handlungen auszuführen und gleichzeitig das Karma eines Lebewesens zu verändern, wodurch in ihm neue Wünsche und Neigungen entstehen. Diese Situation kann mit dem Verhalten eines Trunkenbolds verglichen werden, der, nachdem er sich Zugang zu Wein verschafft hat, seine Leidenschaft nicht ein für alle Mal befriedigen kann, sondern durch die Trunkenheit nur neue Durstattacken nach Alkohol hervorruft. Ein anderes Beispiel ist ein gieriger Mensch, der sich beim Erwerb neuen Reichtums nicht beruhigen kann, sondern nur dadurch seine Gier anregt.

Wenn alle äußeren Objekte ausgeschlossen werden, bleibt immer noch das eigene Selbst übrig, das für die meisten Menschen das wertvollste Objekt ist. Die Beseitigung dieser Inkonsistenz ist möglich, indem man die Falschheit der Idee der Existenz einer Persönlichkeit, eines dauerhaften „Ichs“ erkennt (siehe oben die Lehre von Anatmavada).

Dritte edle Wahrheit: Die Wahrheit vom Ende des Leidens

Diese Wahrheit zeugt von der Möglichkeit, schlechte karmische Folgen zu überwinden und einen Zustand dauerhafter Freude und Glückseligkeit zu erreichen. Dieser Zustand, in dem kein körperliches oder seelisches Leiden auftritt, wird als Nirwana(Skt. nirvāṇa). Es ist äußerst schwierig, ihm eine erschöpfende Definition zu geben, da es in europäischen Sprachen kein vollständiges Analogon dieses Konzepts gibt.

Darüber hinaus gab der Begründer der Lehre keine klare Antwort auf die Natur des Nirvana und zog es vor, darüber ein „edles Schweigen“ zu bewahren. Nachfolgende maßgebliche Texte enthalten Verweise auf Nirvana, die größtenteils apophatisch formuliert sind und sich weigern, Nirvana mit irgendetwas zu vergleichen, was der Mensch aus seiner profanen Erfahrung kennt. Der Grund dafür liegt auf der Hand. Denn sobald die mentale Identifikation des Nirvanas mit etwas Empirischem stattfindet, entsteht im selben Moment ein falsches Objekt der Anziehung, eine Fata Morgana. Auf ihn werden Wünsche gerichtet, die bekanntlich die Hauptursache des Leidens sind. Und Samsara wird seiner Bewegung neue Impulse verleihen.

Der Begriff selbst Nirwana bedeutet wörtlich „verblassen, verblassen“. Es stellt sich natürlich die entscheidende Frage: Wer oder was soll verblassen? Orthodoxe Buddhismusgelehrte im 19. und 20. Jahrhundert neigten dazu zu glauben, dass es sich um das Aussterben des menschlichen Lebens, aller seiner Erscheinungsformen und sogar einfacher geistiger Aktivität handelt, da im Buddhismus der bloße Wunsch zu leben als Ursache anerkannt wird leiden. In diesem Fall sollten wir wahrscheinlich, wie sie argumentierten, über eine besondere spirituelle Praxis des Selbstmordes sprechen.

Die buddhistische Tradition betont jedoch beharrlich, dass sich das Aussterben nicht auf das Leben als solches bezieht, sondern nur auf unangemessene, falsche Bewusstseinszustände im Hinblick auf die Erreichung des ultimativen Ziels des Seins – Affekte, oder Schlaghosen(Sanskrit kles „a – „Katastrophe“). Es gibt drei solcher unangemessenen Zustände: Gier, Feindseligkeit(Hass) und Ignoranz. So wie die Flamme einer Lampe, in der das Öl ausgegangen ist, erlischt, sollten auch die aufgeführten falschen Bewusstseinszustände, die als Nahrung dienen, erlöschen duhkhi.

Vierte edle Wahrheit: die Wahrheit des Weges

Diese Wahrheit bestimmt die Mittel zur Erreichung des Ziels (Nirvana) und zeigt damit den gewünschten Weg zur Befreiung auf. Dieser Weg enthält drei Phasen: Weisheitsstadium, Stufe der Moral Und Konzentrationsphase. Zusammengenommen umfassen alle Stufen acht Stufen der Vollkommenheit. Daher wird im Buddhismus der Weg zum Erreichen des Nirvana genannt.

Religiöse Praxis im Buddhismus

Edler achtfacher Pfad Es gibt einen bestimmten Algorithmus, der in der religiösen Praxis befolgt werden muss, um das Nirvana zu erreichen. Hierzu kommen Methoden ethischer und psychophysischer Natur zum Einsatz.

Schematisch sieht es so aus:

I. Stufe der Weisheit

1 . Rechte Ansicht

In diesem Stadium muss der Adept die Vier Edlen Wahrheiten und andere Grundprinzipien der buddhistischen Lehre als Grundpostulate seiner Weltanschauung verinnerlichen. Unter ihnen wird die Theorie des Achtfachen Pfades selbst übernommen.

2 . Richtige Entschlossenheit

Hier muss eine Person, die den Buddhismus angenommen hat, den festen Entschluss fassen, auf dem Weg zum Nirvana voranzuschreiten.

II. Moralische Bühne

3 . Richtige Rede

Auf dieser Stufe der spirituellen Entwicklung muss ein Buddhist lernen, nur die Wahrheit zu sagen und Lügen, leeres Gerede, Klatsch, Blasphemie und Verleumdung zu vermeiden.

4 . Richtiges Verhalten

Als nächstes steht eine Person, die den Lehren Buddhas folgen möchte, vor der Notwendigkeit, bestimmte Gelübde abzulegen, die ihr Handeln regeln. Die Anzahl der Gelübde wird für ein Mitglied der Klostergemeinschaft und für einen Laien unterschiedlich sein. In jedem Fall führt richtiges Verhalten dazu, negative karmische Folgen zu überwinden und bestimmte Vorteile zu erlangen, die sich in der Zukunft verwirklichen werden. Grundlegende Einschränkungen können als Ablehnung der folgenden Maßnahmen angesehen werden:

– von allem, was anderen Lebewesen schaden kann;

– aus falschen Sprechakten (in diesem Fall sprechen wir über das, was oben im vorherigen Absatz aufgeführt wurde, aber jetzt wird all dies als eine vom Sprechapparat ausgeführte Aktion konzeptualisiert);

– aus unrechtmäßiger Aneignung fremden Eigentums (Raub, Diebstahl, Bestechung usw.);

– von Handlungen, die die Reinheit und Keuschheit des Körpers verletzen;

– durch den Konsum bewusstseinsverändernder Substanzen (Alkohol, Drogen etc.).

Die Liste der Einschränkungen und entsprechenden Gelübde für Mönche und Nonnen ist viel umfangreicher und das erwartete Maß an deren Einhaltung ist viel strenger.

5 . Richtige Lebensweise

In dieser Phase des spirituellen Wachstums müssen sich die oben aufgeführten Normen in der sozialen Aktivität einer Person widerspiegeln. Damit ist insbesondere die Unfähigkeit gemeint, eine bestimmte Arbeit auszuüben oder bestimmten Berufen anzugehören. Wer diese Stufe erreicht hat, kann weder Vieh noch Geflügel schlachten oder mit dem Verkauf anderer Lebewesen Geld verdienen. Er darf keine Tätigkeiten ausüben, die anderen Lebewesen Schaden zufügen könnten, daher sind der Handel mit Waffen, Drogen, Alkohol und allgemein gefährlichen Stoffen (zum Beispiel Gifte), der Dienst in Strafverfolgungsbehörden, der Vertrieb von Drogen oder Alkohol ausgeschlossen. Es ist bezeichnend, dass, da Täuschung als eine Möglichkeit angesehen wird, anderen Schaden zuzufügen, auch Aktivitäten im Zusammenhang mit Betrug und Quacksalberei (einschließlich mystisch gefärbter) als inakzeptabel angesehen werden.

III. Fokusphase

Dies ist die letzte, abschließende Stufe, die aufgrund ihrer Besonderheit ausschließlich Mönchen zugänglich ist.

6 . Richtige Sorgfalt

Auf dieser Ebene führt ein Buddhist psychophysische Übungen durch und betreibt eine Art buddhistische Psychotechnik, ähnlich dem brahmanischen Yoga. Dies soll zum Erwerb eines besonderen selbstbezogenen Bewusstseinszustandes beitragen, ohne den es unmöglich ist, das Nirvana zu erreichen.

7 . Richtige Achtsamkeit

Ein Adept, der diese Stufe der Vollkommenheit erreicht hat, muss lernen, alle im Körper ablaufenden Prozesse, sowohl physische als auch mentale, vollständig zu kontrollieren, was nur mit ständiger spiritueller Wachheit und Wachsamkeit des Bewusstseins möglich ist. Dementsprechend wird davon ausgegangen, dass eine Person keine falschen (im Kontext allgemeiner Bemühungen, das Endziel zu erreichen) Bewusstseinszustände hat – Schlaghosen und im Gegenteil erfordert es das Aufwärmen der Gefühle und Geisteszustände, die für den weiteren spirituellen Fortschritt notwendig sind.

8 . Richtige Konzentration (Trance)

Auf der letzten Stufe des Weges erlangt der Buddhist einen besonderen Geisteszustand, dessen Wesen sich so sehr vertieft, dass der Gegensatz zwischen den Inhalten des Geistes und der Außenwelt verschwindet. Das Wachbewusstsein eliminiert völlig die Möglichkeit, zwischen dem wahrgenommenen Objekt, dem wahrnehmenden Subjekt und sogar dem Wahrnehmungsprozess selbst zu unterscheiden. Dies ermöglicht den Sieg über das eigene „Ich“, das nicht mehr als etwas anderes als die übrige Realität betrachtet werden kann. Dementsprechend verschwindet das Gefühl der Individualität, was, wie oben erwähnt, das Hauptproblem bei der Überwindung darstellt Samsara. Der beschriebene Bewusstseinszustand wird in der buddhistischen Psychopraxis mit dem Begriff bezeichnet „Samadhi“. Es sollte beachtet werden, dass es in der buddhistischen Tradition viele verschiedene Arten gibt, aber nicht jede ist richtig, das heißt, sie endet im Erwachen und in der Befreiung.

Religiöse und philosophische Bewegungen im Buddhismus

Fast unmittelbar nach dem Tod des Begründers des Buddhismus gründeten seine Anhänger mehrere eigenständige religiöse und philosophische Bewegungen. In diesem Zusammenhang wird die Anfangsphase der Entstehung des Buddhismus oft als „sektiererische Periode“ bezeichnet, als es nach traditionellen Vorstellungen achtzehn bekannte Schulen (Richtungen) gab.

Alle Schulen sind in zwei große Gruppen unterteilt:

1 . Sthaviravada(Sanskrit sthāviravāda – wörtlich „Lehre der Ältesten“)

Mitglieder der zu dieser Gruppe gehörenden Gemeinschaften behaupteten, die Hüter der ursprünglichen Lehren Buddhas zu sein, die von Anhängern einer anderen Gruppe verfälscht wurden.

2 . Mahasanghika(Sanskrit mahāsāṃghika – wörtlich „große Gemeinschaft“)

In der modernen Wissenschaft gibt es zwei Hauptmeinungen bezüglich der Herkunft des Begriffs. Nach einer Version Mahasanghikas glaubte, dass es möglich oder sogar notwendig sei, einzubeziehen Sangha Laien zusammen mit Mönchen. Nach der zweiten Version hatten die Mahasanghikas im frühen Stadium der Existenz des Buddhismus eine zahlenmäßige Überlegenheit gegenüber anderen Bewegungen.

Im Laufe der Zeit wurden diese religiösen Gruppen zur Grundlage für die Bildung zweier Hauptrichtungen des Buddhismus, die bis heute bestehen und entsprechend benannt werden Theravada(von Pali – wörtlich „Lehre der Ältesten“), oder Hinayana(Sanskrit hīnayāna – wörtlich „kleiner Streitwagen“), und Mahayana(von Sanskrit mahāyāna – wörtlich „großer Streitwagen“).

Fließen Theravada (Hinayana) verbreitete sich vor allem in Süd- und Südostasien: Sri Lanka, Kambodscha, Laos, Malaysia, Myanmar (Burma), Thailand. Darüber hinaus dominierte es das Territorium Indonesiens bis zur Errichtung der islamischen Herrschaft dort.

Mahayana hat eine starke Position in China, Korea, Vietnam, Japan, der Mongolei, Tibet sowie in Gebieten mit überwiegend buddhistischer Bevölkerung eingenommen, die zu Russland gehören: in den Republiken Burjatien, Kalmückien und Tuwa.

Innerhalb des Mahayana entstanden kleinere Bewegungen, die insbesondere durch die westliche Populärkultur populär gemacht wurden: Zen Buddhismus(einem breiten Publikum vor allem in der japanischen Version bekannt) und Chan-Buddhismus, gegründet in China. Beide Namen stammen aus dem Sanskrit dhyāna, was „Kontemplation“ bedeutet. Sowohl die erste als auch die zweite Lehre sind leuchtende Beispiele Vajrayana(Sanskrit: Vajrayāna – „Diamantwagen“). Auf diesen Strom wird weiter unten eingegangen.

Beide Traditionen Theravada Und Mahayana(mit enthalten Vajrayana) – auf eine gemeinsame Quelle zurückgreifen – die Lehren Buddhas. Die Entstehungszeit der Grundtexte dieser Traditionen ist ungefähr gleich. Da der Hauptinhalt jeder religiösen Tradition ihre Lehre und Weltanschauung ist, ist es notwendig, die doktrinären Unterschiede zwischen den beiden Hauptrichtungen des Buddhismus zu bestimmen.

Im Lehrbereich sind die Unterschiede zwischen Theravada Und Mahayana kann auf die Lösung folgender grundlegender Probleme reduziert werden:

– Was ist ein idealer Mensch und was ist der Sinn und Zweck seines Lebens? – Was ist die Essenz Buddhas?

Was ist ein idealer Mensch und was ist der Sinn und Zweck seines Lebens?

Theravada beschreibt die ideale Persönlichkeit im Bild Arhat(Sanskrit arhat – wörtlich „würdig“). Dies ist ein perfekter Mönch, der dank seiner eigenen gigantischen Arbeit das Nirvana fand und unsere Welt zu einem bestimmten Zeitpunkt verließ. Da es unmöglich ist, in einem Leben Erleuchtung zu erlangen, muss jeder Asket, der ein Arhat werden möchte, die folgenden Phasen durchlaufen:

1 . "Habe den Stream betreten". Ein Asket, der sich ein für alle Mal entschieden hat, dem Weg ins Nirvana zu folgen, ist nicht in der Lage, seine Absicht aufzugeben und „umzukehren“;

2 . "Einmal zurückkommen". Ein Asket, der diese Welt, die „Welt der Wünsche“, noch einmal besuchen muss, bevor er die Ziellinie erreicht und den gewünschten Zustand erreicht;

3 . "Kommt nicht mehr zurück„Ein Asket, der das letzte Stadium seiner Arbeit erreicht hat, in dem er in ständiger Trance bleibt und über andere Bereiche der Existenz (Formen und Nichtformen) nachdenkt. . Das Ergebnis dieser Bemühungen sollte für den Asketen der Eintritt ins Nirvana und infolgedessen die völlige Aufgabe dieser Welt sein.

Offensichtlich kann die beschriebene Handlungsabfolge nur von einem Mönch umgesetzt werden. Und der Begründer des Buddhismus selbst wird in diesem Fall als der erste Mönch wahrgenommen, der das Nirvana fand und die erste Klostergemeinschaft seiner Anhänger gründete. Laien, die aufgrund ihrer Stellung und Lebensumstände nicht in der Lage sind, all das zu erreichen, werden gebeten, sich um ein bescheideneres Ziel zu kümmern: die Verbesserung ihres Karmas, um im nächsten Leben als Mensch geboren zu werden Wer sollte Mönch werden? Die wichtigsten Mittel hierfür sind die Verehrung und materielle Unterstützung der Mönche ( Sangha), sowie auf Handlungen zu verzichten, die das zukünftige Schicksal verschlechtern, und Dinge zu tun, die das Karma verbessern.

IN Mahayana der ideale Mensch heißt Bodhisattva(Sanskrit: Bodhisattva – wörtlich „auf das Erwachen ausgerichtet“). Es ist offensichtlich, dass einer von Bodhisattvas Shakyamuni Buddha selbst sollte in Betracht gezogen werden. In seiner Biografie heißt es, dass er die Versuchung des völligen Eintauchens in das Nirvana überwunden habe, getrieben von der Sorge um andere Wesen im Samsara. Daher das Unterscheidungsmerkmal Bodhisattvas Die Nachahmung Buddhas in allem ist ein umfassender Wunsch zum Wohle aller Lebewesen.

In der frühen Periode der Geschichte des Buddhismus wurde der Name „Bodhisattva“ für eine Person verwendet, die noch kein Buddha geworden war.

In einer späteren Zeit wurde der Begriff „Bodhisattva“ verwendet Mahayana angewendet auf Mönche und sogar Laien, die eine starke Absicht haben, das Erwachen zu erreichen ( Bodhi). Dieser Anspruch selbst wurde aufgerufen Bodhichitta(Sanskrit Bodhicitta – wörtlich „erleuchtetes Bewusstsein“). Postkanonische Texte enthalten sogar eine spezielle Formel, die diesen Wunsch beschreibt: „Ja, ich werde ein Buddha zum Wohle aller Lebewesen.“

Der Wunsch, in die Fußstapfen Buddhas zu treten, reicht jedoch nicht aus, um es zu werden Bodhisattva, weil echt Bodhisattva unterscheiden Weisheit(Skt. prajñā) und Mitgefühl(Skt. karuṇā). In ihrer ultimativen Manifestation sollten diese Eigenschaften einen Menschen dazu führen, absolut alle Lebewesen als ihre Mütter wahrzunehmen.

Weil das Das Wohl eines anderen wird im Mahayana als Hauptziel spiritueller Bemühungen angesehen, dann verschieben sich auch die Wertorientierungen: Die Aufmerksamkeit eines Buddhisten sollte nicht auf das Nirvana an sich gerichtet sein, sondern auf den Akt des Erwachens, der den Asketen in einen Zustand führt, in dem er allen Lebewesen nützen kann.

Aus diesem Grund steht das Mahayana den Bemühungen der Theravada-Anhänger, unsere Welt in Richtung Nirvana zu verlassen, kritisch gegenüber. Solche Anhänger sind nicht in der Lage, die Hauptwahrheit zu begreifen, nämlich das Bedürfnis nach Mitgefühl für alle Lebewesen, das den Erleuchteten dazu ermutigen sollte, anderen zu helfen, indem er die Weisheit nutzt, die er im Moment der Erleuchtung ebenfalls erworben hat. Und wenn es kein echtes Mitgefühl und keine echte Weisheit gibt, dann wird von den Mahayanisten die bloße Möglichkeit, das Nirvana zu erreichen, in Frage gestellt.

In dieser Hinsicht wird der Begriff „Arhat“ – der Schlüssel zum Verständnis der idealen Persönlichkeit innerhalb der Theravada-Tradition – im Mahayana nicht häufig verwendet. Im Gegenteil, Hinayana-Asketen werden eher abwertend als Mahayanisten bezeichnet: Shravakas(Sanskrit çrâvaka – „zuhören“) und pratyekabuddha(Sanskrit pratyekabuddha – wörtlich „Buddha für sich selbst“) .

Shravakas beziehen sich traditionell auf die Schüler von Buddha Shakyamuni, die nicht in der Lage waren, die wichtigste Wahrheit des Mitgefühls zu erkennen und die Idee des Erwachens als einen selbstsüchtigen Akt der Flucht vor dem Leiden betrachteten.

Pratyekabuddhas sind Menschen, die unabhängig und ohne Verbindung den Weg zur Befreiung gefunden haben Sangha und sogar mit den Lehren von Buddha Shakyamuni. Trotz der Tatsache, dass sie denselben Weg wie der Tathagata gegangen sind, können sie sich nicht mit ihm vergleichen, weil sie auf die Bedürfnisse und Bestrebungen fühlender Wesen verzichtet und nicht die Wahrheit gepredigt haben.

Was ist die Essenz Buddhas?

Für Theravada Ein Buddha ist ein Mensch, der uns in jeder Hinsicht ähnlich ist, der jedoch durch seine eigenen spirituellen Bemühungen über mehrere Leben hinweg das Erwachen erlangt hat. In dem Moment, in dem er die Wahrheit findet, wird er zu jemandem, der sich auf der anderen Seite von Leben und Tod befindet. Gleichzeitig ist er höher als alle Menschen und sogar Götter. Deshalb kann er weder Gott noch Mensch genannt werden, da die Menschen Bewohner der Sinneswelt sind und die Götter den Kreis von Samsara nicht verlassen haben. Es kann nicht einmal einfach als Wesen bezeichnet werden (Sanskrit sattva – wörtlich „Sein“, „Existenz“), da dieser Begriff nur auf Subjekte anwendbar ist, die in den Sphären der samsarischen Existenz leben. Er ist der Buddha, und diejenigen, die seinen Weg gehen, werden derselbe werden.

Er hat unsere Welt vollständig verlassen, ist in keiner Weise mit ihr verbunden und daher sind alle Versuche, durch Gebete oder Opfer mit ihm zu kommunizieren, sinnlos. Er kann dem Fragesteller keine Hilfe leisten und ihm keine Vorteile gewähren.

Gleichzeitig in Tradition Theravada Die Opferpraxis verbreitete sich. Der Sinn der Opfer besteht jedoch darin, Bhagavan Ehre zu erweisen. Dies vermittelt einem Menschen die Tugend des Opferns und trägt dazu bei, Bewusstseinszustände zu erreichen, die das Karma verbessern, da Opferung im Gegensatz zur Gier steht.

Für Mahayana Buddha ist nicht nur ein Mann. Buddha ist ein Konzept, das die absolute Realität bezeichnet, eine metaphysische Substanz, die die wahre Essenz aller Dharmas, also von allem, was existiert, ist. Es gibt sogar einen Sonderbegriff „Kosmischer Körper Buddhas“. Diese Substanz wurde in unserer Welt in Form von Buddha Shakyamuni offenbart, was jedoch kein einzigartiges Ereignis ist: Ähnliche Phänomene sind bereits früher aufgetreten und werden auch in Zukunft zum Wohle aller Lebewesen auftreten.

In dem Bemühen, sich in verschiedene nationale Kulturen zu integrieren, erklärte der Mahayana-Buddhismus viele verschiedene Gottheiten zu Inkarnationen Buddhas. Es stellte sich heraus, dass es sich dabei um die hinduistischen Götter Brahma, Shiva und Vishnu handelte; Shinto Amaterasu, chinesischer Guanyin. Daneben wurden auch einige legendäre historische Persönlichkeiten in das Pantheon aufgenommen, beispielsweise Dschingis Khan im mongolischen Buddhismus.

Tantrischer Buddhismus

Bis zur Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. e. innen Mahayana-Tradition Es entwickelte sich eine besondere Bewegung des Buddhismus, die sogenannte tantrische Bewegung. Wort Tantra bezeichnet, wie oben erwähnt, eine Reihe von Texten esoterischer Natur und ist nicht nur auf den Buddhismus, sondern auch auf mystische hinduistische Praktiken anwendbar.

Vajrayana

Die Anhänger dieser Richtung des Buddhismus selbst verwenden lieber einen anderen Begriff, um sie zu bezeichnen – Vajrayana(Sanskrit vajrayāna – wörtlich „Diamantwagen“). Die Hauptverbreitungsgebiete: Tibet, Nepal, Mongolei, teilweise China und Japan ( Chan Und Zen Buddhismus bzw.) sowie die buddhistischen Regionen Russlands.

In Bezug auf die Lehre geht Vajrayana nicht über die Mahayana-Tradition hinaus und teilt den gesamten Körper der Mahayana-Lehren. Daher ist ihr Widerspruch falsch. Das grundlegende Merkmal des tantrischen Buddhismus ist jedoch Einstellung, um Befreiung „in diesem Körper“, das heißt in einem tatsächlichen Leben, zu erreichen, für die ein ganzes System von Methoden und Mitteln vorgeschlagen wird.

Hinweis: Der übliche Mahayana-Weg zur Befreiung wird nicht geleugnet, sondern lediglich auf die Existenz eines kürzeren und effektiveren Weges hingewiesen, der gleichzeitig der gefährlichste ist. Der Vajrayana-Weg ist wie ein Gang über einen Abgrund auf einem Drahtseil, bei dem jeder falsche Schritt eine Katastrophe droht, während der normale Weg das Vermeiden riskanter Bereiche und das Finden sicherer Bewegungstechniken beinhaltet.

Um sich nicht selbst zu verletzen, keinen Absturz zu erleiden und in seinem nächsten Leben nicht in der schrecklichsten aller Höllen zu landen, muss der Adept bei seiner Arbeit nicht von einem egoistischen Wunsch nach Erfolg, sondern allein von diesem Wunsch geleitet werden dem Wohl aller Lebewesen und ihrer Erlangung der Befreiung zu dienen. Darüber hinaus ist es notwendig, in bedingungslosem Gehorsam gegenüber Ihrem spirituellen Mentor Guru zu bleiben, der in der tibetisch-mongolischen Tradition genannt wird Lama(tibetisch Blama – wörtlich „höchste“).

Im 19. und 20. Jahrhundert findet man in der buddhistischen Literatur den Begriff „Lamaismus“, um diese religiöse Bewegung zu bezeichnen. Derzeit gilt es jedoch als falsch und ist tatsächlich aus der wissenschaftlichen Verwendung verschwunden.

Vajrayana-Methoden

Lassen Sie uns die wichtigsten vom Vajrayana vorgeschlagenen Methoden zur Erreichung des Ziels skizzieren:

– Durchführung komplexer symbolischer Rituale

Viele der Rituale sind ausgeprägter okkulter Natur und können aufgrund ihrer besonderen Spezifität im Rahmen dieser Publikation nicht näher beschrieben werden. Als Beispiel nennen wir nur einige der berühmtesten von ihnen. Dabei handelt es sich insbesondere um Rituale offenkundig sexueller Natur, die den Shakta-Ritualen ähneln und genannt werden Maithuna(Sanskrit maithuna – „Fusion“). Die Vereinigung von Mann und Frau gilt als Symbol für die Vereinigung von Gegensätzen (z. B. der systematisch umgesetzten buddhistischen Methode und dem spontanen Erwerb von Weisheit, der dharmischen Leere des Seins und großem Mitgefühl).

Ein weiteres spezifisches Vajrayana-Ritual wird als eine der höchsten Ebenen des Tantra bezeichnet Anuttara Yoga Tantra(Sanskrit: Anuttara-Yoga-Tantra). Unter anderem werden dem Buddha hier Geschenke von Verschwendung und Unreinheit gemacht, um die Idee der „Nicht-Dichotomie der Realität und der illusorischen Natur von Gegensätzen wie „schön – hässlich“, „heilig – profan“ deutlich zu machen “. Dies weist auf die Einzigartigkeit der Wahrheit und die Identität von Samsara und Nirvana hin, die das unerleuchtete Bewusstsein als Gegensätze wahrnimmt.

– Mantra-Praxis

Mantras bilden als heilige Texte den Korpus des Vedischen Samhita. Sie werden sowohl im Hinduismus als auch im Mahayana-Buddhismus selbst verwendet. Im Gegensatz zum klassischen Mahayana behauptet das Vajrayana jedoch, dass Mantras die mystische Fähigkeit besitzen, direkt, wie auf „magische Weise“, diejenigen zu beeinflussen, die sie aussprechen und ihnen zuhören. Durch das Klingen kommt es zu wohltuenden Veränderungen im Bewusstsein sowie im geistigen und körperlichen Zustand des Adepten, wodurch eine Person die Möglichkeit erhält, die heilige Bedeutung von Mantras tiefer zu verinnerlichen und den Mechanismus ihres Einflusses zu verstehen.

– Technik zur Visualisierung von Gottheiten

Wenn der Asket diese Technik beherrscht, kann er lernen, jede Inkarnation des Buddha (Bodhisattva) so zu objektivieren, dass die Kommunikation mit ihm mit der Kommunikation mit einer Person identisch ist. Insbesondere ist bei Wunsch oder Bedarf auch ein direktes mündliches Gespräch mit dem Kultgegenstand möglich. Diese Praxis ist eng mit der vorherigen verbunden – dem Lesen von Mantras, die einer heiligen Figur gewidmet sind, was für ihre Visualisierung notwendig ist.

– Betrachtung von Mandalas

Mandala(Sanskrit Maṇḍala – „Kreis“) ist eine schematische Darstellung des Universums in Form eines Kreises, dessen grafisches Modell sich im Bewusstsein eines der Buddhas oder Bodhisattvas widerspiegelt. Oftmals befindet sich das Bild dieses Buddhas in der Mitte des Mandalas. Ein Anhänger der tantrischen Schule, der über ein Mandala meditiert, ist aufgerufen, dieses Spiegelbild der Welt zu assimilieren, es sich zu eigen zu machen und dadurch sein Bewusstsein mit dem Bewusstsein eines Buddhas oder Bodhisattvas zu identifizieren. Und wie oben erwähnt, ist das von Affekten befreite Bewusstsein der Einteilung in Subjekt, Objekt und dem Prozess der Kontemplation selbst fremd.

Bis heute gibt es in buddhistischen Klöstern die Praxis, Mandalas aus mehrfarbigem Sand herzustellen. In der Regel zerstören Buddhisten, nachdem sie viel Mühe und Zeit in die Schaffung eines mehrfarbigen Sandkreises investiert haben, diesen nach einiger Zeit mit einer Welle des Ärmels ihrer Kleidung, was als Beweis für den Glauben an die Leere aller Existenz dient , was ein Fluss von Dharmas ist.

Auch architektonische Mandalas sind in der Geschichte bekannt, etwa im Borobudur-Kloster auf der Insel Java in Indonesien.

Bockshornklee

Unabhängig davon ist die spezifische Form der Sakralisierung der Idee des Zentrums zu erwähnen, die im Vajrayana und vor allem im tibetischen Buddhismus existiert. Dies ist die Idee von Shambhala (Sanskrit: Sham-bhala) – einem Land der Gerechtigkeit und des Lichts, verborgen vor den Augen unvollkommener Menschen. Es wird im Text des Kalachakra-Tantra (Sanskrit Kālachakra Tantra – wörtlich „Tantra des Rades der Zeit“) aus dem 10. Jahrhundert erwähnt.

Es wird angenommen, dass dieses Land unsichtbar wurde, nachdem der Buddhismus vom Islam unterdrückt wurde. Es besteht der Glaube, dass am Ende der gegenwärtigen Zeitperiode unter dem fünfundzwanzigsten König dieses Staates eine Weltschlacht zwischen den Truppen von Shambhala und den Mächten des Bösen stattfinden wird. Nach dem Sieg der buddhistischen Armee wird eine Ära des universellen Wohlstands beginnen, die durch die Ankunft der nächsten Inkarnation Buddhas gekennzeichnet sein wird – Maitreyi(Sanskrit maitreya – wörtlich „gütig“, „liebevoll“), wird von allen Richtungen des Buddhismus als Verkörperung absoluten Mitgefühls verehrt.

Statistiken zur Zahl der Buddhisten

Laut Statistiken aus dem Jahr 2008 liegt die Zahl der Buddhisten auf der Welt je nach Zähltechnologie zwischen 600 Millionen und 1 Milliarde 300 Millionen Menschen. Nach Angaben von 2011 CIA Der Anteil der Buddhisten am Rest der Menschheit beträgt 6,77 %.

In Russland leben etwa 900.000 Menschen, die ethnisch buddhistischen Völkern (Burjaten, Kalmücken, Tuwiner) angehören. Soziologischen Untersuchungen zufolge kann jedoch nur etwas mehr als die Hälfte von ihnen (550.000 Menschen) aufgrund ihrer Selbstidentifikation als Buddhisten gelten. Allerdings identifiziert sich in Großstädten nur 1 % der Bevölkerung mit dem Buddhismus.

Der Buddhismus ist eine Weltreligion, die im 6. Jahrhundert v. Chr. in Indien entstand. e. als alternative Lehre zum Brahmanismus.

Von Beginn seiner Existenz an erhielt der Buddhismus ernsthafte Unterstützung von weltlichen Autoritäten. Aus der Aristokratie (Kshatriyas) stammte der legendäre Begründer der Lehre – Siddhartha Gautama, der später unter diesem Namen bekannt wurde Shakyamuni-Buddha. Auf seiner Suche nach Wegen, sich von den Fesseln des Leidens zu befreien, erlebte Siddhartha zermürbende asketische Methoden, kam jedoch zu dem Schluss, dass es notwendig sei, die Befreiung in sich selbst zu suchen.

In meditativer Konzentration erlangte er Erleuchtung und entdeckte Vier edle Wahrheiten: 1) o Leben als Leiden, 2) o Verlangen als Grund, 3) o Nirwana als Wesen, dem Leiden fremd und 4) darüber Wege zu ihr.

Die vom Buddha vorgeschlagene Methode zur Erlangung der Befreiung von den Fesseln des Samsara korreliert mit der letzten, vierten Wahrheit und wird genannt Der edle achtfache Pfad, der einen Algorithmus zur Verbesserung auf dem Weg zum Erreichen des Nirvana festlegt.

Im Buddhismus gibt es keinen einzigen Kanon heiliger Texte (vgl. das Christentum sowie die muslimische Tradition). Es gibt drei Hauptvarianten des buddhistischen Kanons: Pali, Chinesisch Und Tibetisch.

Die Texte der Biografien des Traditionsbegründers wurden Jahrhunderte nach seinem Tod zusammengestellt, was die Frage nach der Verlässlichkeit der vorgelegten biografischen Daten aufwirft.

Die Idee, Gott den Schöpfer zu ehren, ist der Weltanschauung des Buddhismus fremd, was diese Lehre zu einer Art Religion ohne Gott macht. Die bloße Existenz von Gottheiten wird jedoch nicht geleugnet. Bezeichnend ist, dass der Mensch im Rahmen des buddhistischen Glaubens eine vorteilhaftere Stellung als die Götter einnimmt, da nur er die Möglichkeit hat, aus dem Rad auszusteigen Samsara und die gewünschte Existenz finden, die dem Leiden fremd ist.

Die wichtigsten Lehrgrundsätze des Buddhismus sind neben den Vier Edlen Wahrheiten und dem Edlen Achtfachen Pfad:

Anitya– „die Lehre von der Vergänglichkeit des Seins“, auch genannt kshanikavada(„Lehre der Unmittelbarkeit“). Dies ist die Lehre vom Sein als Fluss dharm, vom Bewusstsein in Form von „Gruppen“ wahrgenommen – Skandha.

Anatmavada, oder anatman, also die Lehre von der Unwirklichkeit atman, unsterbliche Seele, Träger der Persönlichkeit. Neben dem Menschlichen und dem Göttlichen wird auch die Existenz anderer Bewusstseinsformen anerkannt, insbesondere von Tieren, Pretas und ähnlichen mythischen Charakteren. Im Gegensatz zum Hinduismus wird eine Neugeburt ausschließlich durch die Energie der in einem vergangenen Leben durchgeführten Handlungen bestimmt und nicht durch eine Verletzung des göttlichen Willens (vgl. Hinduismus).

Auch der Buddhismus hat seine eigene Kosmologie, die in vielen Zügen der gesamtindischen Tradition entlehnt ist. Die Idee der Struktur der Welt spielt hier jedoch keine wichtige Rolle, was es ihm ermöglichte, ideologische Elemente verschiedener Kulturen leicht zu assimilieren. Dennoch erkennt das kosmologische Grundschema die Dreiteilung des Universums an Sphäre der Wünsche, Sphäre der Formen Und die Sphäre der Nichtformen. Alle davon sind jedoch Teile Samsara. Gleichzeitig wird die unendliche Vielfalt der Welten und die Unendlichkeit der Zyklen ihrer Entstehung und Zerstörung bekräftigt, was sich in den Lehren von widerspiegelt Kalpah(vergleiche mit ähnlichen Lehren in der hinduistischen Tradition). Die Zyklizität des Weltgeschehens spiegelt sich auch in der Geschichte der Menschheit wider, die abwechselnd moralische und spirituelle Höhen und Tiefen erlebt. Jede neue Welt ist im Stadium ihrer Entstehung hierarchisch organisiert: von oben nach unten. Das hierarchische Prinzip der Entstehung der Welt (in absteigender Linie) aus der Position des Buddhismus ist insbesondere der Grund für die Entstehung eines falschen Glaubens an Gott den Schöpfer, da der höchste Gott Brahma und andere Geschöpfe zuerst erscheinen , beginnend mit den kleineren Göttern, nehmen ihn als den Schöpfer und Versorger wahr.

Das herrschende Gesetz dieser Prozesse ist das Prinzip Karma, deren doktrinäre Widerspiegelung ist pratityasamutpada- die Lehre vom ursachenabhängigen Ursprung aller Dinge.

Allerdings ist der Buddhismus nicht homogen. Darin gibt es zwei Hauptrichtungen: Theravada(Hinayana) Und Mahayana, die sich in ihrer Lehre von der idealen Persönlichkeit und Natur Buddhas grundlegend voneinander unterscheiden.

Theravada erkennt den Buddha als einen gewöhnlichen Menschen an, der durch seine eigenen Bemühungen etwas erreicht hat Nirwana und diejenigen, die unsere Welt verlassen haben. Mahayana enthält die Lehre vom kosmischen Körper Buddhas, der die wahre Natur aller Dinge, aller Dharmas ist.

Die ideale Person im Theravada ist Arhat, das heißt, eine Person, die dem Buddha folgte und wie er das Nirvana erreichte; im Mahayana ist es so Bodhisattva, aus großem Mitgefühl für alle Lebewesen, dem Streben nach Erleuchtung.

Es gibt auch eine besondere Bewegung innerhalb des Mahayana tantrischer Buddhismus– Vajrayana, bietet besonders wirksame und gleichzeitig gefährliche Methoden zur spirituellen Selbstverbesserung, die es Ihnen ermöglichen, etwas zu erreichen Nirwana in einem Lebenszyklus.

Derzeit bekennen sich etwa 6,77 % der Weltbevölkerung zum Buddhismus.

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Anstelle eines Nachworts

Zum Abschluss der Geschichten über verschiedene Religionen möchte ich einige Ergebnisse unserer Überprüfung spiritueller Traditionen zusammenfassen.

In einem alten, vorchristlichen Text finden sich wunderbare Worte: „Der Glaube der Geschöpfe entspricht ihrem inneren Wesen; Ein Mensch besteht aus Glauben: Was ist sein Glaube, das ist er auch.“ Diese faire These erhält besondere Relevanz vor dem Hintergrund der verschiedenen Prozesse, die derzeit in der modernen Welt stattfinden und deren Zeugen wir alle sind.

Tatsächlich lassen sich Menschen als Träger bestimmter Überzeugungen, ob freiwillig oder unabsichtlich, in erster Linie von ideologischen Prinzipien leiten, wenn sie Handlungen und Taten ausführen, bestimmte Lebenssituationen beurteilen oder Methoden und Mittel zur Lösung von Problemen und zur Erreichung festgelegter Ziele festlegen. Trotz des im gesellschaftspolitischen Bereich häufig vorhandenen Wunsches, Überzeugungen, auch religiöse, als eine private, innere Angelegenheit des Einzelnen zu erklären, sind solche Versuche zum Scheitern verurteilt, da die menschliche Persönlichkeit der Haupttransformer von ist die umgebende Welt in all ihren Erscheinungsformen.

In diesem Zusammenhang ist die Frage von größter Bedeutung, zu verstehen, was das Herz eines Menschen erfüllt, was seine gehegten Wünsche und Bedürfnisse ausmacht und was die Motive für deren Bildung sind. Für, wie es im Evangelium heißt, Aus der Fülle des Herzens redet der Mund. Ein guter Mensch bringt Gutes aus einem guten Schatz hervor, und ein böser Mensch bringt Böses aus einem bösen Schatz hervor.().

Dieser „Schatz des menschlichen Herzens“, oft einfach „Glaube“ genannt, ist untrennbar mit der Hoffnung auf seine Erfüllung verbunden und ausnahmslos für alle Menschen charakteristisch. Nach dem weisen patristischen Urteil „wird der Glaube nicht nur unter uns, die wir den Namen Christi tragen, als groß verehrt, sondern auch alles, was in der Welt getan wird, auch von Menschen, die der Kirche fremd sind, wird durch Glauben getan: durch.“ Durch den Glauben vereinen die Ehegesetze voneinander entfernte Personen, und ein Fremder wird durch den Glauben, der in der Ehe geschieht, zum Beteiligten an der Besessenheit<...>Reichtum. Auch die Landwirtschaft basiert auf Glauben, denn wer nicht daran glaubt, die angebauten Früchte zu ernten, wird die Arbeit nicht ertragen. Navigatoren lassen sich vom Glauben leiten, wenn sie, nachdem sie ihr Schicksal einem kleinen Baum anvertraut haben, das wankelmütige Streben der Wellen dem beständigsten Element – ​​der Erde – vorziehen, sich unbekannten Hoffnungen verraten und nur den Glauben bei sich haben, der für sie mehr ist zuverlässiger als jeder Anker. Sehr viele menschliche Taten basieren also auf dem Glauben.“

Wenn wir generell dazu neigen, nach unseren inneren Überzeugungen zu handeln, dann gilt dies umso mehr, wenn es sich um religiösen Glauben handelt, der in seinem Anspruch vor allem auf das Hauptziel der menschlichen Existenz ausgerichtet ist – Leben und Leben in Hülle und Fülle(). Daher können wir ohne Übertreibung sagen, dass der Glaube, der sich in verschiedenen religiösen Lehren widerspiegelt, für die Bildung der menschlichen Persönlichkeit und ihrer Beziehungen zur Welt und zu den Menschen in ihrer Umgebung von größter Bedeutung ist.

Mit anderen Worten: Der Glaube ist auch die einzig mögliche Art der Kommunikation mit Gott und gleichzeitig eine wirksame Methode, sich selbst und die umgebende Realität zu verändern. Genau das bezeugt der Apostel Paulus, indem er seinen Lesern Bilder von Menschen ins Gedächtnis ruft, die „Durch den Glauben eroberten sie Königreiche, taten Rechtschaffenheit, empfingen Versprechen, stoppten den Rachen der Löwen, löschten die Macht des Feuers, entkamen der Schärfe des Schwertes, wurden aus der Schwäche gestärkt, waren stark im Krieg, vertrieben die Heere der Fremden; Ehefrauen empfingen ihre Toten als Auferstehung; andere wurden gefoltert, ohne die Befreiung anzunehmen, um eine bessere Auferstehung zu erhalten …“().

Wie aus dem obigen Zitat hervorgeht, ist selbst der physische Tod nicht in der Lage, den Glauben zu besiegen, sondern kann im Gegenteil nur durch ihn besiegt werden. Das Bewusstsein für diese wichtigen Eigenschaften der Religion ermutigt uns, die Tatsache ihrer Präsenz im Leben menschlicher Gemeinschaften ernst zu nehmen, unabhängig von der Zeit und dem Ort ihres Lebensraums.

Möge Gott gewähren, dass die Kenntnis dieses Buches allen interessierten Lesern hilft, Respekt und Ehrfurcht vor dem Glauben zu entwickeln, der die Herzen der Menschen auf der Suche nach ihrem Schöpfer und Versorger erfüllt und verwandelt und so zur Schaffung von Frieden und bürgerlicher Harmonie in unserer Gesellschaft beiträgt.

Der Buddhismus gilt neben dem Islam und dem Christentum als Weltreligion. Das bedeutet, dass sie nicht durch die ethnische Zugehörigkeit ihrer Anhänger definiert wird. Es kann jeder Person beichten, unabhängig von ihrer Rasse, Nationalität und ihrem Wohnort. In diesem Artikel werfen wir einen kurzen Blick auf die Hauptideen des Buddhismus.

Eine Zusammenfassung der Ideen und Philosophie des Buddhismus

Kurz über die Geschichte des Buddhismus

Der Buddhismus ist eine der ältesten Religionen der Welt. Seine Ursprünge fanden im Gegensatz zum damals vorherrschenden Brahmanismus in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. im nördlichen Teil Indiens statt. In der Philosophie des alten Indien nahm und nimmt der Buddhismus einen Schlüsselplatz ein, der eng mit ihm verbunden ist.

Wenn wir kurz die Entstehung des Buddhismus betrachten, dann wurde dieses Phänomen nach Ansicht einer bestimmten Kategorie von Wissenschaftlern durch bestimmte Veränderungen im Leben des indischen Volkes erleichtert. Um die Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. Die indische Gesellschaft wurde von einer kulturellen und wirtschaftlichen Krise getroffen. Die vor dieser Zeit bestehenden Stammes- und Traditionsbande begannen sich allmählich zu verändern. Es ist sehr wichtig, dass in dieser Zeit die Bildung von Klassenbeziehungen stattfand. Es erschienen viele Asketen, die durch die Weiten Indiens wanderten und ihre eigene Vision der Welt bildeten, die sie mit anderen Menschen teilten. So trat in der Auseinandersetzung mit den Grundlagen der Zeit auch der Buddhismus in Erscheinung und erlangte Anerkennung im Volk.

Eine große Anzahl von Gelehrten glaubt, dass der Begründer des Buddhismus eine namentlich genannte reale Person war Siddhartha Gautama , bekannt als Buddha Shakyamuni . Er wurde 560 v. Chr. geboren. in der wohlhabenden Familie des Königs des Shakya-Stammes. Seit seiner Kindheit kannte er weder Enttäuschung noch Bedürftigkeit und war von grenzenlosem Luxus umgeben. Und so lebte Siddhartha seine Jugend, ohne sich der Existenz von Krankheit, Alter und Tod bewusst zu sein. Der eigentliche Schock für ihn war, dass er eines Tages, als er den Palast verließ, einem alten Mann, einem kranken Mann und einem Trauerzug begegnete. Dies beeinflusste ihn so sehr, dass er sich im Alter von 29 Jahren einer Gruppe wandernder Einsiedler anschloss. Also beginnt er die Suche nach der Wahrheit der Existenz. Gautama versucht, die Natur menschlicher Probleme zu verstehen und Wege zu finden, sie zu beseitigen. Er erkannte, dass eine endlose Reihe von Reinkarnationen unvermeidlich war, wenn er das Leiden nicht loswerden würde, und versuchte, bei den Weisen Antworten auf seine Fragen zu finden.

Nachdem er sechs Jahre lang gereist war, testete er verschiedene Techniken, praktizierte Yoga, kam jedoch zu dem Schluss, dass mit diesen Methoden keine Erleuchtung erreicht werden konnte. Er hielt Reflexion und Gebet für wirksame Methoden. Während er unter dem Bodhi-Baum meditierte, erlebte er die Erleuchtung, durch die er die Antwort auf seine Frage fand. Nach seiner Entdeckung verbrachte er noch einige Tage am Ort der plötzlichen Erkenntnis und ging dann ins Tal. Und sie begannen, ihn Buddha („Erleuchteter“) zu nennen. Dort begann er, den Menschen die Lehre zu predigen. Die allererste Predigt fand in Benares statt.

Grundlegende Konzepte und Ideen des Buddhismus

Eines der Hauptziele des Buddhismus ist der Weg zum Nirvana. Nirvana ist ein Zustand des Bewusstseins der eigenen Seele, der durch Selbstverleugnung und Ablehnung komfortabler Bedingungen der äußeren Umgebung erreicht wird. Nachdem Buddha lange Zeit in Meditation und tiefem Nachdenken verbracht hatte, beherrschte er die Methode, sein eigenes Bewusstsein zu kontrollieren. Dabei kam er zu dem Schluss, dass die Menschen sehr an weltlichen Gütern hängen und sich übermäßig um die Meinungen anderer Menschen kümmern. Aus diesem Grund entwickelt sich die menschliche Seele nicht nur nicht, sondern verschlechtert sich auch. Wenn Sie das Nirvana erreicht haben, können Sie diese Sucht verlieren.

Die wesentlichen vier Wahrheiten, die dem Buddhismus zugrunde liegen:

1. Es gibt das Konzept von Dukkha (Leid, Wut, Angst, Selbstgeißelung und andere negativ gefärbte Erfahrungen). Jeder Mensch wird mehr oder weniger stark von Dukkha beeinflusst.
2. Dukkha hat immer einen Grund, der zur Entstehung einer Sucht beiträgt – Gier, Eitelkeit, Lust usw.
3. Sie können Sucht und Leiden loswerden.
4. Dank des Weges, der zum Nirvana führt, können Sie sich vollständig von Dukkha befreien.

Buddha war der Meinung, dass es notwendig ist, am „mittleren Weg“ festzuhalten, das heißt, jeder Mensch muss die „goldene“ Mitte zwischen einem wohlhabenden, mit Luxus gesättigten und einem asketischen Lebensstil ohne alle Vorteile finden der Menschheit.

Im Buddhismus gibt es drei Hauptschätze:

1. Buddha – dies kann entweder der Schöpfer der Lehre selbst oder sein Anhänger sein, der die Erleuchtung erlangt hat.
2. Dharma ist die Lehre selbst, ihre Grundlagen und Prinzipien und das, was sie ihren Anhängern geben kann.
3. Sangha ist eine Gemeinschaft von Buddhisten, die sich an die Gesetze dieser religiösen Lehre halten.

Um alle drei Juwelen zu erreichen, greifen Buddhisten auf den Kampf gegen drei Gifte zurück:

• Loslösung von der Wahrheit des Seins und der Unwissenheit;
• Wünsche und Leidenschaften, die zum Leiden beitragen;
• Inkontinenz, Wut, Unfähigkeit, hier und jetzt etwas zu akzeptieren.

Nach den Vorstellungen des Buddhismus erfährt jeder Mensch sowohl körperliches als auch seelisches Leid. Krankheit, Tod und sogar die Geburt sind Leiden. Aber dieser Zustand ist unnatürlich, also müssen Sie ihn loswerden.

Kurz über die Philosophie des Buddhismus

Diese Lehre kann nicht nur als Religion bezeichnet werden, in deren Mittelpunkt Gott steht, der die Welt erschaffen hat. Der Buddhismus ist eine Philosophie, deren Prinzipien wir im Folgenden kurz betrachten werden. Der Unterricht beinhaltet die Unterstützung einer Person auf dem Weg der Selbstentwicklung und des Selbstbewusstseins.

Im Buddhismus gibt es keine Vorstellung davon, dass es eine ewige Seele gibt, die Sünden sühnt. Doch alles, was ein Mensch tut und auf welche Weise seine Spuren hinterlassen wird, wird auf jeden Fall zu ihm zurückkehren. Dies ist keine göttliche Strafe. Dies sind die Folgen aller Handlungen und Gedanken, die Spuren im eigenen Karma hinterlassen.

Im Buddhismus gibt es die grundlegenden Wahrheiten, die Buddha offenbart hat:

1. Das menschliche Leben leidet. Alle Dinge sind vergänglich und vergänglich. Nachdem es entstanden ist, muss alles zerstört werden. Die Existenz selbst wird im Buddhismus als eine Flamme symbolisiert, die sich selbst verzehrt, aber Feuer kann nur Leiden bringen.
2. Leiden entsteht aus Wünschen. Der Mensch hängt so sehr an den materiellen Aspekten der Existenz, dass er sich nach Leben sehnt. Je größer dieser Wunsch ist, desto mehr wird er leiden.
3. Leiden loszuwerden ist nur möglich, indem man Wünsche loswird. Nirvana ist ein Zustand, bei dessen Erreichen ein Mensch das Aussterben von Leidenschaften und Durst erlebt. Dank Nirvana entsteht ein Gefühl der Glückseligkeit, Freiheit von der Seelenwanderung.
4. Um das Ziel zu erreichen, das Verlangen loszuwerden, muss man auf den achtfachen Weg der Erlösung zurückgreifen. Es ist dieser Weg, der als „Mitte“ bezeichnet wird und der es einem ermöglicht, sich vom Leiden zu befreien, indem man Extreme ablehnt, was aus etwas zwischen der Folter des Fleisches und dem Genuss körperlicher Freuden besteht.

Der Achtfache Pfad der Erlösung umfasst:

• richtiges Verständnis – das Wichtigste ist zu erkennen, dass die Welt voller Leid und Trauer ist;
• richtige Absichten – Sie müssen den Weg der Begrenzung Ihrer Leidenschaften und Bestrebungen einschlagen, deren grundlegende Grundlage der menschliche Egoismus ist;
• richtige Rede – sie soll Gutes bringen, also solltest du auf deine Worte achten (damit sie nicht Böses ausstrahlen);
• richtige Handlungen – man sollte gute Taten vollbringen, untugendhafte Handlungen unterlassen;
• die richtige Lebensweise – nur eine würdige Lebensweise, die nicht allen Lebewesen schadet, kann einen Menschen der Befreiung vom Leiden näher bringen;
• richtige Bemühungen – Sie müssen sich auf das Gute einstellen, alles Böse von sich selbst vertreiben und den Lauf Ihrer Gedanken sorgfältig überwachen;
• richtige Gedanken – das größte Übel kommt von unserem eigenen Fleisch, indem wir die Wünsche loswerden, von denen wir das Leiden loswerden können;
• Richtige Konzentration – der achtfache Weg erfordert ständige Schulung und Konzentration.

Die ersten beiden Stufen werden Prajna genannt und beinhalten die Stufe der Erlangung von Weisheit. Die nächsten drei sind die Regulierung von Moral und korrektem Verhalten (Sila). Die verbleibenden drei Schritte stellen geistige Disziplin (Samadha) dar.

Richtungen des Buddhismus

Die allerersten, die die Lehren Buddhas unterstützten, begannen sich während des Regens an einem abgelegenen Ort zu versammeln. Da sie jegliches Eigentum ablehnten, wurden sie Bhikshas – „Bettler“ – genannt. Sie rasierten sich die Köpfe, kleideten sich in Lumpen (meist gelb) und zogen von Ort zu Ort. Ihr Leben war ungewöhnlich asketisch. Wenn es regnete, versteckten sie sich in Höhlen. Sie wurden normalerweise dort begraben, wo sie lebten, und an der Stelle ihrer Gräber wurde eine Stupa (kuppelförmiges Kryptagebäude) errichtet. Ihre Eingänge waren dicht ummauert und rund um die Stupas wurden Gebäude für verschiedene Zwecke errichtet.

Nach dem Tod des Buddha fand eine Versammlung seiner Anhänger statt, die die Lehre kanonisierte. Aber die Zeit der größten Blüte des Buddhismus kann als die Regierungszeit von Kaiser Ashoka angesehen werden – das 3. Jahrhundert. Chr.

Sie können auswählen drei philosophische Hauptschulen des Buddhismus , entstanden in verschiedenen Perioden der Existenz der Doktrin:

1. Hinayana. Als Hauptideal der Richtung gilt der Mönch – nur er kann die Reinkarnation loswerden. Es gibt kein Pantheon von Heiligen, die für einen Menschen Fürbitte einlegen könnten, es gibt keine Rituale, das Konzept von Hölle und Himmel, Kultskulpturen, Ikonen. Alles, was einem Menschen passiert, ist das Ergebnis seiner Handlungen, Gedanken und seines Lebensstils.
2. Mahayana. Sogar ein Laie (wenn er natürlich fromm ist) kann genauso wie ein Mönch Erlösung erlangen. Es entsteht die Institution der Bodhisattvas, das sind Heilige, die den Menschen auf dem Weg ihrer Erlösung helfen. Auch das Konzept des Himmels, eines Pantheons der Heiligen, Bilder von Buddhas und Bodhisattvas taucht auf.
3. Vajrayana. Es handelt sich um eine tantrische Lehre, die auf den Prinzipien der Selbstkontrolle und Meditation basiert.

Die Grundidee des Buddhismus ist also, dass das menschliche Leben Leiden ist und man danach streben muss, es loszuwerden. Diese Lehre verbreitet sich weiterhin selbstbewusst auf der ganzen Welt und gewinnt immer mehr Unterstützer.