يعتبر العلاج الوجودي مؤسسًا على يد عالم النفس الأمريكي رولو ماي (الشكل 13).

أرز. 13. مؤسس العلاج الوجودي عالم النفس الأمريكي رولو ماي.

واعتبر رولو ماي أنه من غير المقبول اختزال الطبيعة البشرية في تحقيق الغرائز العميقة أو في ردود الفعل على المحفزات البيئية. لقد كان مقتنعا بأن الشخص مسؤول إلى حد كبير عن هويته وكيف يتطور مسار حياته. وقد خصصت أعماله العديدة لتطوير هذه الفكرة، وقد ظل يعلمها لعملائه منذ عقود.

العلاج النفسي الوجودي هو أحد مجالات علم النفس الإنساني. التركيز الرئيسي ليس على دراسة مظاهر النفس البشرية، ولكن على حياته نفسها في اتصال لا ينفصم مع العالم والآخرين.

العلاج النفسي الوجودي هو مفهوم جماعي للدلالة على مناهج العلاج النفسي التي تؤكد على "الإرادة الحرة"، والتنمية الحرة للشخصية، والوعي بمسؤولية الشخص عن تكوين عالمه الداخلي واختيار مسار الحياة.

إلى حد ما، فإن جميع أساليب العلاج النفسي للعلاج النفسي الوجودي لها علاقة وراثية بالاتجاه الوجودي في الفلسفة - فلسفة الوجود، التي نشأت في القرن العشرين نتيجة للصدمات وخيبات الأمل التي سببتها الحربين العالميتين.

المفهوم المركزي للتدريس هو الوجود (الوجود الإنساني) كتكامل غير متمايز للموضوع والموضوع؛ المظاهر الرئيسية للوجود الإنساني هي الرعاية والخوف والتصميم والضمير والحب. يتم تحديد جميع المظاهر من خلال الموت - حيث يدرك الشخص وجوده في الحالات الحدودية والمتطرفة (النضال والمعاناة والموت). بفهم وجوده يكتسب الإنسان الحرية التي هي اختيار جوهره.

الأساس الفلسفي للعلاج الوجودي هو المنهج الفينومينولوجي، الذي هدفه رفض قبول كل مفاهيم الواقع من أجل الوصول إلى ما لا يمكن الشك فيه، وهو الظواهر المحضة. يرتبط النهج الظاهري باسم إدموند هوسرل. ومن هنا جاءت فلسفة مارتن هايدجر.

جادل هايدجر بأن الناس، على عكس الأشياء، موجودون في وحدة تفاعلية مع الواقع. فهي مصادر للنشاط وليست أشياء ثابتة، وهي في حوار مستمر مع محيطها. في أي لحظة، يكون الفرد مزيجًا إبداعيًا من تجربة الماضي والوضع الحالي. ونتيجة لذلك، فإنه لا يبقى ثابتا لمدة دقيقة. قد يعتبر هايدجر أن الإيمان ببنية شخصية ثابتة، بما في ذلك التسميات المختلفة للشخصية الحدية أو السلبية أو النرجسية، هو طريقة غير حقيقية للتواصل مع الذات والآخرين. الناس ليس لديهم شخصية. إنهم يقومون بإنشائه وإعادة إنشائه باستمرار من خلال اختياراتهم وأفعالهم.

اقترح جان بول سارتر أنه عندما يواجه الناس الحاجة إلى تحمل المسؤولية عن أنفسهم وخياراتهم، فإنهم يبدأون في الشعور بالقلق. مفهوم الهوية الثابتة يقلل من القلق. إن معاملة نفسك كشخص جيد تحل محل فحص سلوكك واتخاذ الخيارات على أساس الصواب والفضيلة. إذا تم تحديدك كخط حدودي، فلن تحتاج بعد الآن إلى تحميل نفسك المسؤولية عن أفعالك المتهورة. ولتجنب مشاعر قلق الاختيار، نحتاج جميعًا إلى هوية ثابتة، مثل "الطبيب" أو "الرجل الصادق". ومع ذلك، ما يهم حقًا ليس من نحن، بل ما نفعله، أي نمط السلوك الذي نختاره.

في كل مرة يتخذ فيها الشخص خيارا، فإنه يفتح إمكانيات جديدة سواء في نفسه أو في العالم من حوله. على سبيل المثال، إذا تصرفت بقسوة تجاه شخص ما، فإنك تكشف جوانبك السلبية وربما الجوانب السلبية لذلك الشخص. إذا تصرفت بطريقة رعاية، يمكنك السماح لصفاتك الإيجابية المحتملة بالظهور.

وهكذا فإن الناس كائنات يتجلى الواقع من خلالها. تتيح لنا الأفعال البشرية التعبير بوضوح عما كان في السابق محتملاً أو "مخفيًا" في الواقع. وأهم أنواع المعرفة هو معرفة "الكيفية" (أي أنها تتعلق بالأفعال). على سبيل المثال، لا يكشف تعلم العزف على الجيتار عن الإمكانات الإبداعية للعازف فحسب، بل يكشف أيضًا عن الإمكانات الموسيقية للأداة. المعرفة العقلية بالحقائق أقل فائدة. يجب أن يعلمك العلاج كيف تكون شخصًا، وألا تكتسب المعرفة عن نفسك، أي عن ماضيك. يحتاج الناس إلى تعلم كيفية الاستماع إلى أنفسهم ومطابقة طبيعة شخصيتهم النامية.

العلاج النفسي الوجودي، مثل مفهوم “الوجودية” نفسه، يشمل العديد من الاتجاهات والاتجاهات المختلفة، لكنه يقوم على بعض الأفكار والمبادئ العامة.

الهدف الرئيسييدور العلاج الوجودي حول تمكين العملاء من فهم أهدافهم الخاصة في الحياة واتخاذ خيارات حقيقية. وفي جميع الحالات، يساعدهم العلاج على "التحرر من قيودهم" ويساهم أيضًا في تطورهم. يجب على العملاء أن يواجهوا أنفسهم وما كانوا يتجنبونه - قلقهم، وفي نهاية المطاف، حدودهم. في كثير من الأحيان، للسيطرة على القلق، يتخلى الناس عن أعمق إمكاناتهم. إن اختيار تحقيق إمكاناتك يعني المخاطرة، ولكن لن يكون هناك ثروات أو متعة في الحياة ما لم يتعلم الناس مواجهة احتمال الخسارة، والمأساة، والموت في نهاية المطاف.

أول ما يجب على العميل فعله هو توسيع قدرة الوعي، أي فهم: الإمكانات التي يرفضها؛ الوسائل المستخدمة للحفاظ على الفشل؛ واقع يمكنه أن يختاره؛ القلق المرتبط بهذا الاختيار. ولمساعدة العميل على النجاح في ذلك، يستخدم المعالج أداتين رئيسيتين - التعاطف والأصالة.

يستخدم التعاطف كشكل من أشكال الطريقة الظواهرية. يحاول المعالج الرد على العميل دون تحيز. يمكن للموقف التعاطفي وغير القضائي أن يساعد العميل على الكشف عن عالمه الداخلي.

أداة أخرى مهمة هي أصالة المعالج. إذا كان هدف العلاج هو تحقيق الأصالة لدى العميل، فيجب على المعالج أن يجسد هذه الأصالة. لكي يصبح العميل أصيلاً، عليه أن يتعلم أنه ليس عليه أن يلعب دورًا، وأنه ليس عليه أن يسعى جاهداً ليكون مثاليًا أو ليكون كما يريده الآخرون. كما أنه لا يتعين عليه التخلي عن جوانب من تجربته الخاصة ويمكنه المخاطرة. يجب على المعالج أن يصمم هذه الصفات ويحاول أن يصبح شخصًا حقيقيًا في العلاج.

في العلاج الوجودي، كونك حقيقيًا أو أصيلًا يعني مشاركة انطباعاتك وآرائك المباشرة عنه مع العميل. في الأساس، فهو يزود العميل بتعليقات شخصية مباشرة.

الاتصال الاستشارييمكن وصف العلاج الوجودي على النحو التالي: يتأكد المعالج الوجودي من أن مريضه منفتح قدر الإمكان على الفرص التي تنشأ خلال حياته، ويكون قادرًا على الاختيار وتنفيذها.

الهدف من العلاج– الوجود الأكثر اكتمالا وغنى وذات معنى.

تماشياً مع العلاج الوجودي، ظهر اتجاه مهم آخر، يمثله برنامج تعليمي دولي منفصل في معهدنا - العلاج بالمعنى.

في كل الأوقات، يواجه الإنسان مظاهر نفسية مثل خيبة الأمل، والتعب من الحياة، وعدم الثقة بالنفس، والتحول إلى الاكتئاب. وكانت المشاكل في العصور المختلفة مختلفة أيضًا، لكن مشاعر الناس وتجاربهم متشابهة. اليوم، يعاني الناس بشكل متزايد من فقدان المعنى في الحياة والفراغ الداخلي، والسبب هو نوع من المشاكل في الحياة. تم تصميم العلاج النفسي الوجودي لمساعدة هؤلاء الأشخاص.

مفهوم العلاج النفسي الوجودي

العلاج النفسي الوجودي عبارة عن مجموعة من القواعد والأساليب النفسية لإعادة الإنسان إلى حياة طبيعية مليئة بالمخاوف والمعنى. ينصب التركيز هنا على إدراك الذات ليس ككائن منفصل، مغلق في حد ذاته وتجاربه، ولكن كجزء من الوجود، الواقع المحيط به. العلاج يخلق المسؤولية عن حياة الفرد وما يحدث فيها. المصطلح نفسه يأتي من الوجود اللاتيني - "الوجود". والعلاج النفسي له صدى وثيق مع الفلسفة. في القرن العشرين، ظهر اتجاه مثل "فلسفة الوجود"، وهو قريب في جوهره من العلاج النفسي الوجودي.

نشأ الاتجاه الوجودي في العلاج النفسي بفضل تعاليمه التي عمل عليها في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. قالت مسلماتها الرئيسية أن الإنسان لا ينفصل عن العالم الخارجي والحياة الاجتماعية. المكونات الرئيسية للوجود الإنساني هي الضمير والحب والخوف والرعاية والتصميم. يبدأ الإنسان في إدراك جوهره في المواقف المتطرفة، مثل الموت والنضال والمعاناة. من خلال إعادة تقييم الماضي، يصبح الشخص حرا. قدم كيركجارد مفهوم الوجود، وهو حياة إنسانية فريدة وفريدة من نوعها، منفصلة لكل فرد. واكتشف وجود علاقة بينه وبين نقاط التحول في القدر والوعي الذاتي، ورؤية مختلفة لنفسه وللحياة بعد الصدمة التي تعرض لها.

مسلمات بوجنتال

جيمس بوجنتال هو رئيس جمعية العلاج النفسي الوجودي. وفي عام 1963، حدد المفاهيم الأساسية للعلاج النفسي الوجودي:

• الإنسان كائن شمولي يجب تقييمه ودراسته بمجموع مكوناته كافة. بمعنى آخر، لا يمكن للوظائف الجزئية أن تساعد في تقييم الشخصية، بل فقط جميع العوامل ككل.
• إن حياة الإنسان ليست معزولة، بل مرتبطة بالعلاقات الشخصية. لا يمكن دراسة الإنسان دون الأخذ بعين الاعتبار تجربته في التواصل.
• لا يمكن فهم الشخص إلا من خلال مراعاة وعيه الذاتي. يقوم الفرد بتقييم نفسه وأفعاله وأفكاره بشكل مستمر.
• الإنسان هو خالق حياته، فهو ليس مراقبًا خارجيًا تطير عبره صور الوجود، ولكنه مشارك نشط في العمل. إنه يخلق التجربة الناتجة بنفسه.
• حياة الإنسان لها معنى وهدف، وأفكاره موجهة نحو المستقبل.

يهدف العلاج النفسي الوجودي إلى دراسة حياة الإنسان والعالم من حوله ومواقف حياته. يكتسب كل واحد منا تجربة حياته الخاصة في التواصل مع العالم من حولنا ومع الآخرين. وهذا يشكل صورتنا النفسية التي بدونها يستحيل مساعدة المريض في العلاج النفسي. مجموعة الصفات الشخصية لن تعطي الوعي الكامل للفرد، فالشخص لا يعيش في عزلة، داخل شرنقته، فهو يتطور باستمرار، ويغير أشكال السلوك، ويقيم البيئة، وعلى أساس ذلك يقوم بأفعال معينة. لذلك يتجنب بعض علماء النفس مفهوم الشخصية لأنه لا يسمح لنا بدراسة جميع جوانب الوجود والوعي الإنساني بشكل كامل.

أهداف العلاج

يهدف العلاج النفسي الوجودي إلى توجيه أفكار الشخص في الاتجاه الصحيح، والمساعدة على فهم الحياة، وفهم أهميتها وجميع الفرص المتاحة. العلاج لا يتضمن تغيير شخصية المريض. يتم توجيه كل الاهتمام على وجه التحديد إلى الحياة نفسها، لإعادة التفكير في أحداث معينة. وهذا يجعل من الممكن إلقاء نظرة جديدة على الواقع، دون أوهام وتكهنات، ووضع الخطط للمستقبل وتحديد الأهداف. يحدد العلاج النفسي الوجودي معنى الحياة في المخاوف اليومية والمسؤولية عن حياة الفرد وحرية الاختيار. الهدف النهائي هو جعلها متناغمة من خلال خلق رؤية جديدة للوجود. يمكننا القول أن العلاج يساعدك على فهم الحياة، ويعلمك مواجهة المشكلات، وإيجاد طرق لحلها، واستكشاف كل الإمكانيات لتحسين وجودك، وتشجيع العمل. لا يُنظر إلى المرضى على أنهم مرضى، بل كأولئك الذين لا يعرفون كيفية استخدام قدراتهم بعقلانية والذين سئموا الحياة. إذا كان الإنسان مشوشاً في الحياة وأفكاره فمن الخطأ الكبير أن نعامله كأنه مريض. هذا ما يعتقده ممثلو العلاج النفسي الوجودي. من المستحيل معاملته كشخص عاجز، تحتاج فقط إلى مساعدته في إعادة التفكير في ما يحدث من حوله واختيار المسار الصحيح الذي سيذهب إليه في المستقبل بشكل هادف وبهدف محدد. الهدف ليس تغيير الشخصية، ولكن بعد الخضوع للعلاج، قد يفهم الشخص أنه يحتاج إلى تغيير شيء ما من أجل تحسين حياته، وأنه الآن لا يعيش بالطريقة التي يريدها، لأن هناك حاجة إلى اتخاذ إجراءات حاسمة. العلاج النفسي الوجودي هو فرصة لاكتساب المعرفة والحرية والقوة والصبر. إنه يعلمك عدم الانغلاق على الواقع، وعدم الاختباء من المشاكل، بل تعلم الحياة والشعور بها من خلال المعاناة والتجارب وخيبات الأمل، ولكن إدراكها بشكل مناسب.

العلاج النفسي والفلسفة

أصبح من الواضح الآن لماذا نشأ التقليد الوجودي في العلاج النفسي من الفلسفة، ولماذا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بها. هذا هو التعليم العلاجي النفسي الوحيد الذي تدعم الفلسفة مبادئه. يمكن تسمية مؤسس التدريس الوجودي بالمفكر الدنماركي سورين كيركجارد. الفلاسفة الغربيون الآخرون الذين ساهموا بشكل كبير في تطوير المدرسة الوجودية: الفيلسوف الألماني، كلاسيكي الفلسفة الوجودية م. هايدجر، وكذلك م. بوبر، ب. تيليش، ك. ياسبرز، الفيلسوف الفرنسي سارتر وغيرهم الكثير. وبمرور الوقت، انتشر العلاج النفسي الوجودي على نطاق واسع. لم يقف ممثلو الفلسفة الروسية جانبًا واستثمروا ما لا يقل عن الجهد والمعرفة في التدريس الوجودي. هؤلاء هم V. Rozanov، S. Frank، S. Trubetskoy، L. Shestov، N. Berdyaev.

لأول مرة، قرر المحلل النفسي السويسري L. Binswanger الجمع بين الفلسفة والعلاج النفسي. لقد قام بمثل هذه المحاولة في ثلاثينيات القرن العشرين، واقترح نهجًا وجوديًا للعلاج النفسي. والمفارقة أنه لم يمارس هذا المجال، لكنه استطاع تحديد المبادئ الأساسية للعالم الداخلي للإنسان، وسلوكه ورد فعله على الواقع المحيط، ووضع أسس العلاج. يمكن أن يطلق عليه مؤسس العلاج النفسي الوجودي. وقد اقترح ميدارد بوس، وهو طبيب نفسي سويسري، مفهومه الأول من نوعه. حدث هذا في الخمسينيات من القرن العشرين. لقد اتخذ تعاليم الفيلسوف الألماني هايدجر كأساس وقام بتحويلها لاستخدامها في العلاج النفسي. ويعتبر مؤسس أحد مجالات العلاج الوجودي - تحليل الدازاين، الذي يحتوي على نموذج لفهم الإنسان. في الستينيات، نظم بوس برنامجًا تدريبيًا للمحللين النفسيين والمعالجين النفسيين باستخدام أساليبه الخاصة. العلاج النفسي الوجودي لديه الآن العديد من التيارات، وتختلف تقنياته، ولكن لديهم هدف واحد - جعل حياة الشخص مريحة وذات جودة عالية.

العلاج النفسي فرانكل

أحد الممثلين الأكثر نموذجية للعلاج النفسي الوجودي هو فيكتور فرانكل. وهو نمساوي وطبيب أعصاب. العلاج النفسي الوجودي، الذي تعتمد أساليبه على تعاليم فرانكل، يسمى العلاج بالمعنى. فكرته الرئيسية هي أن الشيء الرئيسي بالنسبة للإنسان هو إيجاد معنى الوجود وفهم حياته، وعليه أن يسعى جاهداً لتحقيق ذلك. فإذا لم يرى الإنسان المعنى تتحول حياته إلى فراغ. يعتمد العلاج النفسي الوجودي لفرانكل على فهم أن الوجود نفسه يطرح أسئلة على الإنسان حول معنى الوجود، وليس العكس، ويحتاج الشخص إلى الإجابة عليها بالأفعال. يعتقد الوجوديون أن كل واحد منا يمكن أن يجد المعنى، بغض النظر عن الجنس أو العمر أو الجنسية أو الدين أو الوضع الاجتماعي.

الطريق إلى المعنى فردي لكل شخص، وإذا لم يتمكن من العثور عليه بنفسه، فإن العلاج يأتي إلى الإنقاذ. لكن الوجوديين واثقون من أن الإنسان نفسه قادر على القيام بذلك، فيطلقون على المرشد الرئيسي الضمير، الذي اعتبره فرانكل «عضو المعنى»، ويطلقون على القدرة على العثور عليه اسم التعالي الذاتي. لا يمكن للفرد أن يخرج من حالة الفراغ إلا من خلال التفاعل مع الواقع المحيط به؛ من المستحيل القيام بذلك بالانسحاب إلى نفسك والتركيز على تجاربك الداخلية. ويرى فرانكل أن 90% من مدمني المخدرات والكحوليات أصبحوا هكذا بسبب فقدان معنى الحياة وفقدان الطريق إليها. خيار آخر هو التفكير، عندما يركز الشخص على نفسه، في محاولة للعثور على السعادة في هذا؛ وهذا أيضًا طريق زائف. يعتمد المطور على مقاومة الانعكاس - الانحراف، وكذلك النية المتناقضة.

طرق العلاج بالمعنى. الانعكاس

يتضمن الانحراف الاستسلام الكامل للخارج، والتوقف عن الخوض في تجارب الفرد الخاصة. يتم استخدام هذه الطريقة في وجود العصاب الوسواس القهري. ومن الأمثلة على هذه الانتهاكات في كثير من الأحيان مشاكل الحياة الجنسية المرتبطة بالخوف من العجز الجنسي والبرود الجنسي. يعتقد فرانكل أن السلوك الجنسي يرتبط بالرغبة في المتعة والخوف من غيابها. محاولة العثور على السعادة، مع التركيز عليها باستمرار، لا يجدها الإنسان. إنه يفكر، ويراقب نفسه كما لو كان من الخارج، ويحلل مشاعره وفي النهاية لا يحصل على أي رضا عما يحدث. يرى فرانكل أن حل المشكلة هو التخلص من التفكير ونسيان الذات. وكمثال على التطبيق الناجح لطريقة الانحراف في ممارسة فرانكل، يمكن للمرء تسليط الضوء على حالة امرأة شابة اشتكت من البرود الجنسي. لقد تعرضت للإيذاء في شبابها وكانت تخشى باستمرار أن يؤثر ذلك على حياتها الجنسية وقدرتها على الاستمتاع بها. وكان هذا التركيز على الذات، وعلى مشاعر الفرد وعواطفه، والحفر في نفسه هو الذي أثار الانحراف، ولكن ليس حقيقة العنف نفسه. وعندما تمكنت الفتاة من تحويل الانتباه عن نفسها إلى شريكها، تغير الوضع لصالحها. وتمكنت من الاستمتاع بالجماع الجنسي واختفت المشكلة. نطاق تطبيقات طريقة الانعكاس واسع ويمكن أن يكون مفيدًا في حل العديد من المشكلات النفسية.

نية متناقضة

النية المتناقضة هي مفهوم يعتمد على تعاليم فرانكل حول المخاوف والرهاب. وقال إن بعض الأحداث تقوده تدريجياً إلى ما يخاف منه بالضبط. على سبيل المثال، يصبح الفرد فقيرًا أو مريضًا لأنه يختبر مشاعر ومشاعر مثل هذا الشخص مسبقًا، خوفًا من أن يصبح كذلك. يأتي مصطلح "النية" من الكلمة اللاتينية Intio - "الانتباه، الرغبة"، والتي تعني الاتجاه الداخلي نحو شيء ما، و"المفارقة" تعني عكس الفعل، أي التناقض. جوهر هذه الطريقة هو خلق الموقف الذي يسبب الخوف عمدا. بدلًا من تجنب أي ظرف، عليك أن تقابله في منتصف الطريق، هذه هي المفارقة.

يمكنك إعطاء مثال مع المشهد. رجل، كان يؤدي مرة واحدة على خشبة المسرح أمام الجمهور وفي الوقت نفسه يشعر بالقلق، لاحظ أنه في المرة القادمة قبل الخروج، بدأ يخشى أن تهتز يديه مرة أخرى، وقد تحقق هذا الخوف. الخوف يولد الخوف، ونتيجة لذلك تحول كل هذا إلى رهاب، وتكررت الأعراض واشتدت، وظهر الخوف من الانتظار. من أجل التخلص من هذه الحالة والعيش بهدوء، استمتع بالحياة، من الضروري القضاء على السبب الجذري للخوف. يمكن تطبيق الطريقة بشكل مستقل، بعد أن شكلت نية واضحة لإنشاء موقف معاكس للموقف الذي ترغب في التخلص منه. دعونا نعطي بضعة أمثلة.

كان أحد الصبية يبلل نفسه كل ليلة أثناء نومه، وقرر معالجه استخدام طريقة النية المتناقضة عليه. وأخبر الطفل أنه في كل مرة يحدث هذا مرة أخرى، سيحصل على مكافأة. وهكذا قام الطبيب بتحويل خوف الصبي إلى رغبة في أن تتكرر هذه الحالة مرة أخرى. وهكذا تخلص الطفل من مرضه.

يمكن أيضًا استخدام هذه الطريقة للأرق. لا يستطيع الإنسان النوم لفترة طويلة، فيبدأ الخوف من ليلة بلا نوم يطارده كل مساء. كلما حاول أن يفهم مشاعره ويتناغم مع النوم، كلما كان نجاحه أقل. الحل بسيط - توقف عن الخوض في نفسك، والخوف من الأرق، وخطط للبقاء مستيقظًا طوال الليل. يتيح لك العلاج النفسي الوجودي (استخدام النية المتناقضة على وجه الخصوص) إلقاء نظرة جديدة على الموقف والسيطرة على نفسك وحياتك.

طريقة تتمحور حول العميل

مجال آخر يشمل العلاج النفسي الوجودي. تختلف المفاهيم والتقنيات الأساسية لتطبيقه عن المفاهيم والتقنيات الكلاسيكية. تم تطوير العلاج المرتكز على العميل من قبل عالم النفس الأمريكي كارل روجرز ووصفه في كتابه العلاج المرتكز على العميل: الممارسة الحالية والمعنى والنظرية. يعتقد روجرز أن الإنسان في حياته يسترشد بالرغبة في التطوير والنمو المهني والمادي، مع استغلال الفرص المتاحة. لقد تم تصميمه بحيث يجب عليه حل المشكلات التي تظهر أمامه وتوجيه أفعاله في الاتجاه الصحيح. لكن هذه القدرة لا يمكن أن تتطور إلا في ظل وجود القيم الاجتماعية. قدم روجرز المفاهيم التي تحدد المعايير الرئيسية لتنمية الشخصية:

• مجال الخبرة. هذا هو العالم الداخلي الذي ينظر إليه الإنسان، من خلال منظوره الذي يرى الواقع الخارجي.
• الذات. توحيد الخبرة الجسدية والروحية.
• أنا حقيقي. أفكار عن نفسك بناءً على مواقف الحياة ومواقف الأشخاص من حولك.
• أنا مثالية. كيف يتخيل الإنسان نفسه إذا أدرك إمكاناته.

تسعى "الذات الحقيقية" إلى "الذات المثالية". وكلما قلت الاختلافات بينهما، كلما شعر الفرد بمزيد من الانسجام في الحياة. ووفقا لروجرز، فإن تقدير الذات الكافي، وقبول الشخص لنفسه كما هو، هو علامة على الصحة العقلية والعقلية. ثم يتحدثون عن التطابق (الاتساق الداخلي). وإذا كان الفرق كبيرا، فإن الإنسان يتميز بالطموح والكبرياء، والمبالغة في تقدير قدراته، وهذا يمكن أن يؤدي إلى العصاب. قد لا تقترب الذات الحقيقية أبدًا من المثالية بسبب ظروف الحياة، أو قلة الخبرة، أو لأن الإنسان يفرض على نفسه مواقف وأنماط سلوكية ومشاعر تبعده عن "الذات المثالية". المبدأ الرئيسي للطريقة التي تركز على العميل هو الميل نحو تحقيق الذات. يجب على الإنسان أن يتقبل نفسه كما هو، ويكتسب احترام الذات، ويسعى إلى النمو والتطور ضمن حدود لا تتعدى على ذاته.

تقنيات الطريقة التي تركز على العميل

يحدد المنهج الوجودي للعلاج النفسي وفق طريقة كارل روجرز سبع مراحل من التطور والوعي وقبول الذات:

1. هناك انفصال عن المشاكل، وعدم الرغبة في تغيير حياتك للأفضل.
2. يبدأ الإنسان بإظهار مشاعره، والتعبير عن نفسه، والكشف عن مشاكله.
3. تنمية التعبير عن الذات وقبول الذات بكل تعقيدات الموقف ومشاكل الفرد.
4. هناك حاجة للأصالة، والرغبة في أن تكون على طبيعتك.
5. يصبح السلوك عضويًا وعفويًا وسهلاً. تظهر الحرية الداخلية.
6. ينفتح الإنسان على نفسه وعلى العالم. يمكن إلغاء الفصول مع طبيب نفساني.
7. ظهور التوازن الواقعي بين الذات الحقيقية والذات المثالية.

يتم تحديد المكونات الرئيسية للطريقة:

• انعكاس المشاعر،
• اللفظية,
• تأسيس التطابق.

دعونا ننظر بإيجاز إلى كل واحد منهم.

انعكاس العواطف. أثناء المحادثة، يقوم عالم النفس بتسمية المشاعر التي عاشها العميل في موقف معين، بناءً على قصته.

اللفظ. يقوم الطبيب النفسي بإعادة سرد رسائل العميل بكلماته الخاصة، لكنه لا يشوه معنى ما يقال. تم إنشاء هذا المبدأ لتسليط الضوء على الأجزاء الأكثر أهمية في رواية العميل، واللحظات الأكثر إثارة للقلق.

إرساء التطابق. التوازن الصحي بين الذات الحقيقية والمثالية، ويمكن اعتبار عملية إعادة التأهيل ناجحة إذا تغيرت حالة العميل في الاتجاه التالي:

• يرى نفسه بشكل مناسب، ومنفتح على الآخرين والتجارب الجديدة، ويعود مستوى احترام الذات إلى طبيعته؛
• زيادة الكفاءة التشغيلية.
• رؤية واقعية للمشاكل؛
• تقل نقاط الضعف، وتزداد القدرة على التكيف مع الموقف؛
• الحد من القلق.
• تغيير السلوك في الاتجاه الإيجابي.

يتم استخدام تقنية روجرز بنجاح كبير في المدرسة مع المراهقين، في إدارة الصراع. كما أن لديها موانع - فاستخدامها غير مرغوب فيه إذا لم يكن لدى الشخص حقًا فرصة للنمو والتطور.

الوعي بالموت

هناك اعتقاد بأن الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري أو المرض الخطير يقدرون حياتهم بشكل أعمق ويحققون الكثير. إن إدراك النهاية الحتمية للوجود والموت والعلاج النفسي الوجودي يجبرك على إعادة التفكير في موقفك تجاه العالم بأسره من حولك، وإدراك الواقع في ضوء مختلف. عادة لا يفكر الشخص باستمرار في الموت، ولكن عندما يواجه مرضًا خطيرًا، قد يتصرف بشكل غير لائق. على سبيل المثال، ينغلق على نفسه عن الآخرين، أو ينسحب على نفسه، أو يبدأ في الانتقام من جميع الأشخاص الأصحاء من حوله. ويجب أن يؤدي عمل الطبيب النفسي باستخدام هذه الطريقة إلى قبول العميل للمرض كفرصة للنمو الشخصي. بالنسبة للشخص المستعد، يؤدي القرب من الموت إلى إعادة تقييم القيم والتركيز على اللحظة الحالية. إنه ينفتح على الآخرين، وعائلته وأصدقاؤه ليسوا استثناءً: فالعلاقات تصبح وثيقة وصادقة.

إن العلاج النفسي الوجودي، الذي قد تبدو أساليبه في الوعي بالموت قاتمة للبعض، يساعد في الواقع الكثير من الناس على التغلب على الصعوبات التي حدثت لهم بكرامة.

(حياة إنسانية فريدة وغير قابلة للتكرار) في الاستخدام الفلسفي والثقافي. كما لفت الانتباه إلى نقاط التحول في حياة الإنسان، والتي تفتح الفرصة للعيش بشكل مختلف تمامًا عما عاشه حتى الآن.

في الوقت الحالي، يتم تحديد عدد من أساليب العلاج النفسي المختلفة جدًا بنفس مصطلح العلاج الوجودي (التحليل الوجودي). ومن أهمها يمكننا أن نذكر:

• التحليل الوجودي للودفيغ بينسوانغر.
• تحليل الدازاين بواسطة ميدارد بوس.
• التحليل الوجودي (العلاج بالمعنى) لفيكتور فرانكل.
• التحليل الوجودي لألفريد لانجل.

يهتم معظمهم بنفس العناصر الأساسية للوجود: الحب، والموت، والشعور بالوحدة، والحرية، والمسؤولية، والإيمان، وما إلى ذلك. بالنسبة للوجوديين، من غير المقبول بشكل أساسي استخدام أي تصنيفات وتفسيرات عالمية: لفهم أي شيء فيما يتعلق بكل محدد الشخص ممكن فقط في سياق حياته المحددة.

يساعد العلاج الوجودي في التغلب على العديد من مواقف الحياة التي تبدو وكأنها طريق مسدود:

• اكتئاب؛
• مخاوف؛
• الشعور بالوحدة؛
• الإدمان وإدمان العمل.
• الأفكار والأفعال الوسواسية.
• الفراغ والسلوك الانتحاري.
• الحزن وتجربة الخسارة ومحدودية الوجود؛
• الأزمات والفشل؛
• التردد وإرشادات فقدان الحياة ؛
• فقدان الشعور بالامتلاء في الحياة، الخ.

العوامل العلاجية في المناهج الوجودية هي: فهم العميل للجوهر الفريد لحالة حياته، واختيار الموقف تجاه حاضره وماضيه ومستقبله، وتنمية القدرة على التصرف، وقبول المسؤولية عن عواقب أفعاله. يتأكد المعالج الوجودي من أن مريضه منفتح قدر الإمكان على الفرص التي تنشأ خلال حياته، وقادر على اتخاذ الخيارات وتحقيقها. الهدف من العلاج هو الوجود الأكثر إشباعًا وثراءً ومعنى.

يمكن لأي شخص أن يكون من يقرر أن يكون. إن وجوده يُعطى دائمًا كفرصة لتجاوز نفسه في شكل اندفاع حاسم إلى الأمام، من خلال أحلامه، من خلال تطلعاته، من خلال رغباته وأهدافه، من خلال قراراته وأفعاله. رمية تنطوي دائمًا على المخاطرة وعدم اليقين. إن الوجود دائمًا فوري وفريد ​​من نوعه، على عكس العالم الكوني للتجريدات الفارغة والمجمدة.

أنظر أيضا

روابط

• مجلة "التقليد الوجودي: الفلسفة وعلم النفس"

مؤسسة ويكيميديا. 2010.

انظر ما هو "العلاج الوجودي" في القواميس الأخرى:

العلاج الوجودي- (العلاج الوجودي) العلاج الذي يشجع الناس على تحمل المسؤولية عن حياتهم وملئها بمعنى وقيم أكبر... علم النفس العام: معجم

العلاج الوجودي- أحد أشكال العلاج النفسي المبني على المذهب الفلسفي الوجودي. من الناحية العملية، يعتبر النهج الوجودي ذاتيًا للغاية ويركز على الوضع المباشر (انظر الوجود في العالم والوجود). فهي مختلفة عن الكثير......

- (العلاج الوجودي الإنجليزي) نشأ من أفكار الفلسفة الوجودية وعلم النفس، التي لا تركز على دراسة مظاهر النفس البشرية، بل على حياته ذاتها في اتصال لا ينفصم مع العالم والأشخاص الآخرين (هنا يجري، يجري في العالم ... ويكيبيديا

العلاج الوجودي- - نوع من العلاج النفسي لا يهدف إلى القضاء على أي أعراض محددة للاضطراب، ولكن هدفه الأساسي هو منع حدوثها من خلال وعي الفرد "بطريقة وجوده في العالم". الشيء الرئيسي في هذا العلاج ... ... القاموس الموسوعي لعلم النفس والتربية

- (Gestalttherapie الألماني) اتجاه العلاج النفسي، والأفكار والأساليب الرئيسية التي تم تطويرها من قبل F. بيرلز، لورا بيرلز، بول جودمان. كما ساهم إيسيدور فروم وإيرفن ومارياما بولستر أيضًا بشكل كبير في تطوير منهجية ونظرية علاج الجشطالت،... ... ويكيبيديا

العلاج المخطط هو علاج نفسي طوره الدكتور جيفري إي يونغ لعلاج اضطرابات الشخصية. يهدف هذا العلاج إلى العمل مع المرضى غير القادرين على... ... ويكيبيديا

العلاج السلوكي العاطفي العقلاني، REBT (العلاج السلوكي الانفعالي العقلاني باللغة الإنجليزية (REBT)؛ العلاج العقلاني سابقًا والعلاج العاطفي العقلاني (الانفعالي)) موجه وتعليمي ومنظم بشكل نشط ... ويكيبيديا

تقنيات العلاج النفسي الأجنبية- تقنيات العمق العلاج النفسي النشط (فروم ريشمان). تحليل الوجود (بينسوانجر). تحليل القدر (سوندي). تحليل الشخصية (دبليو رايخ). التحليل الذاتي (H. Kohut، E. Erikson). العلاج باللعب التحليلي (م. كلاين). العلاج الأسري التحليلي (ريختر).... ... موسوعة نفسية عظيمة

داسيناتيز- مصطلح ألماني يعني ما يعرف الآن بالتحليل الوجودي أو علم النفس الوجودي. شاهد الوجودية والعلاج الوجودي... القاموس التوضيحي لعلم النفس

الوجود في العالم- هذا المصطلح هو الترجمة المقبولة عمومًا لمصطلح Hai degera Dasein. هذه العبارة الخرقاء المتقطعة تستخدم في المقام الأول في إطار الوجودية، حيث تمثل الفكرة المركزية لتلك الفلسفة، وهي أن سلامة الإنسان... ... القاموس التوضيحي لعلم النفس

كتب

• العلاج النفسي الوجودي يالوم إيروين د.. يعد هذا الكتاب من أهم الأعمال الأساسية والتفصيلية للمعالج النفسي الأمريكي الشهير، أحد أبرز ممثلي الحركة الوجودية الإنسانية.…
• البحث عن الحاضر: العلاج الوجودي والتحليل الوجودي، ليتونوفسكي فياتشيسلاف فلاديميروفيتش. ما هو العلاج الوجودي؟ ما هي أساليبها؟ وبماذا يختلف عن مجالات العلاج النفسي الأخرى؟ كيف يختلف التحليل الوجودي عن التحليل النفسي؟ ولماذا هذه الشعبية...؟

رولو ريس ماي (1909-1994)

"القلق منطقي. على الرغم من أنه يمكن أن يكون مدمرًا لحياة الشخص، إلا أنه يمكن استخدام القلق بشكل بناء. إن حقيقة أننا نجونا تعني أنه في يوم من الأيام لم يكن أسلافنا خائفين من مواجهة همومهم.

ترد الأحكام الرئيسية لنظرية الشخصية لـ R. May في الشكل. 20.

المفاهيم الرئيسية

الوجود الإنساني, الوجود في العالم, الدازاين (سين (الوجود) بالإضافة إلى دا (هنا)).الدازاين يعني أن الإنسان كائن موجود هنا، ويعني أيضًا أن لديه "هنا" يمكنه أن يعرف عن وجوده هنا وأنه يأخذ مكانه. الإنسان كائن قادر على التفكير، ولذلك فهو مسؤول عن وجوده. إن هذه القدرة على إدراك وجود الإنسان هي التي تميز الإنسان عن سائر المخلوقات. وعلى حد تعبير بينسوانجر، فإن "اختيار الدازاين"، هذا أو ذاك، يعني ضمنا "الشخص المسؤول عن اختيار وجوده".

أرز. 20

يمكنك التفكير في مصطلح "الوجود" باعتباره اسم النعت، وهو صيغة فعل تعني أن شخصًا ما يقوم بعملية من كونه شخص ما.يمكنك استخدام كلمة "يجري" كاسم، والذي يفهم على أنه محتمل، مصدر الفرص المحتملة. الإنسان (أو الدازاين) هو كائن خاص، إذا أراد أن يصبح هو نفسه، يجب أن يكون واعيًا بذاته، ومسؤولًا عن نفسه. إنه أيضًا ذلك الكائن المميز الذي يعلم أنه في مرحلة ما في المستقبل لن يكون كذلك: إنه ذلك الكائن الذي يكون دائمًا في علاقة جدلية مع عدم وجود،موت. قد تؤكد أن الوجود ليس مثل "الأنا". يكتب أن "إحساسي بالوجود هو لاالقدرة على رؤية الذات ككائن في العالم، التعرف على نفسه ككائن, والتي يمكنها أن تفعل كل هذا. "الوجود لا ينفصل عن اللاوجود - غياب الوجود."لكي يفهم الشخص ما يعنيه "أن يكون"، يحتاج الشخص إلى إدراك ما يلي: لا يمكن أن يوجد على الإطلاق، فهو يسير على حافة الدمار المحتمل في كل ثانية، ولا يمكنه تجنب الوعي بأن الموت سيأتي في وقت ما في المستقبل. تجاوزه.

هناك ثلاثة أوضاع للعالم، أي ثلاثة جوانب موجودة في وقت واحد للعالم، والتي تميز وجود كل واحد منا في العالم.

بيئة -حرفياً "العالم من حولك"؛ إنه العالم البيولوجي، الذي يطلق عليه عادة في العصر الحديث البيئة. الكائنات ذات الوزن لديها وضع Umwelt. تشتمل بيئة الحيوانات والكائنات البشرية على احتياجات بيولوجية، ودوافع، وغرائز - وهذا هو العالم الذي سيظل فيه الكائن الحي موجودًا، حتى دون أن يتمتع بالقدرة على التعرف على نفسه.

ميتويلت -حرفياً "بسلام"هذا هو عالم المخلوقات من نفس النوع، عالم الأشخاص المقربين منا؛ عالم العلاقات بين الناس. الكلمة الرائدة هي العلاقات. وكما كتبت ماي: “إذا أصررت على أن شخصًا آخر يجب أن يتكيف معي، فهذا يعني أنني لا أنظر إليه كشخص، دازاين، ولكن كوسيلة؛ وحتى لو تأقلمت مع نفسي، فإنني أستخدم نفسي كشيء... جوهر العلاقات هو أنه في عملية التفاعل يتغير كلا الشخصين» .

Eigenwelt - "العالم الخاص"؛هذا هو عالم الذات الحقيقية. يفترض Eigenwclt الوعي بذاته كنفسه. ويتم ملاحظة هذه العملية عند البشر فقط. هذا هو فهمنا لما يعنيه شيء ما في هذا العالم بالنسبة لي - باقة الزهور هذه أو شخص آخر.

هذه الأنماط الثلاثة للعالم مترابطة دائمًا وتتكيف دائمًا مع بعضها البعض. يتم فقدان حقيقة الوجود في العالم إذا تم التركيز فقط على أحد أنماط العالم الثلاثة وتم استبعاد النمطين الآخرين.

سوف.القدرة على تنظيم "أنا" الشخص بحيث تكون هناك حركة في اتجاه معين أو نحو هدف معين. تتطلب الإرادة وعيًا ذاتيًا، وتتضمن بعض الإمكانية و/أو الاختيار، وتعطي اتجاهًا للرغبة وإحساسًا بالنضج.

النية.الهيكل، المركز الذي نفهم فيه تجاربنا الماضية ونتخيل مستقبلنا. خارج هذا الهيكل، لا الاختيار نفسه ولا تنفيذه الإضافي ممكن. «النية هي العمل، وفي كل عمل نية».

الذنب الوجودي.ر. ماي يسلط الضوء ثلاثة أنواع من الذنب الوجودي، المقابلة لأقانيم الوجود في العالم. " البيئة" (أوويلت)يتوافق مع الذنب الناجم عن الانفصال بين الإنسان والطبيعة. هذا هو الشعور بالذنب فيما يتعلق ببعدنا عن الطبيعة، على الرغم من أنه من الممكن قمعه. النوع الثاني من الذنب يأتي من فشلنا في الفهم الصحيح عالم الآخرين (متويلت).ينشأ الشعور بالذنب تجاه أحبائنا من حقيقة أننا ندرك أحبائنا من خلال غمامات قيودنا وأحكامنا المسبقة. ونحن دائمًا، بطريقة أو بأخرى، نجد أنفسنا غير قادرين على فهم احتياجات الآخرين بشكل كامل وتلبية هذه الاحتياجات. النوع الثالث يعتمد على العلاقة مع "أنا" الفرد (eigenwelt)وينشأ فيما يتعلق بإنكار إمكانات الفرد.

الذنب الوجودي، وفقا ل R. May، له الخصائص التالية. أولا، كل شخص يشعر بذلك بطريقة أو بأخرى. نحن جميعًا نسيء تمثيل واقع إخواننا من البشر بدرجة أو بأخرى، ولا أحد منا يرقى إلى مستوى إمكاناته الكاملة. ثانيا، لا يرتبط الذنب الوجودي بالحظر الثقافي أو إدخال التقاليد الثقافية؛ كل الجذور تكمن في حقيقة الوعي الذاتي. ثالثًا، إذا لم يتم قبول الذنب الوجودي وتم قمعه، فمن الممكن أن يتطور إلى شعور عصبي بالذنب. رابعا، الذنب الوجودي له تأثير خطير على الفرد. على وجه الخصوص، يمكن وينبغي أن يؤدي إلى ضبط النفس والتقبل في العلاقات بين الناس ونمو الإبداع في استخدام الموضوع لإمكاناته.

حرية.حالة الإنسان المستعد للتغيير هي قدرته على معرفة أقداره. تولد الحرية من الوعي بحتمية مصير الفرد، ووفقًا لـ R. May، فهي تنطوي على القدرة على "وضع العديد من الاحتمالات المختلفة في الاعتبار دائمًا، حتى لو لم يكن من الواضح لنا تمامًا في الوقت الحالي كيف يجب أن نتصرف ". ر. قد يميز بين نوعين من الحرية: حرية العمل (الحرية الوجودية) وحرية الوجود (الحرية الأساسية). "أنا" تفترض العالم، والعالم يفترض "أنا"؛ فكلا هذين المفهومين - أو الخبرات - يحتاجان إلى بعضهما البعض. وعلى عكس الاعتقاد الشائع، فإنهما يتحركان معًا: بشكل عام، كلما زاد وعي الإنسان بنفسه، كلما زاد وعيه بالعالم، والعكس صحيح. هذا الارتباط الذي لا ينفصل بين "أنا" والعالم يفترض في وقت واحد مسؤولية.كما يكتب ر. ماي، الحرية ليست عكس الحتمية. الحرية هي قدرة الإنسان على معرفة أنه مصمم. يحدد هذا الحكم حدود الحرية. الحرية ليست السماح، ولا حتى مجرد "فعل ما تريد". في الواقع، مثل هذا العيش حسب النزوة أو حسب متطلبات المعدة هو العكس تمامًا لتصرفات الشخصية المركزية التي تمت مناقشتها أعلاه. الحرية محدودة بحقيقة أن الشخص موجود دائمًا في العالم (المجتمع والثقافة) وهو في علاقة جدلية معه. بجانب، وتتطلب الحرية القدرة على قبول القلق والتسامح معه، والتعايش معه بشكل بناء.أن تكون حرًا لا يعني أن تخجل من القلق، بل أن تتحمله؛ الهروب من القلق يعني تلقائيًا التخلي عن الحرية.

قدر.هيكل من القيود والقدرات التي تشكل "بيانات" حياتنا. يتضمن القدر خصائص بيولوجية وعوامل نفسية وثقافية، دون أن يعني القدر الكلي والهلاك. القدر هو ما نتجه نحوه، محطتنا النهائية، هدفنا.

قلق.هذا هو الخوف في موقف تكون فيه القيمة مهددة، وهو أمر مهم للغاية بالنسبة لشخص ما لوجود شخصيته. قد يكون هذا تهديدًا للوجود الجسدي (التهديد بالقتل) أو الوجود النفسي (فقدان الحرية، انعدام المعنى). أو قد يتعلق الخطر ببعض القيم الأخرى التي يحدد بها الشخص وجوده (الوطنية، حب شخص آخر، "النجاح"، وما إلى ذلك). وبما أن القلق يهدد أسس الإنسان مثل نفسه، فإن القلق على المستوى الفلسفي هو الوعي بأن "الأنا" قد تتوقف عن الوجود (ما يسمى "تهديد عدم الوجود"). ر.ماي يميز طبيعيو عصبيقلق.

قلق عادي- رد الفعل الذي 1) يكفي للتهديد الموضوعي؛ 2) لا يثير آلية القمع أو الآليات الأخرى المرتبطة بالصراع داخل النفس، ونتيجة لذلك 3) يتعامل الشخص مع القلق دون مساعدة آليات الدفاع العصبية. يستطيع الإنسان 4) أن يتعامل مع القلق بشكل بناء على مستوى واعي، أو يقل القلق عندما يتغير الوضع الموضوعي.

القلق العصبي- رد فعل على التهديد الذي 1) غير مناسب للخطر الموضوعي؛ 2) يشمل القمع (التفكك) وغيره من مظاهر الصراع داخل النفس، وبالتالي 3) يحد الشخص من بعض أفعاله أو يضيق مجال وعيه من خلال آليات مختلفة، مثل القمع وتطور الأعراض وآليات الدفاع العصبية الأخرى.

تجاوز.القدرة على تجاوز الوضع الحالي. الوجود دائمًا في عملية تجاوز الذات.

• 1. ماسلو أ.علم النفس الوجودي / أ. ماسلو، ر. ماي، ج. ألبورت، ك. روجرز. - م: معهد الدراسات الإنسانية العامة. مبادرة، 2005. - 160 ص.
• 2. ماي ر.فن الإرشاد النفسي : كيف نعطي ونكتسب الصحة النفسية / ر.ماي. - م: معهد البحوث الإنسانية العامة 2008. - 224 ص.
• 3. ماي ر.الحب والإرادة / ر.ماي. - م: عتيق، 2007. - 288 ص. - [المصدر الإلكتروني]. - وضع الوصول: http://ligis.ru/psylib/090417/books/meyroO 1 /index.htm. - قبعة. من الشاشة.
• 4. ماي ر.نظرة جديدة على الحرية والمسؤولية // التقليد الوجودي. - 2005. - العدد 2. - ص52-65. - [المصدر الإلكتروني]. - وضع الوصول: http://psylib.org.ua/books/_meyro05.htm. - قبعة. من الشاشة.
• 5. ماي ر.اكتشاف الوجود: مقالات عن علم النفس الوجودي / ر. ماي. - م: معهد البحوث الإنسانية العامة 2004. - 224 ص. - [المصدر الإلكتروني]. - وضع الوصول: http://ligis.ru/psylib/090417/books/meyro03/index.htm. - قبعة. من الشاشة.
• 6. ماي ر.القوة والبراءة: البحث عن أصول العنف / ر. ماي. - م: سميسل، 2001.-319 ص.
• 7. ماي ر.مشكلة القلق / ر.ماي. - م: مطبعة اكسمو، 2001. - 432 ص.
• 8. ماي ر. معنى القلق / ر. ماي. - م: شركة مستقلة "فئة" 2001. - 379 ص. - [المصدر الإلكتروني]. - وضع الوصول: http://psylib.org.ua/books/meyro02/index.htm. - قبعة. من الشاشة.
• 9. ماي ر.يقتبس. - [المصدر الإلكتروني]. - وضع الوصول: http://cpsy.ru/citl340.htm. - قبعة. من الشاشة.
• 10. فراجر آر، فاديمان ج.الشخصية: نظريات، تجارب، تمارين / ر. فراغر، ج.فاديمان. - سانت بطرسبرغ: Prime-EUROZNAK، 2006. - 704 ص.

I. علم النفس الوجودي / أد. ر.ماي. - م: مطبعة أبريل ومطبعة EKSMO، 2001. - 624 ص. - [المصدر الإلكتروني]. - وضع الوصول: http://ligis.ru/psylib/090417/books/meyro04/index.htm. - قبعة. من الشاشة.