ذات مرة، كان لدي ببساطة مواقف سلبية لا يمكن اختراقها حول كسب المال، والعثور على وظيفة، والعلاقات مع رؤسائي. بدا لي أن مدينتي كانت صغيرة وكئيبة ومحافظة، حيث لم يكن العثور على وظيفة بهذه السهولة. لقد أقنعتني جميع دائرتي المقربة (وأنا أصدقهم عن طيب خاطر) بأن العثور على وظيفة جيدة براتب لائق يعد نجاحًا نادرًا لا يصدق. يصل الأشخاص إلى مثل هذه المناصب إما من خلال وجود اتصالات وعلاقات واسعة النطاق، أو من خلال كونهم متخصصين متمرسين يتمتعون بسنوات عديدة من الخبرة، مع مئات الشهادات وألف دبلومة تؤكد رسميًا مستوى خبرتهم. ويحصل الباقون على رواتب زهيدة، ولا إجازات، ولا إجازات مرضية، وجدول عمل مكتبي رائع من الساعة 8 صباحًا حتى ما لا نهاية.

ليس الأمر أنني أحببت الصورة الموصوفة وأثارت نوبات حماسة عنيفة، على الإطلاق. المشكلة هي أنها كانت الصورة الوحيدة في ذهني، واعتقدت بصدق أنه ببساطة لا توجد خيارات أخرى. لقد اعتقدت بصدق أنه لا يوجد عمل في المدينة، وأن لا أحد يرغب في التعامل مع متخصص شاب حصل للتو على درجة البكالوريوس. كل هذا كان صورتي اليومية غير القابلة للتدمير للعالم. حقيقة فقاعتي الفردية. لقد وجهت نيتي وتصرفت وفقًا لأفكاري عن الواقع. فهل من عجب أن كل توقعاتي السلبية كانت مبررة تماما؟

حصلت على وظيفة في مكتب فاسد ومتعفن ولم يكن لديه أي آفاق. كان الراتب أكثر من متواضع، وكانت المكافأة هي عدم القدرة على الذهاب في إجازة دراسية أثناء الدورة (في ذلك الوقت كنت لا أزال أدرس للحصول على درجة الماجستير). وفي الوقت نفسه، لم ينس من حولي أن يذكروني كم كنت محظوظًا بالعثور على وظيفة، ومن المؤسف أنهم لم يتمكنوا من العثور على متخصص يتمتع بخبرة عمل لا تقل عن خمس سنوات.

بدأت أشك في أن شيئًا ما كان يحدث بشكل خاطئ بعد التحدث مع زملائي في الفصل. لقد فوجئت عندما اكتشفت أن جميعهم تقريبًا حصلوا على ضعف أو حتى ثلاث مرات أكثر مني. وفي الوقت نفسه، لم يحاول أحد إقناعهم بأن العثور على وظيفة دون درجة الماجستير والخبرة المبهرة هو سعادة عظيمة.

لقد استغرق الأمر وقتًا طويلاً حتى أدركت أن موقف زملائي في الجامعة لم يكن على الإطلاق مسألة حظ أو صدفة عشوائية، بل نتيجة لطريقة معينة في تكوين صورة للعالم. لقد اعتقدوا أنهم كانوا يدرسون في تخصص شائع جدًا. وعلى عكسي، فقد اعتقدوا أن الحصول على راتب لائق مقابل عمل جيد هو حالة طبيعية، وليس الحلم النهائي. لم يكونوا في عجلة من أمرهم للحصول على الوظيفة الأولى التي جاءت في طريقهم، ولم يشعروا بالإهانة من قبل مقدمي الالتماسات أثناء المقابلة، ولم يخشوا المطالبة بظروف عمل لائقة. وبناء على ذلك، كانت النتيجة التي حصلوا عليها مختلفة بشكل كبير عما حصلت عليه.

لكن إدراك ما يحدث وتغيير تفكيرك ليسا نفس الشيء. استغرق تكوين صورتي للعالم سنوات عديدة، وفي البداية كان من الصعب جدًا حتى أن أتخيل، فقط أعترف في رأسي، بإمكانية تحقيق خيارات أخرى لتطوير الأحداث. في تلك اللحظة، ساعدني كثيرًا أن علمتني كيفية العمل بنية. لقد "أمسكتني من أذني" بشكل منهجي عندما حاولت مرة أخرى السقوط والبدء في رسم الصورة المعتادة. لقد أجابت على جميع الأسئلة الصعبة، وأزالت الشكوك غير الضرورية وساعدت في بناء "واقع جديد"، حيث توجد فرص جديدة بدلاً من القيود القديمة. وفي النهاية نجحت. حصلت على وظيفة في شركة جيدة، حيث تعامل الإدارة موظفيها باحترام، وكان مستوى الرواتب أعلى قليلاً من متوسط ​​المدينة. والشيء المضحك هو أن هذه الشركة اشتهرت بأنها واحدة من "تلك" الشركات التي لا توظف أي شخص بهذه الطريقة، دون محسوبية واتصالات. وحصلت على وظيفة هناك بسهولة تامة، فقط عن طريق إرسال سيرتي الذاتية وإجراء مقابلة مريحة إلى حد ما...

ما أريد أن أقوله مرة أخرى: إن العالم الذي يعيش فيه الإنسان يعتمد بشكل أساسي على ما يعتقده هذا الشخص عن نفسه، وفي الواقع، عن عالمه. في أي مكان تضع نفسك وماذا تمنحه - الفوائد أو المشاكل، الانتصارات أو المجمعات - هذا قرار شخصي. كل ما تريد، سوف تحصل عليه. بالمناسبة، إذا تحدثنا عن الباطنية... كل السحر، كل تقنيات الطاقة والممارسات الروحية مبنية على هذا المبدأ. صدق تجربتي، هذا صحيح. صحيح أن كل شيء هناك أكثر تعقيدًا... وأكثر خطورة مما هو عليه في عالمنا اليومي.

إذا بدأ الإنسان يدرك كل ما سبق، إذا رأى نفسه جزءاً من نظام واحد يحتضن جميع الناس، إذا نقل هذه المعرفة إلى الآخرين وبنى البيئة كسند على الطريق، فإنه يبدأ بالتدريج ينمي في نفسه رغبة قوية ومتكاملة حقًا - في اكتساب خاصية الإيثار الطبيعية. إن الطريق إلى مثل هذه الرغبة يمثل تحديًا في حد ذاته، فهو يملأ حياتنا بمحتوى متعدد الأوجه، ويمنحها المعنى الأعمق. في مرحلة تكوينها النهائي، تفتح الرغبة الإيثارية واقعا جديدا للشخص.

وقبل وصف هذا الواقع والأحاسيس التي يعيشها الإنسان فيه، لا بد من توضيح الآلية العامة لإدراك الواقع. للوهلة الأولى، قد تبدو مثل هذه الرحلة غير ضرورية ولا معنى لها. من منا لا يعرف ما هو الواقع؟ الواقع هو كل ما يحيط بنا، كل الأشياء المرئية، الجدران، المنازل، الناس، الكون ككل. الواقع هو شيء يمكنك لمسه، وسماعه، وتذوقه، وشمه، وما إلى ذلك.

ومع ذلك، فإن الوضع ليس بهذه البساطة كما قد يبدو. لقد بذلت أعظم العقول البشرية الكثير من الجهد لهذه القضية، في محاولة لبناء نهج علمي لمشكلة تصور الواقع. لقد تطورت الأفكار الحديثة التي يحملها معظم الناس الآن على مراحل.

كان النهج الكلاسيكي الذي قدمه نيوتن هو التأكيد على أن العالم موجود بذاته، دون اتصال بالإنسان. لا يهم على الإطلاق ما إذا كان الشخص يدرك ذلك أم لا، بمعنى آخر، يعيش في العالم أم لا - بطريقة أو بأخرى، يحدث العالم، ويتم تحديد شكل وجوده.

بعد ذلك، جعل تطور العلوم الطبيعية من الممكن النظر في صورة العالم كشيء تدركه حواس الكائنات الحية. واتضح أن تصوراتهم ليست متكافئة. على سبيل المثال، تعتمد الرؤية الجانبية للنحلة أو اليعسوب على فسيفساء من الصور. تتلقى هذه الحشرات معلومات مرئية من أجزاء عديدة من العين. تتكون نظرة الكلب للعالم بشكل أساسي من روائح مختلفة. اكتشف أينشتاين ظاهرة أن تغيير سرعة الراصد أو الجسم المرصود يخلق صورة مختلفة تمامًا عن الواقع على محوري المكان والزمان. يختلف هذا البيان بشكل أساسي عن وجهة نظر نيوتن.

على سبيل المثال، تخيل عصا تتحرك في الفضاء. ماذا يحدث إذا جعلناها تتحرك بسرعة عالية جدًا؟ وبحسب نيوتن، مهما كانت هذه السرعة، فإن طول العصا لن يتغير. وفقا لأينشتاين، فإن العصا سوف تبدأ في التقصير. لقد أدت المفاهيم الحديثة إلى ظهور نهج أكثر تقدمية في مسألة إدراك الواقع، وهو أن صورة العالم تعتمد على الراصد: الخصائص المختلفة والأعضاء الحسية وحالات حركة المراقبين تؤدي إلى حقيقة أنهم يدركون الواقع بشكل مختلف.

في الثلاثينيات من القرن الماضي، تمت صياغة مبادئ ميكانيكا الكم، التي أحدثت ثورة في العالم العلمي. وفقا لتصريحاتها، فإن الشخص قادر على التأثير على الحدث الذي يلاحظه. وفي هذه الحالة لا يمكن للباحث إلا أن يطرح سؤالاً واحداً: ماذا تظهر أدوات القياس لديه؟ لا فائدة من محاولة دراسة عملية ما بمعزل عن الذات أو عن الواقع الموضوعي في حد ذاته. أدت الاكتشافات في مجال ميكانيكا الكم، وكذلك في عدد من المجالات الأخرى، إلى تشكيل نهج علمي حديث لتصور الواقع: يؤثر الشخص على العالم، ونتيجة لذلك، يؤثر على نظرته للعالم. تقع صورة الواقع في مكان ما في المنتصف بين خصائص الراصد والشيء الذي يدركه.

يكتشف العلم الحديث أن العالم، في الواقع، ليس له نمط. "السلام" ظاهرة يشعر بها الإنسان في داخله وتعكس درجة تشابهه مع قوة الطبيعة الخارجية الشاملة والشاملة، والتي، كما ذكرنا سابقًا، إيثارية تمامًا. إنها درجة التطابق أو التناقض بين خصائص الفرد والإيثار الطبيعي الخارجي الذي يظهر للشخص على أنه "صورة للعالم". وهكذا فإن صورة الواقع المحيط تعتمد كلياً على خصائصنا الداخلية، ولدينا القدرة على تغييرها إلى النقطة التي تصبح فيها معاكسة تماماً.

لفهم آلية إدراكنا للواقع بشكل أفضل، دعونا نتخيل شخصًا على شكل صندوق به خمسة ثقوب، يتوافق رمزيًا مع الحواس. داخل هذا الصندوق تظهر صورة للواقع المحيط.

لننظر، على سبيل المثال، في كيفية عمل عضو السمع. تسبب الموجات الصوتية التي تدخل طبلة الأذن اهتزازات تنتقل إلى عظيمات السمع. ونتيجة لهذه العملية، يتم إرسال نبضات كهربائية حيوية إلى الدماغ، الذي يترجمها إلى أصوات معينة. يتم إجراء جميع قياساتنا بعد تهيج طبلة الأذن. وتعمل بقية الحواس بطريقة مماثلة.

ومن الناحية العملية، نحن نقيس ردود أفعالنا الداخلية، وليس أي عوامل من عوامل الواقع الخارجي. نطاق الأصوات التي نسمعها، وطيف الضوء الذي نراه، وما إلى ذلك. – يعتمد على خصائص قدرات أجهزة الإدراك لدينا. نحن منغلقون في "صندوقنا" ولا نعرف أبدًا ما الذي يحدث بالفعل خارجنا.

وتدخل الإشارات الناتجة من جميع الأعضاء الحسية إلى "مركز التحكم" الموجود في الجزء المقابل من الدماغ، حيث تتم مقارنة المعلومات الواردة مع البيانات السابقة المخزنة في الذاكرة. حسنًا، يتم عرض المعلومات على ما يشبه "شاشة الفيلم"، حيث تُعرض على الشخص صورة للعالم كما لو كان يظهر أمامه. ونتيجة لذلك، يحدد الشخص بنفسه أين هو وماذا يجب أن يفعل.

خلال هذه العملية، يصبح ما لم يكن معروفًا لنا سابقًا شيئًا يبدو "معروفًا"، وتتشكل صورة "الواقع الخارجي" في الشخص. ومع ذلك، في الواقع، نحن لا نتحدث عن الواقع الخارجي، ولكن فقط عن الصورة الداخلية.

خذ على سبيل المثال رؤيتنا، التي بفضلها ينتشر العالم الواسع أمامنا بكل بهائه. في الواقع، نحن نرى هذه الصورة داخل أنفسنا فقط، في ذلك الجزء من دماغنا حيث توجد "كاميرا صور" معينة، والتي تعرض جميع الصور المرئية التي نتصورها. نحن لا نرى أي شيء من الخارج، هناك فقط شيء يشبه المرآة في دماغنا يعكس كل شيء حتى نتمكن من مراقبته من الخارج، أمامنا.

وبالتالي، فإن صورة الواقع هي نتيجة لبنية الحواس البشرية والمعلومات المودعة بالفعل في دماغنا. ولو كانت لدينا حواس أخرى لرأينا صورة مختلفة للعالم. ولعل ما يبدو لنا نورًا اليوم قد يبدو كالظلام أو شيئًا بعيدًا تمامًا عن متناول الخيال البشري.

وفي هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أنه منذ سنوات عديدة اكتشف العلم القدرة على إحداث التحفيز الكهربائي في الدماغ البشري. بالاشتراك مع المعلومات المتوفرة في الذاكرة، فإنها تخلق شعورًا بالتواجد في مكان معين وفي موقف معين. بالإضافة إلى ذلك، تعلمنا استبدال حواسنا بأجهزة صناعية باستخدام المعدات الإلكترونية. هناك مجموعة كاملة من أدوات السمع المتاحة، بدءًا من مكبرات الصوت التي تعوض ضعف السمع وحتى الأقطاب الكهربائية المزروعة في آذان الأشخاص الصم تمامًا. يجري بالفعل تطوير عين اصطناعية، علاوة على ذلك، تقوم الأقطاب الكهربائية المزروعة في الدماغ باستبدال المعلومات الصوتية بالمعلومات المرئية، أي أنها تحول الأصوات إلى صور. وهنا تقنية مبتكرة أخرى يجري تطويرها هذه الأيام: زرع كاميرا مصغرة في العين تحول أشعة الضوء التي تمر عبر الحدقة إلى نبضات كهربائية. ثم يتم إرسال هذه النبضات إلى الدماغ، حيث يتم ترجمتها إلى النطاق البصري.

مما لا شك فيه، سيأتي اليوم الذي نتقن فيه هذا المجال من التكنولوجيا بشكل كامل، ونوسع نطاق إدراك أجهزة الاستشعار الطبيعية لدينا ونبدأ في إنتاج الأعضاء الاصطناعية، إن لم يكن الجسم بأكمله. ومع ذلك، في الوقت نفسه، في هذه الحالة، ستبقى الصورة المتصورة للعالم داخلية حصريا.

وبالتالي، فإن جميع أحاسيسنا هي مجرد ردود أفعال داخلية، لا علاقة لها بالواقع المحيط. لا يمكننا حتى أن نقول ما إذا كان موجودا، لأن صورة العالم "الخارجي" تتشكل في داخلنا.

برنامج الطبيعة

كشفت دراسة الطبيعة عن شروط ظهور الحياة ووجودها: ولهذا من الضروري أن تكرس كل خلية وكل جزء من النظام نفسه لمصالح الكائن الحي بأكمله. لكن المجتمع البشري لا يتبع هذه القاعدة، وهذا يثير السؤال: كيف يمكن أن نكون موجودين أصلاً؟ بعد كل شيء، الخلية الأنانية تسبب السرطان وتؤدي إلى موت الجسم كله. ومع ذلك، فإننا، كوننا أجزاء أنانية من النظام الشامل، ما زلنا نعيش!

والحقيقة هي أن وجودنا الحالي لا يُعرّف على أنه "حياة" على الإطلاق.

والحقيقة أن الإنسان يختلف عن سائر مراتب الطبيعة في أنه ينقسم إلى مرحلتين:

المرحلة الأولى- هذه هي المرحلة الحالية التي يشعر فيها كل منا بالعزلة عن الآخرين، وبالتالي لا يأخذهم بعين الاعتبار ويحاول استغلالهم في مصلحته الخاصة.

المرحلة الثانية- هذا هو الوجود الصحيح، عندما يتصرف الناس كأجزاء من نظام واحد، في الحب المتبادل والإغداق، في الكمال والخلود.

إن الوجود في المرحلة الثانية هو الذي يسمى "الحياة". إن المرحلة الانتقالية الحالية تهدف إلى الوصول بنا إلى الانطلاقة المستقلة إلى الحالة الصحيحة والأبدية، إلى الحياة الحقيقية. يمكننا تعريف وجودنا الحالي على أنه حياة خيالية أو واقع متخيل، في حين أن الوجود المصحح وفق نية إيثارية سيتم تسجيله على أنه حياة أصيلة أو واقع حقيقي.

تم إخفاء الواقع الحقيقي عنا في البداية - بمعنى آخر، نحن غير قادرين بشكل طبيعي على إدراكه، لأن الشخص يرى نفسه والعالم وفقا لرغبته الخاصة، مع الخصائص الداخلية الشخصية المتأصلة فقط. اليوم لا نشعر أن جميع الناس متحدون في كل واحد - لا نشعر بذلك لأن صورة مثل هذه العلاقات تبدو غير طبيعية بالنسبة لنا، وحتى مثيرة للاشمئزاز إلى حد ما. إن الرغبة الأنانية في المتعة، المطبوعة فينا منذ اليوم الأول، ليست مهتمة بمثل هذا الاتحاد ولا تسمح لنا برؤية الوضع الحقيقي للأمور.

نحن محاطون بتفاصيل لا حصر لها من الواقع لا ندركها. يخدم عقلنا الرغبة الأنانية، ويعالج في اتجاهها الإشارات من الحواس. ونتيجة لذلك، فإننا لا نستطيع أن ندرك ما ليس ضمن دائرة اهتمامات أنانيتنا، والتي لا ترتبط مباشرة بمصلحتها أو ضررها. هذه هي الطريقة التي تتم بها برمجة حواسنا، وهذه الحسابات هي التي تكمن وراء الإدراك البشري للواقع.

الآن، إذا تمكنا من تحديد الصورة العامة لما يحدث، فلنحاول عكسها وفهم كيف يُنظر إلى الواقع في الرغبة الإيثارية. دعونا نتخيل أن مشاعرنا متناغمة مع ما هو جيد للآخرين. في هذه الحالة، ستظهر أمام أعيننا صور وتفاصيل مختلفة تمامًا، لم يكن من الممكن تمييزها سابقًا؛ وكل ما رأيناه من قبل سيبدو في ضوء مختلف تمامًا.

مع تكوين رغبة جديدة - أن تصبح جزءًا صحيًا من الإنسانية وأن تصبح مثل قوة الطبيعة الإيثارية - يتم وضع أسس نظام مختلف نوعيًا للإحساس، وهو غير مرتبط بالنظام الحالي. هذا هو نظام الإدراك المصحح. بمساعدتها، يرى الشخص صورة جديدة للعالم - العالم الحقيقي، حيث نرتبط جميعا ببعضنا البعض، مثل أجزاء من جسد واحد، ومليئة بالمتعة التي لا نهاية لها.

والآن يمكننا أن نوضح تعريف الغاية من الحياة، الذي صغناه بـ”التوحيد بين الناس”، ونكمله. إن الهدف من الحياة هو الارتقاء من مستوى الوجود الخيالي إلى مستوى الوجود الحقيقي، بناءً على وعي الفرد. نحن بحاجة إلى رؤية أنفسنا والواقع ليس كما هما الآن، بل على أنهما أصيلان وحقيقيان. ففي نهاية المطاف، حالتنا الحالية هي ثمرة صورة خيالية مرسومة بفضل المعلومات التي توفرها الحواس الأنانية. فإذا وجهنا جهودنا إلى عملية التصحيح، وبنينا في داخلنا رغبة راسخة تهدف إلى الإيثار، فإن أجهزة الإدراك لدينا ستصبح إيثارية، وسنشعر بحالنا بشكل مختلف.

الحالة الحقيقية أبدية: نحن جميعًا ملتصقون بنظام واحد، يتخلله تدفق مستمر من المتعة والطاقة. والإغداق المتبادل يؤدي إلى كمال اللذة وعدم محدوديتها، في حين أن المرحلة الحالية مؤقتة ومحدودة.

إن إحساسنا بالحياة اليوم يشبه قطرة صغيرة من الحياة الأبدية تصل إلى المستويات الدنيا من الوجود. يعد هذا الانخفاض جزءًا لا يتجزأ من قوة الطبيعة الإيثارية العامة، حيث يخترق رغباتنا الأنانية ويعيد إحيائها، على الرغم من تناقضها المتبادل. وظيفة جسيم الكمال هذا هي الحفاظ على وجودنا على المستوى المادي الأولي حتى نختبر الواقع الروحي الحقيقي. إن حياتنا الحالية العابرة هي بمثابة هبة تُمنح لبعض الوقت، لذلك نستخدمها كوسيلة لتحقيق الوجود الأصيل. عندها لن تكون أحاسيسنا راضية بهذا الصغر - فكل طاقة الطبيعة التي لا تنضب، وقوة الحب والإغداق، سوف تملأ حياتنا.

الواقع الروحي فوقنا ليس بالمعنى المادي، بل بالمعنى النوعي. إن الصعود من الواقع المادي إلى الواقع الروحي يمثل صعود الرغبة الإنسانية إلى خاصية الإيثار، إلى الصفة الطبيعية للحب والإغداق. إن تجربة العالم الروحي تعني الشعور بأننا مترابطون كأجزاء من نظام واحد، لإدراك مستوى أعلى من الطبيعة. الهدف من حياتنا هو الارتقاء إلى الواقع الروحي وتجربته بالإضافة إلى الواقع المادي، أي في عملية الوجود في الجسد المادي لهذا العالم.

وفقا لبرنامج الطبيعة، تم إنشاء البشرية عمدا لتجربة المستوى الخيالي الأساسي فقط، وتطويره على مدى آلاف السنين. وبحلول عصرنا هذا، تكون قد اكتسبت خبرة كافية وقادرة على إدراك أن الوجود الأناني الطبيعي بلا هدف ولا يؤدي إلى السعادة، وبالتالي نحتاج إلى الانتقال إلى الوجود الإيثاري المصحح على المستوى الثاني الحقيقي للواقع. إن الأزمة العالمية للتطور الأناني تبين لنا النقطة التي يمكننا عندها الانتقال من مستوى من الواقع إلى مستوى آخر أعلى. يجب أن يُنظر إلى أيامنا هذه على أنها مرحلة خاصة، تنيرها لمحات من التغيير الوشيك. هذه نقطة تحول في تاريخ البشرية، نقطة الانتقال إلى الوجود المثالي الأبدي، المبرمج في الأصل بطبيعته، باعتباره ذروة تطور الجنس البشري.

ويجب أن نوضح هنا أن المتعة التي نسعى لتحقيقها اليوم تختلف تماماً عن الشعور الذي يملأ أولئك الذين اكتسبوا خاصية الإيثار الطبيعي. خلال هذه الفترة، يستمتع الإنسان بالشعور بأنه الوحيد، الفريد، الأفضل. لا يمكن ملء الرغبة الأنانية إلا بالمقارنة مع نوع ما من النقص، أو نقص شيء ما مقارنة باحتياجات الفرد الماضية أو مع أشخاص آخرين. تتطلب المتعة من هذا النوع ضخًا فوريًا ومستمرًا، لأنه يملأ الرغبة، فإنه يلغيها على الفور، كما نعلم بالفعل من الفصل الثاني. ونتيجة لذلك، في وقت قصير يتلاشى الشعور بالمتعة. حسنًا، مع مرور الوقت، عندما تشتد الأنانية، لا يستطيع الإنسان أن يشعر بالرضا إلا عند رؤية الكوارث التي تصيب جاره.

الاستمتاع بالإيثار هو عكس ذلك. لا نشعر به بداخلنا على خلفية من حولنا، بل بداخلهم. بمعنى ما، يمكنك مقارنة هذا بالعلاقة بين الأم والطفل. الأم تحب طفلها ولذلك تشعر بالمتعة عندما ترى الطفل مستمتعاً بما تقدمه له. وتنمو سعادتها كلما استمتع أكثر. إن الجهد الذي تبذله الأم في طفلها يمنحها متعة أكثر من أي شيء آخر. وبطبيعة الحال، فإن مثل هذا الرضا ممكن فقط في حالة حبنا للآخرين، وقوته تعتمد على مقياس هذا الحب. في الواقع، الحب هو الرغبة في رعاية وخدمة خير الجار. إن الشخص الذي يشعر بأننا جميعًا أجزاء من نظام واحد يرى مهمته ومعنى وجوده الشخصي ومكافأته في هذه الخدمة. وهكذا يظهر أمامنا بوضوح الفرق الكبير بين نمطي الاستمتاع الموصوفين أعلاه.

الشخص الذي اكتسب خاصية الإيثار له قلب "مختلف" وعقل "مختلف". لديه رغبات وأفكار مختلفة تمامًا، وبالتالي فإن تصوره للواقع يختلف عن تصورنا. بفضل موقف الإيثار تجاه جاره، فهو يتجاوز حدود "خليته" الشخصية، وينضم إلى "الجسد المشترك" ويتلقى منه قوى الحياة. من خلال إحياء نظام واحد لنفسه، نحن جميعا أجزاء منه، يندمج الشخص في الشعور بالحياة الأبدية ذات الطبيعة الشاملة، في التدفق اللامتناهي للطاقة والمتعة التي تملأ الوحدة العالمية.

يتضمن إحساسنا بالحياة عنصرين: الشعور والعقل. بعد أن تبنى الإنسان وفهم شعور الطبيعة الأبدية وعقلها، يتغلغل فيها ويعيش بها. لم تعد الحياة تبدو له وكأنها انفجار عشوائي، محكوم عليه بالتلاشي. يؤدي الاتحاد مع الطبيعة الأبدية إلى حقيقة أنه حتى بعد فقدان جسده البيولوجي، فإن الشعور بالحياة لدى الإنسان لا ينقطع.

موت الجسد يعني توقف نشاط النظام المسؤول عن إدراك الواقع المادي. توقف الحواس الخمس تدفق المعلومات إلى الدماغ، والذي بدوره يتوقف عن عرض صورة للعالم المادي على "شاشة السينما" الخاصة به. ومع ذلك، فإن نظام تصور الواقع الروحي لا ينتمي إلى مستوى العالم المادي، وبالتالي يستمر في العمل حتى مع وفاة الجسم البيولوجي. إذا شعر الإنسان وهو يعيش في العالم المادي بواقعه من خلال نظام الإدراك الروحي، فإن هذا الشعور يبقى معه حتى بعد موت الجسد.

الفرق بين الحياة التي نعيشها الآن وتلك التي يمكننا تجربتها في المرحلة التالية من التطور هائل. ولنقل هذا التنافر جزئيًا على الأقل، يلجأون أحيانًا إلى مقارنة شمعة أو شرارة بضوء لا نهاية له، أو حبة رمل واحدة بالعالم كله. إن العثور على الحياة الروحية هو إدراك الإمكانات الكامنة في الناس. يجب على كل واحد منا أن يصل إلى مستوى جديد خلال حياتنا في هذا العالم.

عيد الغطاس

لإنهاء هذا الفصل، دعونا نقوم ببعض التمارين. دعونا نتخيل أننا في مساحة معينة حيث لا نرى ولا نسمع شيئا، حيث لا توجد روائح أو أذواق أو أحاسيس اللمس. تخيل: تستمر هذه الحالة لفترة طويلة لدرجة أننا ننسى إمكانيات حواسنا، ثم يتم مسح أصداء الأحاسيس الماضية من الذاكرة.

فجأة تصل إلينا رائحة معينة. إنه يكثفنا ويغلفنا، على الرغم من أننا لا نستطيع بعد التعرف على الرائحة نفسها أو مصدرها. ثم تبدأ في الوصول إلينا روائح أخرى متفاوتة الشدة، مغرية أو على العكس من ذلك، غير سارة. على الرغم من أنهم يأتون من اتجاهات مختلفة، إلا أننا بمساعدتهم قادرون بالفعل على التنقل واتباعهم لشق طريقنا.

ثم فجأة يمتلئ الصمت بأصوات مختلفة وأصوات تأتي من كل الاتجاهات. إنها متنوعة للغاية: بعضها لحني، مثل الموسيقى، والبعض الآخر مفاجئ، مثل الكلام البشري، وبعضها ببساطة غير مقروء. وهذا يحسن قدرتنا على التنقل في الفضاء. الآن يمكننا تحديد الاتجاه والمسافة، وكذلك الحكم على مصادر المعلومات الواردة. نحن محاطون بعالم كامل من الأصوات والروائح.

وبعد مرور بعض الوقت، يضاف إلينا إحساس جديد عندما يلمس شيء ما بشرتنا. تكون هذه اللمسات دافئة وباردة أحيانًا، وأحيانًا جافة ورطبة، وأحيانًا قاسية وناعمة، وهناك أيضًا تلك اللمسات التي يصعب قول أي شيء محدد عنها... إذا دخل شيء ما إلى فمنا، فإننا نتفاجأ بتجربة أحاسيس التذوق . العالم يزداد ثراءً. إنها مليئة بالأصوات والألوان والأذواق والروائح. لدينا الفرصة للمس الأشياء واستكشاف المناطق المحيطة بنا. من كان يفكر في مثل هذا التنوع عندما لم يكن لدينا أجهزة الإدراك هذه؟

إذا كنت مكان الأشخاص الذين ولدوا أعمى، فهل ستحتاج إلى الرؤية؟ هل تعرف ما الذي تفتقده بالفعل؟ مُطْلَقاً.

ولسبب مماثل، نحن لا نلاحظ في أنفسنا غياب عضو الحس الروحي، وغياب الروح. نحن نعيش دون أن نعرف وجود البعد الروحي. إنه معزول عن أحاسيسنا، ولسنا في حاجة إليه. هذا العالم يرضينا تمامًا، يومًا بعد يوم، وعامًا بعد عام، جيلًا بعد جيل. نحن نولد ونعيش ونستمتع ونعاني، وفي النهاية نموت دون أن نختبر طبقة أخرى من الواقع المليئة بالحياة الروحية.

كان من الممكن أن يستمر هذا الوضع إلى أجل غير مسمى إذا لم تبدأ في اختراق أحاسيس جديدة لا تقهر: الفراغ، ولا معنى للوجود، واللا هدف للوجود. حتى تحقيق جميع رغباتنا الحالية لم يعد يريحنا - ما زلنا نفتقر دائمًا إلى شيء ما. إن الحياة المألوفة بكل سحرها وإغراءاتها تتوقف تدريجياً عن إرضائنا.

في الحقيقة، هذا الوضع محبط، ولذلك نفضل عدم التفكير فيه. حقا، ماذا يمكنك أن تفعل؟ يعيش الجميع تقريبًا بهذه الطريقة اليوم.

تنجم هذه المشاعر عن إيقاظ رغبة جديدة - الرغبة في الاستمتاع بشيء سامٍ ومتفوق على كل شيء من حولك من مصدر غير معروف. والآن، إذا سعينا جاهدين لتحقيق مثل هذا الدافع الطموح، فسنجد أنه موجه إلى شيء يتجاوز حدود عالمنا.

يعاني الكثير منا بالفعل من هذا الانجذاب، إلى جانب الشعور بالفراغ الذي يطاردنا في حياتنا اليومية. نحن نتحدث عن العمليات الطبيعية المدرجة مسبقًا في برنامج الطبيعة. رغبة جديدة تجعلنا نفهم أن هناك شيئًا يتجاوز الحدود المعروفة، ونبدأ في النظر حولنا بفضول. نحتاج فقط إلى السماح لهذه الرغبة بأن تقودنا إلى الأمام، نحتاج فقط إلى الاستماع إلى قلوبنا، وبعد ذلك سوف نستيقظ لنرى الواقع الحقيقي بكل جماله الاستثنائي.

الأبطال يختارون ما يريدون.

وهي تقع في العديد من الأماكن في نفس الوقت.

تجربة كل الاحتمالات في وقت واحد.

ثم ينهارون واحدًا فقط.

كل الطرق تؤدي إلى روما. كل شيء متشابك. المدينة الخالدة. السؤال الأبدي، اللغز الأبدي للوعي: هل أنا أخلق الواقع أم هو الذي يخلقني؟

كل منا حتماً، بطريقة أو بأخرى، يجيب على السؤال: هل أنا أصنع واقعي أم أنني مجرد ورقة في مهب الريح؟

هل أحدد حياتي بنفسي أم أنها مجرد حلقة واحدة في سلسلة أحداث محددة سلفا؟

هل الوعي هو الذي يخلق الواقع أم أن واقعي هو الذي يخلق وعيي؟

علينا أن نجيب على السؤال المتعلق بطبيعة الواقع في كل مرة ننهض فيها من السرير، وفي كل مرة نتفاعل فيها مع "العالم الخارجي".

ربما يتعين علينا الإجابة على السؤال "هل أنا أصنع واقعي؟" أو "وعيي يحدد الواقع" في كل لحظة من التفاعل مع "العالم الداخلي"؟

وإذا كان صحيحا أننا نخلق واقعنا الخاص، فإن اللحظات "الداخلية" هي شروط أساسية للحظات "الخارجية" >>>

ولهذا السبب هذا السؤال هو الأهم.

"أنا أخلق واقعي، وعيي يغير الواقع" - كانت هذه الفكرة وستظل المفهوم المركزي لجميع التقاليد الروحية والميتافيزيقية والغامضة والكيميائية.

"كما في الأعلى، هكذا في الأسفل، كما في الداخل، هكذا في الخارج" تعتبر وجهة نظر صحيحة بشكل أساسي للواقع.

ولكن حتى لو كان المنطق السليم يملي عليك أن تخلق بعض الأحداث في حياتك (ماذا تأكل على الإفطار، من تتزوج، ما هي السيارة التي ستشتري)، أليس من المبالغة القول إن لديك أي علاقة بهذا الأمر؟ شجرة تسقط على شخص ما سيارة؟

في الواقع، فإن المفهوم القائل بأنك تخلق الواقع (بعد كل شيء، يجب على شخص ما أن يخلقه - فهو موجود!) به الكثير من الفروق الدقيقة.

ويثير عددا من التساؤلات والاعتراضات. على سبيل المثال:

إذا أنا خلقت الواقع وأنت خلقت الواقع وهما مختلفان - فماذا بعد ذلك؟
- لن أقوم أبدًا بإنشاء ___________ (املأ ما يلزم) في حياتي!
- كيف نفهم الصدف؟
- هل الطفل الذي يموت من الجوع يصنع مصيره؟
- ماذا يمكنك أن تقول عن الكوارث الطبيعية؟
- من هو هذا "الأنا" الذي يخلق الواقع؟

تتشابك كل هذه القضايا بدورها مع مفاهيم الكارما، والذات المتعالية، والرنين الترددي، والعلاقات، والمسؤولية الشخصية، والإيذاء، والسلطة.

لكن النقطة المهمة هي أن التأثير الأكبر على حياتك هو كيفية إجابتك على هذا السؤال، والذي، مثل السياج، يقسم العالم إلى قسمين.

على أي جانب من السياج تجد نفسك؟

هل تقبل حقيقة أن وعيك يتحكم في الواقع؟

تمثل جميع الكلمات والأفعال والسلوك تقلبات في الوعي.

كل أشكال الحياة تولد من الوعي ويتم الحفاظ عليها من خلال الوعي، والكون بأكمله هو مظهر من مظاهر الوعي.

إن حقيقة الكون عبارة عن محيط واحد لا حدود له من الوعي المتحرك باستمرار.

مهاريشي ماهيش يوغي.

سر الوعي في المختبر

يقول الفيزيائي جون ويلر الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء:

بغض النظر عن مدى ملاءمة التأكيد في الحياة اليومية على أن العالم "الخارجي" موجود بشكل مستقل عنا، فلم يعد من الممكن الآن الدفاع عن هذا الرأي.

وعلى حد تعبير ويلر نفسه،

نحن لسنا مجرد متفرجين أمام المسرح الكوني، ولكننا مبدعون وسكان كون تفاعلي.

يقول الفيزيائي والكاتب أميت جوسوامي:

لقد اعتدنا على الاعتقاد بأن كل شيء حولنا هو في البداية مادي وموجود بغض النظر عن اختيارنا الشخصي.

ومع ذلك، يواصل جوسوامي، حتى لا يتعارض مع اكتشافات فيزياء الكم

وعلينا أن نتخلى عن هذا النوع من التفكير.

بدلًا من ذلك، نحن مجبرون على الاعتراف بأنه حتى العالم المادي من حولنا: هذه الكراسي، وهذه الطاولات، وهذه السجادة، وهذه الغرف - كل هذه ليست أكثر من حركات وعي محتملة.

وفي كل لحظة أختار أيًا من هذه الحركات ستتحقق من خلال تجربتي الشخصية.

يعلن هؤلاء الفيزيائيون، والفيزياء الجديدة بشكل عام، وفاة الثنائية.

ليس العقل هو الأساسي، بل المادة الثانوية، ولكن “العقل = المادة”. ليس الوعي هو الذي يخلق الواقع، بل "الوعي = الواقع". الوعي كواقع. الوعي يخلق الواقع >>>

تصور الواقع

من أغرب الأفكار التي خرجت من علم الأعصاب هو الفرق بين الإدراك والواقع.

نحن نختبر تصورنا، ولكن ليس الواقع. ما هو التصور الذاتي للواقع.

منذ أن تم استكشاف فسيولوجيا اللون لأول مرة في الستينيات من قبل ديفيد هوبل وثورستن ويزل، أدرك العلماء أن اللون غير موجود بأي معنى مطلق.

توجد أطوال موجية للضوء، لكن الألوان التي ندركها كالأخضر والأزرق لا تتوافق بأي طريقة بسيطة مع تلك الأطوال الموجية. اللون هو خاصية نسبية.

ويعتمد ذلك على أخذ عينات من الأطوال الموجية التي تدركها العين من العديد من الأسطح في جميع أنحاء المشهد البصري، وعلى مقارنة الدماغ لسطح مع آخر. قد يظهر نفس الطول الموجي باللون الأخضر في مشهد مرئي واحد، والأحمر في مشهد مرئي آخر، والرمادي في مشهد مرئي آخر.

لكن لا أحد يعتقد، بناءً على هذه النتائج، أن التفسير قد "تخلص" من اللون أو أظهر كذبه. عندما نلاحظ الموجات، فإننا ندركها على أنها لون. عندما نلاحظ أن الدماغ يزود الجسم بالطاقة، فإننا نعتبره موضوعًا واعيًا. كلاهما لهما جانب "حقيقي" وجانب إدراكي مُعاد بناؤه.

نحن نعيش ونتحرك ونتصرف في عالم تصوراتنا ويجب أن نقبلها كما هي.

وعي جديد

فكر في ما هو موجود على جوانب مختلفة من هذا السياج:

ما هو السبب وما هي النتيجة؟

فهل هناك علاقة بين هذه الظواهر؟ هل هناك خط بينهما؟ من الذي يخلق هذه الحافة، ومن الذي يجلس على السياج وأرجله متدلية من الجانبين المتقابلين؟ هذا نحن، وكان هذا نحن دائمًا.

ولكن مع موت الثنائية، يختفي الارتباط أو السببية (أو السياج) أيضًا. كل شيء واحد. كل شيء مترابط، كما قال دائمًا الباحثون في مجال الوعي.

يعترف جوسوامي أنه من الصعب جدًا التكيف مع طريقة تفكير جديدة تبدو أنها تتعارض مع تجربتنا اليومية. هو يقول:

هذه هي الفكرة الراديكالية الوحيدة التي عليك قبولها، لكنها متطرفة للغاية.

إنه أمر صعب للغاية لأننا نميل إلى الاعتقاد بأن العالم موجود بالفعل بغض النظر عن تجربتنا. ولكن هذا ليس صحيحا.

فيزياء الكم لا تترك مجالا للشك في هذا.

كل هذا دفع فريد آلان وولف إلى القول في السبعينيات:

أنا أخلق واقعي.

التقط أتباع حركة العصر الجديد الناشئة آنذاك هذه العبارة على الفور وأدرجوها في نموذجهم.

ولكن كما لا يكل العديد من الفيزيائيين من التكرار، فهذه فكرة معقدة وليس من السهل تبنيها بالكامل.

نحن مجبرون على الاعتراف بأنه حتى العالم من حولنا: هذه الكراسي، وهذه الطاولات، وهذه السجادة، وهذه الغرف - كل هذه ليست أكثر من حركات وعي محتملة.

اميت جوسوامي، دكتوراه

يقول ابني إيفان، الفيزيائي، إنه يتم تحقيق مجموع الحقائق المختلفة عمليًا: لدي واقع واحد، وهو لديه واقع آخر...

على سبيل المثال، هناك مباراة بيسبول الليلة، وواقع فريق النسور يختلف عن واقع فريق باتريوتس، ولكن واحدة فقط من هذه الحقائق سوف تتحقق بالفعل.

كانديس بيرت، دكتوراه

من يخلق ماذا؟

يتابع الدكتور وولف:

أحد الأسئلة التي تطرح حول مفهوم خلق الواقع هو: ماذا يحدث عندما يخلق شخصان واقعين مختلفين؟

في هذا الصدد، يجب أن يكون مفهوما أنه إذا كنت تعتقد أن "أنا" شخص أناني (نوع من مدير العرض الشخصي)، فمن المرجح أن تكون فكرة إنشاء واقعك غير صحيحة. إذن، على الأرجح، لست أنت من يخلق الواقع.

إليك ما يقوله أميت جوسوامي:

أصبح من الواضح أن المكان الذي قررت أن أخلق منه الواقع (مكان الوعي) هو حالة غير عادية للغاية من الوجود، حيث ينهار الموضوع والموضوع ويختفيان.

في هذه الحالة غير العادية أقوم باختيارات - وهكذا هدأت ابتهاج العصر الجديد عندما أُجبروا على إدراك أنه في الواقع لن يكون هناك غداء مجاني لهم.

لكي تصبح خالق واقعك، عليك أن تتأمل وتتعلم الدخول في حالات غير عادية من الوعي.

(هنا نتحدث عن حالات الوعي التي تغير الواقع، اقرأ القليل عن هذا في المقال، وإذا كنت تريد التدرب، فاقرأ التعليمات هنا :).

لذا فإن مفهوم "الوعي يخلق الواقع" يثير الأسئلة "أي وعي؟" ما هي مستويات الوعي؟ ما هو الـ"أنا" المبدع؟

مثال ممتاز على هذه القضية هو فيلم "الكوكب المحظور".

لقد ابتكر سكان هذا الكوكب آلة تترجم أفكارهم على الفور إلى واقع مادي. لقد حان اليوم الذي يتم فيه الانتهاء من العمل على السيارة، و- مرحا! - يا له من يوم رائع!

ينشئ الناس قصورًا فخمة، وسيارات فيراري بالقرب من كل منزل، وحدائق جميلة، ومآدب فاخرة، وبعد ذلك ينطلق الناس بالسيارة (في سيارات فيراري) إلى قصورهم الخاصة وينامون. وهم يحلمون.

وفي صباح اليوم التالي يستيقظ الجميع على كوكب مدمر.

وفقا للدكتور دين رادين، هناك سبب وجيه لعدم ظهور أفكارنا على الفور.

كل ما تفعله، كل ما تفكر فيه، كل خططك - كل هذا ينتشر في جميع أنحاء الكون ويؤثر عليه.

ومع ذلك، في نهاية المطاف، يظل معظم الكون غير متأثر - فأفكارنا الفردية الصغيرة لا تغير الكون بأكمله على الفور كما نراه.

أعتقد أنه إذا كان الأمر خلاف ذلك، ويمكن لأهواءنا العابرة أن تؤثر بشكل مباشر على الكون، فسندمر هذا العالم على الفور تقريبًا.

تذكر اللحظات التي قطعك فيها شخص ما على الطريق السريع وظننت... حسنًا، أنت تعرف ما كنت تتمنى له عقليًا. تخيل الآن أن مثل هذه الأشياء تتحقق على الفور. سيكون الأمر ممتعًا، أليس كذلك؟ "واللعنة عليك...!" - "نعم، اذهب إلى ...!"

ربما يكون هناك بعض المعنى في حقيقة أن أفكارنا لا تصبح حقيقة على الفور. ولعل هذا يساعدنا على حماية أنفسنا من أنفسنا.

دليلأن الوعي يشكل الواقع

على المستوى الكوني، هل هناك دليل يدعم مفهوم “الوعي يخلق الواقع”؟

ويبدو أن هذا المفهوم قد تم تأكيده على مستويات مختلفة من الخبرة ("كما هو مذكور أعلاه، وكذلك أدناه")، ولكن هل لدينا أدلة، أو حتى أدلة سردية؟

كل شيء يتحدث لصالح هذا المفهوم - من سلوك الإلكترونات والبوزيترونات إلى تصريحات علماء الفيزياء وصانعي الأفلام المتميزين.

وكما لاحظ دين رادين، "الكلمة دليللا تستخدم في العلوم. يمكننا إحضار شهادة. يمكننا أن نقول بثقة أكبر أو أقل أن هذه الظاهرة أو تلك هي كما تبدو لنا. ولكن هل "أثبت" أحد الجاذبية؟

قال نيوتن أن الجاذبية هي قوة التجاذب بين الكتل.

قال أينشتاين أن الكتل تحني هندسة الزمكان، وهذا هو السبب وراء جذب الكتل لبعضها البعض.

لكنهم لم يتمكنوا من إثبات أن الأمور كانت بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى.

وبالمثل، لن يمر وقت طويل قبل أن نتمكن من إثبات سر الوعي وقدرته على تشكيل الواقع.

كل ما عليك فعله هو أن تثق بحدسك، الذي يخبر الكثير منا أننا حقًا نصنع واقعنا بأنفسنا. وإذا كنت مهتمًا بالتعرف على تجربتي في تحقيق ما تريد، تفضل بزيارة

كيف ندرك الواقع، العالم الخارجي؟ هل هو حقا كما نراه؟ على ماذا يعتمد إدراكنا؟ يفهم الناس بالفعل أن حياتهم هي من صنعهم، وهم يحاولون تغيير شيء ما.

إن الواقع بالنسبة للإنسان دائمًا ما يكون شخصيًا ويتم إنشاؤه بواسطة وعينا. ما هو الوعي؟

الوعي هو مستوى الانعكاس العقلي للواقع الموضوعي. الوعي هو ما نتذكره، وما نعرفه عن أنفسنا وعن العالم من حولنا. ما ندركه من خلال حواسنا الخمس. إنه يتكون من مجمع معتقداتنا، أي ما كان مطبوعا سابقا في الذاكرة وما نتلقاه باستمرار من خلال تجربة الحياة. وهذه المعتقدات هي التي تحدد حياتنا.

يرى الشخص ما هو مهم وهام بالنسبة له، ولكن قد لا يلاحظ الأشياء غير المثيرة للاهتمام بالنسبة له، وليس هناك حاجة إليها في الوقت الحالي، ثم يدعي أنه لم يكن هناك. يمكن لرؤيتنا وسمعنا وأحاسيسنا أن تخدعنا أيضًا.

لقد وجد العلماء أن صورتنا للعالم تعتمد بشكل مباشر على المراقب ومزاجه وحالته ورغباته وقت المراقبة. على سبيل المثال، تم إجراء التجربة التالية: طُلب من الأشخاص تحديد المسافة إلى الورقة النقدية. أولئك الذين وعدوا بإعطائها رأوا أنها أقرب بمقدار 20 سم. وفي عدد من التجارب الأخرى تبين أن الرغبة في الشيء المرغوب تخلق الوهم بنهجها، وتبين أن الشخص نفسه يرسم، ويعدل صورته للواقع.

ولكن هل لا يزال من الممكن رؤية الصورة الحقيقية للعالم؟ على سبيل المثال، ترى الخفافيش والثعابين والحشرات الواقع بشكل مختلف تمامًا عما نفعله. نحن نختبر العالم فقط من خلال حواسنا الخمس. نحن ندرك فقط هذه الإشارات الداخلية. لكننا لا نستطيع أن نعرف ما يحدث خارجنا. لقد توصل العلماء إلى نتيجة مفادها أن العالم كله موجود في رؤوسنا فقط، ولا يمكننا بعد معرفة الواقع خارجنا.

نحن تقريبًا لا نعتبر الواقع موضوعيًا أبدًا. الإنسان يشوه الواقع باستمرار ويفسره.

يمرر وعينا جميع الإشارات التي تأتي إلينا من العالم من حولنا من خلال مرشحاته وفي بعض الأحيان نتوقف عن رؤية كيف يكون كل شيء حقًا. ويعتمد هذا إلى حد كبير على التنشئة والثقافة والبرامج والقوالب النمطية المتأصلة في مرحلة الطفولة. في بعض الأحيان يكون الناس خائفين للغاية مما لا وجود له، ولا يدركون الواقع إلا بقدر ما يتزامن مع ذكرياتهم أو تربيتهم.

لأي أسباب يشوه الإنسان العالم الحقيقي؟

1 من الطبيعة البشرية أن تُسقط المشاعر الناشئة على الآخرين.

عندما يشعر الإنسان بالحب أو الكراهية أو الغضب تجاه شخص ما، ينسى أن مصدر هذا الشعور ليس شخصًا آخر، بل هو نفسه. هذه المشاعر تنشأ فقط في داخلنا.

2 الاستخدام غير الفعال للعقل

ترى كل شيء من خلال تجاربك الماضية. ولكن هذه التجربة هي لك فقط، لأنها يمكن أن تكون مختلفة تماما. إذا كان كل ما يحدث يتوافق مع تجربتك السابقة، نعتقد أنه صحيح، وإذا لم يكن كذلك، فهو كذب. نحن نخلق عالمنا من خلال ذاكرتنا وعقولنا ونعيش فيه. وأينما ذهبنا، نأخذه معنا . وكل ما ننظر إليه ليس حقيقة، إنه مجرد تفسيرنا.

3 برامجنا.

نحن نعتمد على الكثير في الحياة، لقد اعتدنا على حقيقة أننا نحتاج إلى أشخاص آخرين. لماذا؟ للحصول على الموافقة منهم والاعتراف بهم والإعجاب بهم. إذا حصلت على شخص آخر، إلى متى يمكنك الاحتفاظ به؟ ما هو النجاح؟ ما اتفق عليه مجموعة من الناس على تصديقهم. لكن هذا لا علاقة له بالواقع. هذا ما توصل إليه الناس، وقد وافقوا عليه للتو. لكننا نعتبر هذا حقيقة. لقد قرروا لنا منذ زمن طويل ما نحتاجه لنكون سعداء ونحن نؤمن بذلك. ولكن هل من المستحيل حقًا أن تشعر بالسعادة بدون هذا؟

يجب على الإنسان أن يدرك بنفسه وجود برنامج خاطئ في دماغه.

اعتبرها مجرد وهم، كلعبة من الخيال الغني. دون معرفة نفسه، دون فهم عمل عقله، لا يستطيع الشخص السيطرة على نفسه، ولا يمكنه تغيير مصيره، ولا يمكن أن يكون حرا. حتى يحرر نفسه من أوهامه

قالت جميع التعاليم القديمة أنه يجب عليك أولاً أن تعرف نفسك، وأن تكون على دراية بردود أفعالك وأفكارك وكلماتك وأفعالك.

4. الخوف من الواقع.

أنت خائف من أن الواقع قد لا يكون كما تريد، لذلك من الأسهل عدم رؤيته. من الأسهل علينا أن نخدع أنفسنا. نحن لا نقبل المعلومات التي لا تتوافق مع رأينا. كل شخص لديه نموذجه الخاص للعالم، ونحن ننتظر رد الفعل المناسب من العالم. نحاول أن نجعل العالم يناسبنا، لكن هذا مستحيل. عليك أن تتعلم قبول العالم كما هو.

تنشأ المشاعر السلبية من رفضنا وخلافنا. ولهم تأثير مدمر على حياتنا. يتفاعل جسمنا مع كل المشاعر السلبية. تذكر أنه عندما تشعر بالخوف والغضب والاستياء، ينكمش شيء ما بداخلنا، ونشعر بالضغط والتوتر. تؤثر أي مشاعر سلبية على عمل أعضائنا الداخلية وتكوين الدم وتزيد من ضغط الدم.

وبمرور الوقت، ندرك أننا لا نريد هذه المشاعر، فنحاول كبحها، وليس الرد عليها. ولكننا نفشل، لأن العاطفة تنشأ أولاً، ثم ندركها. وفي كل مرة نستمر في التفاعل بشكل تلقائي مع هذه المواقف. نحن نعتمد على ردود أفعالنا، ولسنا أحرارا.

نعاني طوال حياتنا من شيء ما: الوزن الزائد، والظلم، والجيران المؤذيين، والأمراض وغير ذلك الكثير. كثيرًا ما نسمع مراحل: الحياة صراع، صراع من أجل البقاء. كل هذا القتال مرهق. بعد كل شيء، نواجه ذلك طوال الوقت: بسبب مشاكل في العمل، ومشاكل في العلاقات الأسرية، وقلة الحب، وحتى مجرد الوقوف في طابور طويل. والتوتر المستمر يمكن أن يؤدي حتى إلى الاكتئاب (رفضنا لما هو مشاكل لا يمكن حلها لفترة طويلة). لقد كتبت عن إحدى طرق الخروج منه في مقال "المزاج، احصل على المزاج".

لإزالة ردود أفعالنا القياسية، نحتاج إلى العمل بشكل كامل مع ماضينا.

هذا هو تصورنا الكامل للعالم. كيف ننظر إلى أنفسنا وكيف نتعامل مع أنفسنا؟ ففي النهاية، نحن لا نقبل أنفسنا كما نحن. ينشغل الإنسان بحل مشاكله في العالم الحديث لدرجة أنه يتذكر نفسه أخيرًا. نحن لا ندرك تمامًا كيف نقارن أنفسنا دون وعي مع شخص ما، ونقيم أنفسنا، ونتفاعل مع ما يقوله عنا. ولكن لماذا نثق بأحكامنا وأحكام الآخرين؟

اتضح أننا لا نقبل أنفسنا أو العالم بموضوعية.

أي من مشاكلنا لها دائمًا تأثير على الجسم والعواطف والوعي. وهذا يجب أن يتحقق.

1. الجسم.

مع المشاعر السلبية، يتم إنشاء التوتر في الجسم، في العضلات، الأوعية الدموية، و الأعضاء الداخليةوبعد بعد الإجهاد، تسترخي العضلات، ولكن تبقى المشابك الدقيقة التي تتراكم طوال الحياة. والنتيجة هي تغيرات في الدورة الدموية والتمثيل الغذائي واضطرابات في عمل الأعضاء الداخلية. هذه هي الطريقة التي تحدث بها الأمراض النفسية الجسدية. وهم يشكلون 90٪ من الجميع.

2. العواطف- الصور النمطية العاطفية السلبية، والعواطف المكبوتة، والصراعات الداخلية، والخلاف. أولا، يجب على الشخص أن يدرك عملية ظهور المشاعر السلبية. وبعد ذلك سوف يتعلم تحويلها بمساعدة بعض التقنيات النفسية، وبالتالي سيحرر نفسه من العقبات التي تقف في طريق نواياه

3. الوعي

لقد قام شخص بالغ بالفعل بتكوين وعي وتجربة حياة وصور نمطية لا تسمح له بإدراك العالم بشكل واقعي. لم يتشكل وعي الأطفال بعد، لذا فهم يمتصون كل شيء كالإسفنجة.

عندما نتعلم ألا نحارب العالم، بل أن نقبله، فإننا نزيل الصور النمطية تدريجيًا

ولا يمكن للإنسان أن يدرك الواقع بموضوعية، كما هو، إلا من خلال القبول، دون تقييمات أو أحكام أو مقارنات. عندما نتعلم ألا نحارب العالم، بل أن نقبله، فإن وعي الإنسان ينمو ويتوسع.

إن تطور الإدراك هو طريق قبول الحياة على مستوى متزايد الدقة. نحن نعيش في "مصفوفة" عقلية تفرض قيودًا على إحساسنا بالحياة - غمامات عقلية تخلق نوعًا من الحاجز بين إدراكنا والواقع النقي. هذا الحاجز يشوه الوضع الحقيقي ويمنع تطور تصور الحياة. يحدث هذا لأن الواقع، في جوهره، يتخلله الخلود واللانهاية وشيء آخر يتحدى أي تفسير. ومن هذا شيء، لو لم يكن للعقل الإطار المذكور أعلاه، لتمزق.

بسبب الإدراك المحدود، فإننا ندرك العالم بشكل منهجي. نحن غير قادرين على رؤية الواقع في ضوءه الحقيقي. يعمل النظام الذي يحكم الإدراك من خلال مجموعة معقدة من النماذج العقلية التي لا تعد ولا تحصى مما يؤدي إلى وهم الوعي. نحن مشروطون بالاعتقاد بأننا نعرف ما يحدث بالفعل. يبدو لنا أن جميع الأسئلة الأساسية لوجودنا واضحة ويتم حلها افتراضيًا. ولذا فإننا ننغمس تمامًا في العواقب الثانوية. دون أن نفهم حقًا من نحن، وأين نحن، ومن أين أتينا، وكم من الوقت وفي أي هيئة سنكون موجودين، وأين سنذهب بعد ذلك، ومن المفارقات أننا في معظم الحالات لا نميل حتى إلى التفكير في الأمر.

وعي الشخص العادي ينام بسرعة. إنه منغمس في مصفوفة وهم الحياة البشرية. الأشخاص النائمون الآخرون أكثر أهمية بالنسبة له من هويته الحقيقية. يهتم بسعر الصرف، والحالة الاجتماعية لشخصيته الزائفة، وما على طبقه، من أفلام، وألعاب، وأزياء، وسياسة، وغيرها. ليس لديه أي حافز لتطوير الإدراك وإيقاظ الوعي، ولا يشك في أن هذا ممكن.

إن التصور النقي للواقع مغلق عنا بإطار المصفوفة. كل ما نراه هو صور لعقولنا. تعكس كل صورة المتناهية الصغر، ويتم تزويدها بتسمية لفظية محددة. كل ما لم يتم تضمينه في نظام تصور العالم يبدو مستحيلاً بالنسبة للشخص العادي، ولا يصدق إذا رآه، وببساطة خيال إذا تحدث عنه. في بعض الأحيان تحدث عملية تسمى في علم النفس " الإزاحة"عندما تقع المعجزة المشاهدة في العقل الباطن ويستحيل تذكر ما حدث، أو تأتي الذاكرة لاحقًا (مع تطور الإدراك) في حالة ناضجة ومستعدة.

الإنترنت ووسائل الإعلام والتواصل الاجتماعي، كل ما نراه ونسمعه يخلق وهم الوعي ويحافظ عليه، لذلك يتم توجيه الاهتمام إلى المشكلات الوهمية الثانوية العميقة - العصاب، والذي في معظم الحالات ليس له انعكاس على الإطلاق في العالم الموضوعي. فقط ممارس تنمية الإدراك، الذي يتجاوز أحلام الوعي السطحية، هو الذي يدرك حقًا.

يتحدث كارلوس كاستانيدا عن الإدراك المنهجي باعتباره "يفعل" العالم. الجميع "يصنعون" عالمهم الخاص. يمكن تتبع "الفعل" في أي ظاهرة. على سبيل المثال، الزجاج عبارة عن قطعة من الزجاج "نصنعها" زجاجًا في أذهاننا بناءً على شكل الجسم المرتبط بقالب عقلي معين. الصورة عبارة عن كومة من البقع التي "يحولها" عقلنا إلى أشكال ملموسة يفهمها. خلال عصر النهضة، كان "جعل" المرأة جميلة (برمجة في نفسية المرء) مصحوبًا بوجود شخصيات رشيقة للغاية. في أيامنا هذه، تغير معيار الجمال بشكل كبير. إن تطور الإدراك يعني التحرر من "الفعل" التلقائي للواقع.

"لا تفعل"، انتهاك الإدراك النظامي في هذا السياق هو رؤية غير محددة للأشكال الجميلة، كمجموعة من أنواع مختلفة من المادة. قد يكون هذا التجاهل مؤلما، لكنه يخفف لاحقا العديد من الأوهام والمخاوف غير المبررة. في جوهر الأمر، "عدم القيام" ليس أكثر من إدراك اللحظة الحالية دون الإسقاطات العقلية النمطية للتجربة الماضية. للتخلص من الأوهام، يمكنك استخدام الممارسة، أو. التأمل وطرق مباشرة لتنمية الإدراك، والتي، مع ذلك، ليست مناسبة للجميع.

في مرحلة معينة، يتجلى عدم الفعل في وجود غير ثابت تمامًا وغير مدعوم، عندما تدرك أنك لا تعرف شيئًا. وفي الوقت نفسه، يتم الكشف عن الأسرار الحقيقية، جوهر كل الظواهر خارج حدود الفكر. هذا وجود متناقض، حيث تبدو في كل لحظة وكأنك تولد وتموت، وتدرك الواقع كما لو كان لأول مرة، باهتمام كامل، مثل طفل حديث الولادة. يلعب عدم القيام دورًا رئيسيًا في تطوير الإدراك.

تذكر أول هزة الجماع الخاصة بك. في المرات القليلة الأولى، قد يبدو الأمر لا يصدق، ثم حتى هذه التجربة الناجمة عن عمل المركز الجنسي، فإن الشخص سوف يتناسب حتما مع صورته للعالم كظاهرة أخرى، يمكن تفسيرها بطريقة أو بأخرى للمجتمع الاجتماعي.

عندما يكون الطفل في مرحلة التكوين الاجتماعي وليس شخصية كاملة بعد، فإن عملية التصور النظامي تتطور تدريجيا من أجل تبسيط الفوضى - لجعلها مألوفة ومفهومة. وفي هذا الوقت تظهر الأفكار لأول مرة متلبسة بالكلمات التي تعمل على ترسيخ التصورات بطريقة معينة. يقوم البالغون بضبط تطور إدراك الطفل تجاه التصور الجماعي العالمي للعالم الاجتماعي.

النضوج يأتي مع نمو الأنا والشخصيات الزائفة. في الوقت نفسه، يصبح الوعي كومة من جميع الأنواع، لأنه في هذه المرحلة لم يعد يدرك الواقع بقدر ما يدرك أفكاره الخاصة بتشكيل النظام حول الواقع. مزيد من التطوير للإدراك يصبح نمطيا.

إذا لم يكن الوعي جاهزًا بعد، وكان النظام معطلًا بالفعل، فقد يصاب الشخص بالجنون، وقد تظهر أفكار ومخاوف ومخاوف غير منضبطة، كما حدث مع بعض المتصوفين المهملين الذين تخطوا عددًا من المراحل في تطور الإدراك. لذلك فإن أهم شيء هو الرصانة ووضوح الوعي. هذا هو الجانب الذي يجب تطويره في المقام الأول، وبفضل هذا، تظهر القدرات بشكل عفوي، وليس، كما هو الحال مع بعض الصوفيين، على العكس من ذلك، عندما تتطور القدرات، والإدراك غير المستعد "يلحق" بالواقع الجديد ، لا يتم ضبطه دائمًا بشكل كافٍ.

الإدراك النمطي، "الفعل" يقتصر على الأفكار التي نتعرف عليها. لقد اعتدنا على التفكير والقلق بشأن كل شيء باستثناء الأشياء الأكثر أهمية. على الرغم من وجود ثغرات على مستوى الفكر تتجاوز حدودها في تطور الإدراك. هذه الثغرات عبارة عن عبارات أو أسئلة يجب الشعور بها حتى النخاع. إذا وجدت إجابات منطقية عقلية لهم، فهذه أوهام، ألعاب ذهنية. يمكن أن يكون هناك عدد لا حصر له من هذه الإجابات. لكن الجواب الحقيقي يأتي على شكل شعور. لكي تأتي الإجابة، كل ما عليك فعله هو فهم السؤال نفسه. إذا فهمت السؤال، فسيتم فهم الإجابة، أو بالأحرى، الشعور بها. السؤال نفسه يحتوي بالفعل على الجواب. السؤال هو بذرة الجواب.

ما هو معنى "أنا"؟ ما هو الإدراك؟ ماذا يعني تطور الإدراك؟ من أين تنشأ الأفكار؟ كيف يتم الاختيار؟ هل من الممكن أن تشعر باللانهاية؟ ما هو الوقت؟ ما هو الفضاء؟ لماذا الواقع موجود أصلاً؟